Главная страница Интересный софт Аудиозаписи и видеозаписи красивые обои для рабочего стола Добро пожаловать  Связь с нами Связь с нами

 

ШИМАНСКИЙ  ГЕРМОГЕН  ИВАНОВИЧ

ЛИТУРГИКА

Учебное пособие для Духовных Семинарий

 

Содержание:

ОБ АВТОРЕ И ЕГО КНИГЕ

ПОНЯТИЕ О ГОДОВОМ БОГОСЛУЖЕНИИ

БОГОСЛУЖЕНИЕ ПРАЗДНИЧНОЕ И ВЕЛИКОПОСТНОЕ, ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ

 

ОТДЕЛ I НЕПЕРЕХОДЯЩИЕ ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ

БОГОРОДИЧНЫЕ И ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ДВУНАДЕСЯТЫХ ПРАЗДНИКОВ

ЧАСТЬ 1 ДВУНАДЕСЯТЫЕ БОГОРОДИЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (8/21 сентября)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (21 ноября/4 декабря)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (25 марта/7 апреля)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

СЛУЖБА ПРАЗДНИКА БЛАГОВЕЩЕНИЯ (см. Типикон под 25 марта)

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (2/15 февраля)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА В ВЕЛИКИЙ ПОСТ

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (15/28 августа)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ БОГОМАТЕРИ

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБЫ ПОГРЕБЕНИЯ

ЧАСТЬ 2 ДВУНАДЕСЯТЫЕ ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО (25 декабря/7 ноября)

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

ИСТОРИЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

НЕДЕЛЯ СВЯТЫХ ПРАОТЕЦ И НЕДЕЛЯ СВЯТЫХ ОТЕЦ

НРАВСТВЕННО-ДОГМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПЕСНОПЕНИЙ СЛУЖБ НЕДЕЛИ СВЯТЫХ ПРАОТЕЦ И НЕДЕЛИ СВЯТЫХ ОТЕЦ

ПРЕДПРАЗДНСТВО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

ВЕЛИКИЕ ЧАСЫ

СОДЕРЖАНИЕ ВЕЛИКИХ ЧАСОВ

СХЕМА ПОСТРОЕНИЯ ВЕЛИКИХ ЧАСОВ И ПОРЯДОК ИХ СЛУЖЕНИЯ

СРАВНИТЕЛЬНАЯ СХЕМА ЧИНА ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫХ

ПОРЯДОК ЧТЕНИЯ ЧАСОВ

ЧИН РОЖДЕСТВЕНСКОЙ ВЕЧЕРНИ, СОВЕРШАЕМОЙ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

ЧИН СЛАВЛЕНИЯ ХРИСТА В НАВЕЧЕРИЕ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

ВЕЛИКОЕ ПОВЕЧЕРИЕ

КРАТКАЯ СХЕМА ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

УТРЕНЯ

ЛИТУРГИЯ

ВЕЧЕРНЯ В ДЕНЬ ПРАЗДНИКА

ПОПРАЗДНСТВО И ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА

СУББОТА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ПО РОЖДЕСТВЕ ХРИСТОВОМ

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ И ЕГО СПАСИТЕЛЬНЫЕ ПЛОДЫ

СВЯТКИ

БОГОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ (КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА) (6/19 января)

СОДЕРЖАНИЕ СЛУЖБЫ ПРАЗДНИКА

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

ПРЕДПРАЗДНСТВО ПРОСВЕЩЕНИЯ (с 2/15 по 5/18 января)

СУББОТА И НЕДЕЛЯ ПЕРЕД ПРОСВЕЩЕНИЕМ (БОГОЯВЛЕНИЕМ)

НАВЕЧЕРИЕ БОГОЯВЛЕНИЯ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

ВЕЛИКИЕ ЧАСЫ

ЧИН ВЕЧЕРНИ БОГОЯВЛЕНИЯ, СОВЕРШАЕМОЙ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

ПОСЛЕДОВАНИЕ «ВЕЛИКОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ СВЯТЫХ БОГОЯВЛЕНИЙ»

ЧИН СЛАВЛЕНИЯ ПРАЗДНИКА

ВЕЛИКАЯ АГИАСМА

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ ПРАЗДНИКА

ЛИТУРГИЯ ПРАЗДНИКА

ВЕЧЕРНЯ В ДЕНЬ ПРАЗДНИКА

ПОПРАЗДНСТВО И ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА

СУББОТА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ПО ПРОСВЕЩЕНИИ

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ (6/19 августа)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ ПЛОДОВ

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ (14/27 сентября)

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

ПРЕДПРАЗДНСТВО И ПОПРАЗДНСТВО НЕДЕЛИ ПРЕД ВОЗДВИЖЕНИЕМ И ПО ВОЗДВИЖЕНИИ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

ВЫНОС КРЕСТА

ПРАЗДНИК ВОЗДВИЖЕНИЯ КАК ГРАНЬ МЕЖДУ ЛЕТНИМ И ЗИМНИМ ПЕРИОДАМИ УСТАВА

ОБ «ОТСТУПКЕ»

 

ОТДЕЛ II ВЕЛИКОПОСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ (период пения Постной триоди)

ВВЕДЕНИЕ

ПОСТ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ. ДРЕВНОСТЬ ЕГО УСТАНОВЛЕНИЯ И ЗНАЧЕНИЕ

ПОНЯТИЕ О ТРИОДИ ПОСТНОЙ

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ НЕДЕЛИ ВЕЛИКОГО ПОСТА

СОДЕРЖАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫХ НЕДЕЛЬ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ

БОГОСЛУЖЕНИЕ НЕДЕЛИ О БЛУДНОМ СЫНЕ

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНЫЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СУББОТЫ МЯСОПУСТНОЙ

ЗНАЧЕНИЕ НЕДЕЛИ МЯСОПУСТНОЙ И ОСОБЕННОСТИ ЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) СЫРОПУСТНЫЕ

БОГОСЛУЖЕНИЕ СЫРНОЙ СЕДМИЦЫ

ЧАСТЬ 1. СВЯТАЯ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦА

ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ О ВЕЛИКОПОСТНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ

ВЕЧЕРНЯ СЫРОПУСТНОЙ НЕДЕЛИ

ЧИН ПРОЩЕНИЯ

КРУГ БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ И ИХ ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ

ВЕЛИКОЕ ПОВЕЧЕРИЕ

СОСТАВ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ И ЕГО СОДЕРЖАНИЕ

ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

ИЗМЕНЯЕМЫЕ ЧАСТИ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОЙ УТРЕНИ

ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНЫХ ЧАСОВ

КАФИЗМЫ, ЧИТАЕМЫЕ С 1 ПО 4 СЕДМИЦУ И В 6 СЕДМИЦУ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ  (числа в таблице означают рядовые кафизмы)

КАФИЗМЫ, ЧИТАЕМЫЕ В 5 СЕДМИЦУ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКОПОСТНЫХ ЧАСОВ

ПОСЛЕДОВАНИЕ ЧИНА ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫХ

ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

ОТЛИЧИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ ОТ ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА И ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

ПРИГОТОВЛЕНИЕ И ОСВЯЩЕНИЕ ДАРОВ ДЛЯ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

ЧИН ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОЙ ВЕЧЕРНИ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СЕДМИЦ И НЕДЕЛЬ (ВОСКРЕСЕНИЙ) ВЕЛИКОГО ПОСТА

ПЕРВАЯ СЕДМИЦА И ПЕРВАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

ВТОРАЯ СЕДМИЦА И ВТОРАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

ТРЕТЬЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА (КРЕСТОПОКЛОННАЯ)

ЧЕТВЕРТАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

ПЯТАЯ СЕДМИЦА И ПЯТАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

ШЕСТАЯ СЕДМИЦА ВЕЛИКОГО ПОСТА (СЕДМИЦА ВАИЙ)

НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ВАИЙ. ВХОД ГОСПОДЕНЬ ВО ИЕРУСАЛИМ

ЧАСТЬ 2. СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО КРЕСТНЫЕ СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПЕРВЫХ ТРЕХ ДНЕЙ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ВЕЛИКОЙ ПЯТНИЦЫ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ВЕЛИКОЙ СУББОТЫ

 

ОТДЕЛ III О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ЦВЕТНОЙ ТРИОДИ (от Пасхи до Недели Всех Святых)

ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ, ЕЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ, СОСТАВ И СОДЕРЖАНИЕ

ПАСХА - СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ

БОГОСЛУЖЕНИЕ ПРАЗДНИКА СВЯТОЙ ПАСХИ

ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ ПАСХАЛЬНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

ПОЛУНОЩНИЦА ПЕРЕД ПАСХАЛЬНОЙ ЗАУТРЕНЕЙ

ПАСХАЛЬНАЯ ЗАУТРЕНЯ

ПАСХАЛЬНЫЕ ЧАСЫ

ЛИТУРГИЯ

ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ АРТОСА

ВЕЛИКАЯ ВЕЧЕРНЯ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПАСХИ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НА ПАСХАЛЬНОЙ (СВЕТЛОЙ) СЕДМИЦЕ

ФОМИНА НЕДЕЛЯ (ФОМИНО ВОСКРЕСЕНЬЕ)

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В НЕДЕЛЮ АНТИПАСХИ (ФОМИНО ВОСКРЕСЕНЬЕ)

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБ ВОСКРЕСНЫХ И СЕДМИЧНЫХ ДНЕЙ ОТ ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ (ФОМИНА ВОСКРЕСЕНЬЯ) ДО ОТДАНИЯ ПАСХИ

ПЕНИЕ И ЧТЕНИЕ ТРОПАРЯ: «ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ».

НЕДЕЛИ ПО ПАСХЕ (до отдания Пасхи)

ТРЕТЬЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - СВЯТЫХ ЖЕН-МИРОНОСИЦ

ЧЕТВЕРТАЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - О РАССЛАБЛЕННОМ

ПЯТАЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - О САМАРЯНЫНЕ

ШЕСТАЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - О СЛЕПОМ

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ

НЕДЕЛЯ СЕДЬМАЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ СЕДЬМОЕ) ПО ПАСХЕ - СВЯТЫХ ОТЦОВ ПЕРВОГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА

ТРОИЦКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

ПРОИСХОЖДЕНИЕ, НРАВСТВЕННО-ДОГМАТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

ДЕНЬ СВЯТОГО ДУХА («ДУХОВ ДЕНЬ»)

НЕДЕЛЯ ПЕРВАЯ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ - ВСЕХ СВЯТЫХ

НЕДЕЛЯ ВТОРАЯ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. ПАМЯТЬ ВСЕХ СВЯТЫХ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ

ПЕТРОВ ПОСТ

 

 

УЧЕБНЫЙ КОМИТЕТ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Москва, 2002

По благословению Высокопреосвященнейшего Евгения, Архиепископа Верейского, Председателя Учебного Комитета Русской Православной Церкви

Рекомендовано Учебным Комитетом Русской Православной Церкви в качестве учебного пособия для духовных учебных заведений

© Учебный Комитет Русской Православной Церкви, 2002 г. © Московская Духовная Академия, 2002 г.

ISBN 5-900249-37-9

Редакторы: игумен Тихон (Зайцев), иеродиакон Евфимий (Моисеев), В.П. Овсянников, Н.М. Арутюнян, А.А. Гумеров. Компьютерная верстка: священник Сергий Осипов

Издательский отдел Учебного Комитета Русской Православной Церкви: Москва, Чистый пер., д. 5. Учебный Комитет Русской Православной Церкви Тел.: 747-0135 Факс: 742-4404

 

ОБ АВТОРЕ И ЕГО КНИГЕ

Гермоген Иванович Шиманский - автор предлагаемого вниманию читателя учебного пособия по литургике, родился в марте 1915 года в семье железнодорожного служащего на станции Бирзула (ныне город Котовск Одесской области). Он был третьим, младшим ребенком в семье. В Крещении он был наречен Гермогеном - в честь священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси.

Отец Гермогена Шиманского, самоотверженно трудясь во время Первой мировой войны, умер рано, когда его сыну было всего два года. После смерти мужа мать Шиманского переехала с тремя сыновьями к себе на родину в Молдавию, в село Флеры, где «занималась хлебопашеством и в честном вдовстве вырастила, выучила и воспитала всех ... троих сыновей».[1]

Даже скупые строки официальных документов говорят о том, что Гермоген Шиманский обладал незаурядными способностями. Но на стезю богословия он вышел не сразу, что вполне объясняется обстоятельствами жизни тех лет. До поступления в 1945 году в Богословский институт в Москве Шиманский проделал путь обыкновенного советского человека. После окончания средней школы он поступил в техникум механизации в городе Ананьеве. Успешно окончив техникум, он поступил в 1934 году в Харьковский машиностроительный институт.

Этот институт он окончил с отличием в 1939 году и был оставлен аспирантом и научным сотрудником на кафедре тракторостроения. За два года пребывания в аспирантуре Шиманский сдал почти весь кандидатский минимум, в который входил и ряд гуманитарных предметов, таких, как философия, диамат, истмат, английский и немецкий языки.

В связи с началом Великой Отечественной войны работа в институте была прервана. В июле 1941 года в числе других аспирантов Шиманский был откомандирован на временную работу на Харьковский завод им. Коминтерна. Осенью 1941 г. вместе с заводом переехал в Нижний Тагил, где работал инженером-конструктором. Его однокурсники по Московской Духовной Академии вспоминают, что Шиманский был причастен к разработке проекта легендарного танка Т-34. В начале 1943 года талантливого инженера из Нижнего Тагила перевели в подмосковные Мытищи.

«С раннего детства приучала нас мать неотменно ходить в храм к праздничному и воскресному богослужению, - писал Шиманский в автобиографии перед поступлением в Богословский институт. —Частое пребывание с юности в храме и особенно в алтаре при богослужении (начиная с десятилетнего возраста я прислуживал священнику в сельском храме, а затем епископу Молдавскому[2] иподиаконом) еще тогда заронило в душе любовь к богослужению Православной Церкви, его красоте и великой духовной преобразующей и укрепляющей силе на верующих и молящихся (так в оригинале - прим. ред.), заронило стремление быть служителем алтаря. Шли годы учебы, работы. Это стремление не заглохло, но более окрепло несмотря на все превратности жизни. И сейчас, осознавая все свое недостоинство сего великого и тяжелого подвига пастырского служения, решаюсь вступить на этот путь служения Богу и людям в одном уповании на помощь и укрепление благодати Божией, силу Свою в нашей немощи совершающей».

Молодой инженер, с отличием окончивший не только престижный технический вуз, но и аспирантуру, и имевший, конечно, все возможности для жизни «нормального советского человека», тем не менее стремился к другому. В своем прошении о зачислении на первый курс Богословского института он писал:

«Имея только высшее гражданское образование, знания в области духовных наук получил путем самостоятельного чтения и изучения святоотеческих писаний, духовно-назидательной и богословской литературы. Надеюсь, что с помощью Божией, при всем моем горячем стремлении и желании учиться, если и имеются какие пробелы в подготовке для слушания курса института, они в первые же месяцы учебы будут мною ликвидированы».

Среди документов, собранных для поступления в Богословский институт, находится и рекомендация, данная Гермогену Шиманскому настоятелем московского храма святых мучеников Адриана и Наталии протоиереем Михаилом Кузнецовым:

«...Шиманский Гермоген Иванович-прихожанин церкви св. муч. Адриана и Наталии. Его нравственные качества прекрасны. Он достоин принятия в Богословский институт, в котором проситель ищет восполнения своих знаний, необходимых ему для будущего служения Церкви Христовой. Надеюсь, что Шиманский оправдает как данную рекомендацию, так и высокое звание студента Богословского института, ибо он действительно православный христианин. Тот святой огонек, который теплится в его чистой душе при воспитательном воздействии Богословского института несомненно возгорится ярким огнем чистого служения Богу и во славу Св. Церкви, и в пользу ближним».

В 1945 году Гермоген Шиманский был принят на первый курс Богословского института и ревностно взялся за изучение богословских наук. Уже с первых месяцев учебы у него проявился интерес к изучению богослужения и богослужебных книг. Он был уставщиком академического хора и знал церковный устав до мельчайших подробностей. По воспоминаниям митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима (Нечаева), «он был образцовым студентом: не только его успеваемость, но и его духовная жизнь была очень высокой. Он был самым глубоким из студентов и всегда носил в кармане четки. Он был весь - система, и в то же время был душой курса. Конспекты Шиманского, написанные каллиграфическим почерком, были образцом для всех».

Литургику в Богословском институте, а затем в Академии, преподавал протопресвитер Николай Колчицкий, который был, по словам учившихся у него студентов, «выдающимся совершителем богослужения». Свой предмет он преподавал по «Закону Божию» для светских учебных заведений, в котором содержались, конечно, только самые элементарные, предварительные сведения о богослужении. Отец Николай восполнял недостающее рассказами из собственной практики, делясь со студентами своим богатым литургическим опытом, а благоговейной и величественной манерой совершения богослужения умел пробуждать к нему любовь студентов. Гермоген Шиманский неизменно был первым на курсе по литургике, которая стала одним из его любимых предметов.

Но к сожалению, здоровье одаренного студента не позволяло ему с полной силой отдаваться учебе. Как явствует из сохранившихся документов, вскоре после поступления он перенес туберкулез в тяжелой форме. Болезнь на долгое время оторвала Гермогена Шиманского от учебы и впоследствии постоянно напоминала о себе. В своем прошении от 22 октября 1948 года на имя ректора Академии, епископа Гермогена (Кожина), Шиманский просит «ввиду состояния здоровья (после перенесенной болезни)... разрешить жить на частной квартире». В 1950 году, через пять лет после поступления в Богословский институт[3], Шиманский числился только на третьем курсе Московской Духовной Академии, и в этом же году он перенес еще одну тяжелую болезнь и операцию.

2 мая 1950 года он просил ректора Академии, протоиерея Александра Смирнова, о переводе без экзаменов на 4 курс академии «в связи с ... необходимостью дальнейшего хирургического и консервативного лечения». В августе того же года он просит отца ректора позволить ему проживать на частной квартире ввиду того, что «после перенесенной болезни жить в общежитии по медико-санитарным условиям ... временно не показано». Резолюция, положенная на прошении Шиманского протоиереем Александром Смирновым, гласила: «Необходимо пойти навстречу лучшему студенту МДА »(курсив ред.).

В 1951 году Гермоген Шиманский успешно защитил кандидатскую диссертацию «Православное учение о спасении по богослужебным книгам», которую он написал под руководством профессора протоиерея Сергия Савинского. Ученый Совет МДА дал этой работе высокую оценку.

Ректор МДА, протоиерей Александр Смирнов, в своей характеристике, данной выпускнику МДА Гермогену Шиманскому, писал: «В нравственном отношении характеризуется высокими моральными качествами, безукоризненным поведением, строгою дисциплинированностью. Глубоко религиозен. Обладает незаурядными умственными способностями и хорошим общим развитием. По успешности в проходимых курсах является лучшим студентом. Вследствие слабого здоровья и периодического обострения туберкулеза он был переведен с 3 на 4 курс по некоторым предметам без экзаменов. Оставить его профессорским стипендиатом нельзя, так как усиленная умственная работа и неподходящие климатические условия Загорска могут надорвать и без того слабые физические его силы. Можно было бы рекомендовать на духовно-педагогическую работу на юг (Одесса, Киев)».

Пожелание ректора было учтено: Шиманского направили на преподавательскую работу в Киевскую Духовную Семинарию. Там же, в Киеве, жили самые близкие ему люди: духовник, мать и старший брат.

Именно в Киеве, преподавая литургику, Шиманский активно работал над составлением пособия по этому предмету. Его главный интерес как богослова лежал в области исследования православного богослужения. В работе над курсом литургики он пользовался советами выдающегося литургиста, профессора Киевской Духовной Академии М.Н. Скабаллановича.

В письме от 18 января 1952 ректору Академии, протоиерею Константину Ружицкому, Шиманский писал: «Тема эта (имеется в виду тема кандидатской диссертации – прим. ред.) настолько меня увлекла и пришлась по душе, что я и сейчас не оставляю мысли ее разрабатывать дальше. Правда, для богословствования на такую тему и самому богослову надо много иметь сил духовных и телесных. И даже и теперь я всегда вспоминаю и чувствую всю высоту слов св. Иоанна Златоуста, сказавшего, что «кто хочет быть богословом, в том должны соединиться все добродетели». И здесь полагаюсь только на милость, благую волю и благодать Божию, «немощная врачующую и оскудевающая восполняющую».

К этому же письму было приложено прошение на имя ректора Академии, протоиерея Константина Ружицкого, в котором Шиманский ходатайствует перед Советом Академии об утверждении своей темы как темы магистерской диссертации и обосновывает необходимость ее дальнейшей разработки:

«Прошу Вас и Ученый Совет Академии утвердить к разработке в качестве магистерской тему по кафедре догматического богословия в следующей формулировке: «Учение о спасении по богослужебным книгам Православной Церкви (Праздничной и Месячной минеям, Постной и Цветной Триодям, Октоиху, Требнику и Литургиям древним и ныне совершаемым)».

В 1950/51 учебном году я окончил Московскую Духовную Академию магистрантом. Темой написанного мной кандидатского сочинения было: «Учение о спасении по службам двунадесятых праздников, Постной и Цветной Триоди и Октоиха (воскресным и св. Кресту, среды и пятка)».

Дальнейшая разработка этой темы как магистерской имеет в виду заполнить существующий большой пробел в православном отечественном богословии в части изучения православного богослужения как важнейшего источника научно-богословского ведения и еще мало использованной сокровищницы богословия.

Литургическое богословие, находимое в богослужении, менее всего разработано в центральном своем вопросе, а именно в учении о спасении, что и выдвигает необходимость постановки такой темы для дальнейшей углубленной разработки как магистерской.

По сравнению с выполненным кандидатским сочинением в выдвигаемой магистерской теме расширяется список основных первоисточников и таким образом охватывается основной круг богослужебных книг Православной Церкви в той своей части, которая дает материал к теме.

При разработке темы автор полагает основной своей задачей дать углубленно-научное, приведенное в стройную систему изложение учения о спасении по богослужебным книгам Православной Церкви, а также показать тесную связь его с учением святоотеческим. При этом намечается к более углубленной разработке на основе первоисточников ряд вопросов, а именно:

1.  Об обожении человека и кенозис Сына Божия в Его воплощении.

2.  О земной жизни Спасителя и тайне спасения.

3. О Кресте Христовом, сошествии во ад, воскресении, вознесении Иисуса Христа и сошествии Святого Духа и тайне спасения и др.».

Эта тема была утверждена Советом Академии на заседании 31 марта 1952 года. Характерно, что Шиманский просил закрепить свою тему по кафедре догматического богословия, что говорит о том, что изучение богослужебных текстов помогало восходить ему на высоты богословия, открывало глубину православных догматов. К сожалению, автору не удалось воплотить свой замысел в жизнь. Неизвестно, в каком состоянии осталась работа над магистерской диссертацией. Известно лишь, что степень магистра богословия он так и не получил — определенную роль в этом, очевидно, сыграли непростые обстоятельства церковно-государственных отношений в те годы.

После закрытия Киевской Духовной Семинарии Шиманский продолжал свою педагогическую деятельность в Волынской Духовной Семинарии. А после того как и эта духовная школа была закрыта, он жил в Киеве, вплоть до самой кончины работая над обширным трудом «Учение святых отцов и подвижников Церкви о главных страстях и борьбе с ними, и о главнейших христианских добродетелях: любви, смирении, кротости, терпении, воздержании и целомудрии». Часть этого труда вышла недавно отдельным изданием[4]. Вскоре болезнь подорвала силы талантливого богослова, он скончался 8 марта 1970 года в Киеве.

На страницах издаваемого ныне учебного пособия подробно говорится о богослужениях годового круга и раскрывается их внутренний смысл. Особое внимание уделяется тому, какое значение имели празднуемые события в истории Церкви. На основе праздничных песнопений дается обширный материал, который может быть использован в проповедях.

Учебное пособие составлено на основе лекций по литургике, читанных автором в Киевской Духовной Семинарии в 50-е годы минувшего столетия. Этим в частности, объясняется то, что Шиманский часто в качестве примера указывает на богослужебную практику Киево-Печерской Лавры.

Автор также часто ссылается на издания: «Богослужебные указания на 1950 год» и «Богослужебные указания на 1951 год», что в наше время может показаться анахронизмом. Однако редакция в целях сохранения авторского замысла сочла целесообразным не изменять структуру работы.

Учебное пособие Г.И. Шиманского до настоящего времени остается наиболее полно отвечающим требованиям учебной программы по Литургике для Духовных семинарий, утвержденной Священным Синодом Русской Православной Церкви.

Редакция


 

ПОНЯТИЕ О ГОДОВОМ БОГОСЛУЖЕНИИ

БОГОСЛУЖЕНИЕ ПРАЗДНИЧНОЕ И ВЕЛИКОПОСТНОЕ, ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ

Церковные службы на особые дни богослужебного года называются годовыми, потому что совершаются один раз в год. Они посвящены воспоминаниям особых событий Священной Истории, суть которых раскрывается в изменяемых частях суточного богослужения.

Богослужебные дни годового круга - это дни праздников и дни постов, поэтому годовые службы разделяются на службы праздничные и великопостные. В дни праздников Святая Церковь воспоминает о событиях земной жизни Христа Спасителя, о домостроительстве Божием, о нашем спасении и о спасительных плодах его. Поэтому праздники в Церкви имеют особое значение, через них раскрываются важнейшие историко-догматические и нравственно-религиозные истины.

Церковные праздники по важности соединенных с ними воспоминаний и по торжественности богослужения разделяются на великие, средние и малые (о подобном их разделении и о различии в службах этих праздников см. Типикон, гл. 47). Великие праздники в богослужебных книгах отмечаются знаком красного креста в красном круге - «имже бдение и вся служба праздника совершается по Уставу».

Двенадцать великих праздников установлены во славу Господа и Бога нашего Иисуса Христа и в честь Пресвятой Богородицы. Соответственно они называются Господскими, или Господними двунадесятыми праздниками, и Богородичными двунадесятыми праздниками. Двунадесятые праздники, в свою очередь, разделяются на переходящие и непереходящие (неподвижные). Непереходящие праздники празднуются всегда в один и тот же день месяца, переходящие зависят от дня празднования Пасхи. Все Богородичные двунадесятые праздники - неподвижные.

Двунадесятыми неподвижными праздниками являются:

Богородичные праздники:

Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/4 декабря), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Сретение Господне (2/15 февраля) - праздник Господский, но отнесен к Богородичным праздникам по построению (Уставу) богослужения, Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа).

Господские праздники:

Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление (Крещение Господне) - (6/19 января), Преображение Господне (6/19 августа), Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября).

Службы этим неподвижным двунадесятым праздникам помещены в Минее месячной.

Подвижными двунадесятыми Господскими праздниками являются: Вход Господень во Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница - День Святой Троицы.

В Минее месячной нет служб на эти три двунадесятых праздника - они помещены в Триоди Постной и Цветной.

Праздник Пасхи как «высочайший праздников праздник» имеет особую службу, и его нет в числе двунадесятых праздников.

Кроме перечисленных великих двунадесятых праздников есть великие недвунадесятые праздники: Обрезание Господне (1/14 января), Рождество Иоанна Предтечи (24 июня/ 7 июля), день святых апостолов Петра и Павла (29 июня/ 12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа/ 11 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября).

В нашем курсе мы рассмотрим богослужение двунадесятых праздников, праздника Святой Пасхи и всей Постной и Цветной Триоди. Непереходяшие Господские и Богородичные двунадесятые праздники будут рассмотрены в первой части книги, переходящие Господские праздники - во 2 и 3 частях, а также при изучении Постной Триоди (Вход Господень во Иерусалим) и Цветной Триоди (Вознесение Господне и Пятидесятница).

 

ОТДЕЛ I
НЕПЕРЕХОДЯЩИЕ ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ

БОГОРОДИЧНЫЕ И ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Богослужение в дни великих двунадесятых праздников посвящается празднуемому событию, что выражается в изменяемых частях богослужения - чтениях, молитвословиях, песнопениях.

Богослужение в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, совершается со всей торжественностью. Церковь «облекается в одежды светлыя» (во «весь светлейший сан», как говорится в Уставе о Пасхальном облачении) и совершает богослужение при полном освещении храма. Священнослужители облачаются в священные одежды соответствующего празднику цвета: в Господские праздники - золотого (символ торжества), в Богородичные - голубого или белого (символ невинности и девственной чистоты).

В Господские праздники, в целом, принято золотое облачение, но на праздники Богоявления, Преображения и Вознесения Господня - облачения белого цвета, на Воздвижение Креста Господня - фиолетового или красного, а на вечерне в день Пятидесятницы - цвет зеленый, «в цветах». На Пасху цвет облачения - белый и красный. В ангельские праздники облачения белые, в апостольские - желтые, в святительские - золотые (в Киево-Печерской Лавре - голубые), в преподобнические праздники цвет облачения - зеленый (символ надежды и мирного подвига среди зеленых пустынь и лесов), в мученические - красный (символ страданий).

В богослужении великих праздников пение - как выражение радостного состояния души - преобладает над чтением. В некоторые двунадесятые праздники Церковь с глубокой древности определила не совершать коленопреклонений, ибо торжествующим приличнее стоять прямо, чтобы тем самым подчеркивать высокое значение торжества. В Уставе так и указано: «При богослужении в Неделю и во Владычний праздник и в Пятидесятницу колена не преклонять» (Типикон, гл. 2).

Церковь приносит свою духовную радость и торжество праздника в дома христиан, ослабляя или совсем разрешая пост в эти дни.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ДВУНАДЕСЯТЫХ ПРАЗДНИКОВ

Во все великие праздники положено совершать всенощное бдение, причем на утрене всегда поются каноны только праздничные, из Минеи (в средние праздники с бдением читается кроме праздничного также канон Богородице).

Если Господский праздник случится в воскресенье - воскресная служба отменяется, и поется только служба празднику по Минее или Триоди. Если в воскресенье случится великий Богородичный праздник, то его служба совершается в соединении со службой воскресной (см. Типикон, последование под 8 сентября, 14 сентября, 6 августа и др.). При этом схема воскресного всенощного бдения и Литургии остается без изменений, но к воскресным стихирам, тропарям и канонам присоединяются стихиры и другие молитвословия Богородичного праздника.

Если Богородичный праздник случится в воскресенье, то богослужение имеет следующие особенности.

На вечерне, на входе вместо догматика поется стихира праздника; затем читаются паремии праздника, и служится лития. На благословении хлебов поется трижды тропарь праздника.

На «Бог Господь» поется тропарь воскресный дважды, на «Слава, и ныне» - тропарь праздника Богородицы.

После полиелея поется величание праздника с избранными стихами, затем - воскресные тропари «Ангельский собор удивися».

Степенны антифоны поются рядового гласа (а не первый антифон 4 гласа, как в том случае, если бы Богородичный праздник пришелся в будний день); затем поется прокимен праздника.

Евангелие читается праздника, а не воскресное утреннее.

Поется Воскресная песнь по Евангелии «Воскресение Христово видевше», но вместо «Воскрес Иисус от гроба» во все двунадесятые Богородичные праздники в воскресенье поется стихира праздника.

После канона воскресного (на 4 с ирмосом) поется канон Богородице из Октоиха (на 2) и затем - праздника из Минеи (на 8). Крестовоскресный канон Октоиха опускается.

По 8 песни канона в воскресенье на утрене поется «Честнейшую Херувим», но на Литургии поется задостойник.

После великого славословия - тропарь воскресный гласа.

Перед первым часом на «Слава, и ныне» поется стихира евангельская.

На часах - тропарь воскресный, на «Слава» - праздника; кондаки - попеременно.

На Литургии после малого входа - тропарь воскресный и тропарь Богородичного праздника, затем - кондак воскресный и праздника, прокимен воскресный (дважды) и праздника (один раз), Апостол, аллилуарий, Евангелие и причастен - воскресные и праздника.

В отличие от Богородичных праздников в Господский праздник, если он случится во вторник, в среду, четверг, пятницу и субботу, на великой вечерне не стихословится Псалтирь. Если Господский праздник случится в воскресенье, то стихословится первая кафизма, а если в понедельник, то на великой вечерне поется первый антифон первой кафизмы («Блажен муж»).

На великой вечерне стихиры на «Господи, воззвах» обычно поются на 8.

По полиелее всегда бывает величание праздника (за исключением Кириопасхи, когда не поется полиелей и не бывает величания Благовещению).

Перед Евангелием поется первый антифон 4 гласа — «От юности моея» (кроме воскресных дней, в которые случится двунадесятый Богородичный праздник, когда поются антифоны текущего гласа).

В Господские праздники Вознесения Господня и Воздвижения Креста Господня и в Богородичные праздники, случившиеся в воскресенье, после Евангелия поется песнь «Воскресение Христово видевше».

Каноны праздника по Уставу следует петь с ирмосами на 14 или на 16 (например, тропари читаются на 12, ирмосы поются дважды в начале и в конце каждой песни), а катавасия для каждой песни - это те же ирмосы или ирмосы, особо указанные в службе праздника.

На утрене по 8 песни во все двунадесятые праздники «Честнейшую Херувим» не поем, а поется припев и ирмос 9 песни (или только один ирмос), за исключением Богородичных праздников, которые приходятся на воскресенье.

Во все двунадесятые Господские праздники (а также на Пасху и в Пасхальную седмицу) на Литургии, вместо изобразительных, поются антифоны праздничные (Типикон, га. 21). Они поются только в самый день праздника. В попразднство же и на отдание праздника поются антифоны изобразительные («Благослови, душе моя, Господа», «Хвали, душе моя, Господа» и «Блаженны»). В те праздники, когда поются антифоны праздничные, на малом входе на Литургии всегда возглашается «Входное», или «Входный стих» праздника (исключением являются праздники Сретения и День Святого Духа, когда на Литургии полагается «Входное», но праздничные антифоны не поются).

При архиерейском служении Литургии в день Господского праздника на малом входе после входного стиха хор поет «Приидите, поклонимся» - причем, припев берется из второго антифона Литургии. Например, на Рождество Христово: «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: Аллилуиа». После этого поются тропарь и кондак праздника.

В двунадесятые Господские праздники произносится особый праздничный отпуст (указанный в Служебнике), где нет поминовения седмичных святых (напр.: Небесных сил, или Предтечи, или Честного Креста). Малый отпуст (напр., в конце 1 часа) произносится обычный, без праздничного начала.

В воскресные дни отпуст (и великий и малый) всегда воскресный, кроме случаев, когда на воскресенье приходится Господский праздник; тогда великий отпуст произносится с праздничным началом, а малый - как в будние дни.

На Литургии во все двунадесятые праздники (даже при совпадении с воскресными днями) вместо «Достойно» поется задостойник - припев с ирмосом 9 песни или один ирмос (в праздники Входа Господня во Иерусалим и Пятидесятницы).

В Киево-Печерской Лавре в праздник Пятидесятницы на Литургии задостойник поется с припевом (см. о празднике Пятидесятницы). Указан припев к ирмосу и в Бахметьевском нотном обиходе.

В самый день Господского праздника, вечером положено служить великую вечерню со входом и пением особого великого прокимна.

Но если двунадесятый Господский праздник случится в субботу, то в эту субботу вечером (т.е. в самый праздник) на вечерне поется великий прокимен воскресный «Господь воцарися», а великий прокимен, который обычно поется в вечер праздника, поем под праздник на всенощном бдении - «в пяток вечера».

Общей особенностью всех двунадесятых праздников является то, что они имеют дни предпразднства, попразднства и отдания праздника (за исключением праздника Входа Господня во Иерусалим, который этих дней не имеет). Предпразднства и попразднства появились в Церкви в глубокой древности. Попразднства и отдания были приняты в IV веке преимущественно для главных праздников: Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова. В дальнейшем Церковь для большей торжественности богослужения присоединила их и к другим великим праздникам.

Предпразднство как бы пророчески предуказывает на день великого праздника и самим богослужением подготавливает верующих к достойной встрече праздника.

В последованиях Минеи для дней предпразднства в соединении со службой святым находятся стихиры, тропари и иногда каноны в честь наступающего праздника, которые отчасти заменяют собой песнопения Октоиха. Октоих в дни предпразднства и попразднства не поется. Песнопениями праздника заменяются также Богородичны как Октоиха, так и Минеи.

Все двунадесятые праздники (кроме праздников Рождества Христова, Богоявления (Крещения Господня), Пятидесятницы) имеют по одному дню предпразднства. Предпразднство Рождества Христова имеет 5 дней, Богоявление - 4 дня; праздник Пятидесятницы предпразднства не имеет.

Попразднство - это продолжение праздника. На следующий день после многих Господских и Богородичных праздников чтутся и прославляются участники события, воспоминаемого в день праздника. Так, после праздника Рождества Пресвятой Богородицы следует праздник в честь Святых Богоотец Иоакима и Анны; после праздника Рождества Христова - Собор (т. е. собрание верующих на славословие) Пресвятой Богородицы; после праздника Крещения Господня - Собор Святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна; после праздника Сретения Господня совершается память святых праведных Симеона Богоприимца и пророчицы Анны; после Благовещения Пресвятой Богородицы - Собор Архангела Гавриила.

В последованиях Минеи в дни попразднства вместе с песнопениями святому помещаются песнопения самого праздника или песни попразднственные, прославляющие событие праздника. В дни попразднства, как и в дни предпразднства, Октоих не поется.

Число дней попразднства вместе с днем отдания может быть от одного до восьми. Причиной неравномерного установления Церковью дней попразднства служит разное соотношение праздников и других дней богослужения. Например, небольшой временной промежуток, отделяющий один праздник от другого (Рождество Пресвятой Богородицы, празднуемое 8 (21) сентября, и Воздвижение Креста Господня, празднуемое 14 (27) сентября), или периода поста (например, Благовещение).

Последний день попразднства называется отданием праздника. Отдание отличается от дней попразднства более торжественной службой и тем, что в этот день поется последование праздника с большей частью тех молитв и песнопений, которые пелись в самый праздник. Но на отдание, в отличие от службы праздника, не положено всенощного бдения, на вечерне нет входа и чтения паремий,на утрене нет полиелея и чтения праздничного Евангелия. На отдание вместо «Честнейшую Херувим» поется запев и ирмос 9 песни (кроме воскресных дней). Утреня служится на отдание с великим славословием. На Литургии нет праздничных антифонов, не читается праздничный Апостол; только в Богородичные праздники читается праздничное Евангелие (на Господских - не читается).

На Литургии в отдание праздника поются задостойник, прокимен, аллилуарий и причастен праздника. В день отдания праздника поется служба только тем святым Минеи, которым по Уставу положено бдение, полиелей или великое славословие. Данные о числе дней предпразднства и попразднства двунадесятых праздников для наглядности приведены в таблице:

Праздник

Число и месяц

Протяженность праздника

Число дней предпразднства

Число дней попразднства (с отданием)

Отдание праздника

Рождество Пресвятой Богородицы

8/21 сентября

6

1

4

12/25 сентября

Введение во храм Пресвятой Богородицы

21 ноября/ 4 декабря

6

1

4

25 ноября/ 8 декабря

Благовещение

25 марта/ 7 апреля

3

1

1

26 марта/ 8 апреля

Сретение Господне

2/15 февраля

От 2-х до 9

1

От 0 до 7

От 3/1 6 февраля до 9/22 февраля

Успение Пресвятой Богородицы

15/28 августа

10

1

8

23 августа/ 5 сентября

Рождество Христово

25 декабря/ 7 января

12

5

6

31 декабря/ 13 января

Богоявление

6/19 января

13

4

8

14/27 января

Преображение

6/19 августа

9

1

7

13/26 августа

Воздвижение Креста

Господня

14/27 сентября

9

1

7

21 сентяря/ 4 октября

Вход Господень во Иерусалим

-

1

-

-

За Неделю до Пасхи

Вознесение Господне

-

10

1

8

В пятницу 7-й седмицы

Пятидесятница

-

7

-

6

В субботу, следующую за праздником

Остановимся более подробно на особенностях богослужения в предпразднства, попразднства и отдания двунадесятых праздников, случившихся в седмичные дни (когда нет праздника с бдением, полиелеем или великим славословием).

Стихиры на «Господи, воззвах» и на стиховне вечерни, на хвалитех и на стиховне утрени поются не Октоиха, а предпразднства или попразднства, обычно в соединении со стихирами святому Минеи. На «Слава, и ныне» - всегда стихиры праздника, но в субботу поется догматик настоящего гласа (кроме предпразднства и попразднства Рождества Христова, Богоявления, Вознесения Господня и отдания Пятидесятницы).

После «Ныне отпущаеши» поется тропарь предпразднства или попразднства; иногда первым поется тропарь святому и на «Слава, и ныне» - тропарь предпразднства или попразднства (в воскресные дни - «Богородице Дево, радуйся» (дважды), а затем - тропарь предпразднства или попразднства). На отдание праздника в седмичные дни - только тропарь праздника (трижды).

На утрене на «Бог Господь» после «И ныне» поется всегда тропарь предпразднства или попразднства, даже в воскресные дни.

Вместо канонов Октоиха (а в воскресные дни вместо канона крестовоскресного из Октоиха) - канон предпразднства или попразднства.

Если в воскресенье празднуется и полиелейный святой, то канон Богородице из Октоиха не читается (начиная с шестеричной службы), а читается вместо него канон святому. По 3 песни канона - кондак и икос предпразднства или попразднства.

В попразднство (в седмичные дни) до отдания поется «Честнейшую Херувим» (за исключением 26 декабря и 7 января), но на отдание вместо «Честнейшую Херувим» поется припев и ирмос 9 песни (кроме воскресных дней).

На Литургии поются антифоны изобразительные. Прокимен праздника (трижды) поется вместо дневного прокимна в попразднство и на отдание. На малом входе в попразднство Господских праздников поется «Приидите, поклонимся» с особым праздничным припевом в конце; припев берется из второго антифона Литургии праздника.

В предпразднство и попразднство Богородичных праздников (но не Господских) на Литургии Апостол и Евангелие праздника читаются после рядовых зачал. Причастен поется празднику в попразднство (но не в предпразднство) и на отдание. На Литургии задостойник поется во все дни попразднства до отдания включительно, в том числе и в воскресенье.

В дни попразднства до отдания праздника включительно полагается отпуст праздника полный, но без дневных молитвенных обращений, таких, как «Бесплотных сил», так как Октоих в попразднство не поется (см. Указание в Служебнике «Отпуст дневной во всю седмицу»). Но в воскресные дни бывает отпуст воскресный, а не праздника.

 

ЧАСТЬ 1
ДВУНАДЕСЯТЫЕ БОГОРОДИЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (8/21 сентября)

Тропарь (глас 4)

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселённей: из Тебе бо возсия Солнце Правды - Христос Бог наш, и, разрушив клятву, даде благословение, и, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.

Кондак (глас 4)

Иоаким и Анна поношение бесчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем рождестве Твоем. То празднуют и людие Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея.

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим Рождество Твое.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник в воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью в глубокой древности. Указание о нем есть уже в IV веке. По свидетельству древнего предания, святая равноапостольная царица Елена в начале IV века построила в Палестине храм в честь и память Рождения Божией Матери. Об этом событии повествуют святители Иоанн Златоуст и Епифаний Кипрский, а также блаженные Августин и Иероним. В честь праздника святыми песнотворцами (в V в. - Антонием, архиепископом Константинопольским, в VI в. - Стефаном Святоградским; в VII в. - святым Андреем Критским; в VIII в. - святыми Иоанном Дамаскиным и Германом, Патриархом Константинопольским; в IX в. - Иосифом Студитом) составлены многие песнопения, которые и ныне поются за богослужением в праздник Рождества Пресвятой Богородицы. Так, с древних времен «язык всяк православных похваляет и блажит и славит Пречистое Рождество Девы Марии Богоневесты».

Для Своего воплощения «во исполнение Божественнаго смотрения (домостроительства)»[5] Сын Божий избирает Чистую и Пренепорочную Деву, происшедшую по отцу Своему Иоакиму из царского рода Давидова[6], а по матери Анне - из первосвященнического рода Ааронова[7]. «Пронареченная от родов древних»[8] и «от всех родов предызбранная в жилище всех Царя и Зиждителя Христа Бога»[9], Пресвятая Дева Мария была дочерью целомудренных и праведных родителей, плодом горячей веры и молитвы, испрошенной у Бога престарелыми и бездетными Иоакимом и Анной[10].

Рождество Пресвятой Девы Богородицы, по выражению церковной песни, было радостью для всего мира, для всей вселенной - «Ангелов и человеков»[11], ибо из Нее воссияло для всех «Солнце Правды - Христос Бог наш». Это - «день Господень»[12], «Начало нашего спасения»[13], начало явления на земле воплощенного домостроительства Божия, ибо уже с Рождения Богоматери начинается Боговоплощение[14]. «Предопределенная скиния нашего примирения с Богом начинает ныне бытие, имея родить нам Слово, явившееся в твердости («дебельством явльшася») плоти[15]. Пресвятая Дева, «пронареченная», предызбранная от всех родов, «премногия ради чистоты Своей»[16] и смирения, послужила великой тайне спасения людей через Боговоплощение, ибо Она была Матерью Творца всех - Христа Бога[17], «присносущнаго Существа Божественное пребывалище» - Божие обиталище[18], храм Божий и небо одушевленное, «Престол свят на земли предуготованный»[19], «Питательница жизни нашея»[20].

«Всепетая Дева» явилась «Едина воистину Богородица» (Великая вечерня, 2-я стихира на стиховне), «храм святый, Божества приятелище, <...> в немже преславное, совершенное содеяся таинство, неизреченнаго соединения, сошедшихся во Христе естеств»[21]. Она - «Едина, Единаго вводящи Христа во спасение душ наших»[22].

Святой Андрей Критский в Слове на день Рождества Пресвятой Богородицы говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне Создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу». По словам преп. Иоанна Дамаскина, «день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновился и печаль праматери Евы переменилась в радость»[23]. «Раждается убо (Дева), и мир с Нею обновляется»[24]. В лице Пречистой Девы Богородицы вся тварь участвует в спасении, как Богочеловеческом деле. Сама Она есть лучший «начаток» человеческого рода и человеческого естества. Пресвятая Богородица явилась «начатком нашего спасения»[25], Она - «всех жизнь и очищение»[26], «радости и спасения Ходатаица»[27], «Еюже земная с небесными»[28] соединяются. Она - «клятвы отъятие, благословения подание»[29], «Адамово обновление, и Евино воззвание, и нетления источник, тли пременение: Еяже ради мы обожихомся, и от смерти избавлени быхом»[30].

Святая Церковь в богослужебных песнопениях праздника прославляет высшую степень приближения Божества к благодатному единению с человечеством в лице предызбранной Девы, рожденной по обетованию Божию «мановением всех Создателя и Вседержителя»[31].

«Днесь всемирныя радости провозвещение, днесь возвеяшася ветри, спасения провозвестницы: естества нашего разрешается неплодство. Неплоды бо (Анна) мати показуется (Материю Марии Девы) Девствующия (Которая остается Девой) и по рождестве Зиждителеве. Из Нея же чуждее (человеческое естество) присвояет, и заблуждшим плотию спасение содевает, Иже (есть) естеством Бог - Христос Человеколюбец и Избавитель душ наших»[32].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

На великой вечерне после входа - чтение трех паремий, которые читаются и на других Богородичных праздниках.

В первой паремии (Быт. 28, 10-17) говорится о лествице (лестнице), которую видел Патриарх Иаков. Эта лествица духовно и преобразовательно знаменует Пресвятую Деву, через Которую снисшел на землю и соединился с человеческим естеством Сын Божий.

Во второй паремии (Иезек. 44, 2-4) сказано о затворенных вратах, виденных пророком Иезекиилем, через которые никто не проходил, но пройдет Господь Бог Израилев и «будут (они) затворены». Эти затворенные врата являют собой преобразование Приснодевства Девы Марии Богородицы.

В третьей паремии говорится о Премудрости, создавшей себе дом, и ясно указывается на Пресвятую Деву Марию, от которой воплотился и родился Христос Спаситель.

На благословении хлебов, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника.

На утрене на полиелее поется величание. После величания, малой ектений и седальна праздника поется первый антифон 4 гласа.

Этот антифон («От юности моея»), как правило, поется по полиелее на всех двунадесятых Господних и Богородичных праздниках, бываемых в седмичные дни. Если Богородичный двунадесятый праздник случится в воскресенье, то поются степенны антифоны текущего гласа. В воскресенье первый антифон 4 гласа поется только при совпадении с двунадесятыми Господскими праздниками: Воздвижения Креста Господня, Рождества Христова, Богоявления, Преображения, Неделей Ваий (Входа Господня во Иерусалим), Пятидесятницы, а также в Неделю Апостола Фомы - праздника, имеющего многие особенности богослужения двунадесятого праздника.

В праздник читаются два канона. Первый канон - святого Иоанна Дамаскина (VIII в.); второй - святого Андрея Критского (VII в.). Второй канон посвящен не только Рождеству, но и Введению во храм Пресвятой Богородицы, как близким между собой событиям, ибо праздник Введения относится к празднику Рождества Пресвятой Богородицы, как Сретение Господне к Рождеству Христову. Катавасия - это ирмосы ближайшего великого праздника Воздвижения Креста Господня: «Крест начертав Моисей» (исходя из такого принципа катавасию положено петь и в некоторые другие великие Богородичные и Господские праздники: Введение во храм Пресвятой Богородицы, Преображение, Вознесение Господне и др.). Ирмосы обоих канонов по Уставу положено петь дважды. На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем, но поются припевы праздника. Обычно вместо «Честнейшую Херувим» поется первый припев и ирмос второго канона.

Припев: Величай, душе моя, преславное Рождество Божия Матере.

Ирмос: Чужде матерем девство, и странно девам деторождение: на Тебе, Богородице, обоя устроишася. Тем Тя вся племена земная непрестанно величаем.

Затем указанный припев поется к тропарям первого канона[33].

На Литургии вместо «Достойно» поется задостойник - ирмос «Чужде матерем девство» с припевом. Тот же задостойник поем на каждой Литургии в попразднство до отдания праздника. Обычно задостойник праздника поется на Литургии до отдания включительно и во все другие великие Господские и Богородичные праздники. Задостойником в эти праздники служит обычно ирмос 9 песни канона с припевом или без припева.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (7/20 сентября) и четыре дня попразднства. Отдание его бывает 12/25 сентября.

На следующий день после праздника (9/22 сентября) совершается память святых праведных Богоотец Иоакима и Анны.

 

ВВЕДЕНИЕ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (21 ноября/4 декабря)

Тропарь (глас 4)

Днесь благоволения Божия предображение, и человеков спасения проповедание: в храме Божий ясно Дева является и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегласно возопиим: Радуйся, смотрения Зиждителева исполнение.

Кондак (глас 4)

Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище Славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводящи, яже в Дусе Божественном, Юже воспевают Ангели Божий: Сия есть селение небесное.

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, богоизбранная Отроковице, и чтим еже в храм Господень вхождение Твое.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Точная дата установления праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы неизвестна. О введении Пресвятой Девы во храм по исполнении Ей трех лет упоминает в I веке епископ Антиохийский Еводий[34], в IV веке - блаженный Иероним, а также святые Григорий Нисский и Патриархи Герман и Тарасий Константинопольские. На Востоке праздник получил повсеместное распространение в VIII-IX веках. В IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон празднику («Отверзу уста моя») и ряд стихир, а в X веке Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон празднику («Песнь победную»). Эти стихиры и каноны поются Церковью и в настоящее время.

Чудесным Своим рождением предуготованная Господом быть жилищем Сына Божия, чертогом Невместимого Бога Живого, Пресвятая Дева с самой ранней молодости сохранялась Божественным Промыслом в совершенной чистоте, вдали от всякого греха и порока.

Пресвятая Дева Мария, исполненная благоговения перед Богом, возрастала в доме своих благочестивых родителей в обстановке чистоты и святости, нежной родительской любви и заботы. Во исполнение данного родителями обета - быть посвященной Богу, в трехлетнем возрасте Она была отведена в Иерусалимский храм, чтобы «священно воспитатися, яко да будет Владыки всех Божественный Престол и <...> светозарное обиталище»[35].

Как изображается это событие в древнем церковном предании, к торжеству Введения Пресвятой Девы праведные Иоаким и Анна по обычаю созвали в Назарет, где они жили, своих родственников, собрали лик дев и приготовили много свечей. Прибыв из Назарета в Иерусалим, благоговейно и торжественно шли они к храму Божию, подобно ветхозаветному шествию с ковчегом Завета в храм Соломонов (1 Пар., гл. 15). Ведомой во храм Пресвятой Деве Марии предшествовал лик юных дев со светильниками[36]. «Кругом храма, - пишет блаженный Иероним, - сообразно 15 псалмам степеней, было 15 ступеней. На каждой из этих ступеней священники и левиты, восходя к служению, пели один псалом. На первую из этих ступеней родители поставили юную Марию. И когда сняли с Нее дорожные одежды и, по обычаю, одели Ее в лучшие и благолепнейшие, Дева Господня одна, ничьею рукою не поддерживаемая и не облегчаемая, взошла по всем ступеням так, как бы была в совершенном возрасте». Все удивились, видя как трехлетняя Отроковица быстро, словно совершеннолетняя, взошла на все ступени.

Пречистую Деву встретил первосвященник Захария, сын Варахии, родитель Предтечи, пророк Божий[37], и по таинственному Божию вдохновению[38], проразумевая будущее[39], совершил дело необычное и для всех удивительное: благословив Деву, Он ввел Ее, как «Невесту Бога Всецаря»[40], во Святая Святых[41], туда, где находился кивот Завета, куда по закону дозволено было входить однажды в год только первосвященнику с очистительной жертвенной кровью и куда возбранялся вход не только женщинам и девам, но и священникам (Исх. 30, 10). Даже Ангелы, по церковной песни, «вхождение Пречистыя зряще, удивишася, како Дева вниде во Святая Святых»[42].

Святая Церковь прославляет событие этого праздника в кондаке.

Пресвятая Дева вошла во Святая Святых в день Введения, и во все время пребывания Своего в храме Она невозбранно входила туда, что запрещено было под страхом смерти даже первосвященнику (Лев. 16, 2).

Здесь, «во святилище»[43] - в средней части храма, между двором и Святая Святых, в особом для дев отделении оставлена была Пресвятая Дева для воспитания. Когда Она приведена была в храм, будучи трехлетней отроковицей, уже тогда Она была «многолетней по духу»[44], «младенчествующая плотию, но совершенная по душе»[45]. В храме Она была удостоена явлений Ангела Божия. По словам Священного Предания, Ангел приносил Ей пищу, освящавшую Ее[46]. Святая Дева, «принимая небесную пищу, преуспевала мудростию и благодатию»[47]. «Вскормленная в храме небесным хлебом, (Она) родила миру Хлеб Жизни - Слово»[48], «всю Ее, - говорится в церковной песни, - пребывающую внутрь храма и питаемую небесной пищей, освятил Дух Всесвятой»[49]. Во время пребывания Святой Девы Марии в храме Дух Божий, уготовляя Ее в «Божественное жилище», все более проникал в Ее душу, пока Ее душа не стала способной дать человеческую душу Тому, Кто родится от Нее по плоти, - Сыну Божию. «Как духовный плод праведных»[50], «как имеющая красоту душевной чистоты и исполненная благодатию Божией с неба, Чистая Богородица»[51] Дева путем духовного подвига и совершенствования достигла такой высоты святости, при которой Ее тело стало совершенно невосприимчивым для греха (слав. для «течения греховнаго»). Та, Которая со свечами была в младенчестве приведена и «отдана в Божественный храм, Сама, как действительно Божественный храм, явилась обителью неприступного и Божественного Света»[52].

И во всем богослужении праздника Введения Богородицы во храм главенствующими мотивами являются чистота и святость, радость и свет.

Пресвятая Дева Мария, достигшая по благодати высшей чистоты и святости, послужила великой тайне Боговоплощения, став Материю «Святых Святейшего Слова». «Избранная и Единственно Чистая, - говорится в песнопении, - оказалась выше всего земного и умопостигаемого»[53]. Пророк Божий, первосвященник Захария, некогда созерцая красоту души Пречистой Девы и прозревая грядущее, с верою воскликнул: «Ты - избавление, Ты - радость всех. Ты - воззвание наше: чрез Тебя Невместимый окажется вместимым для меня»[54].

В Пресвятой Деве с детства было заключено все неисчерпаемое богатство благодати: «Яко дом сущи благодати, в немже сокровища лежат неизреченнаго Божия строения (домостроительства)»[55]. При рождестве Пресвятой Девы Марии только Ее родители Иоаким и Анна по чудесным обстоятельствам, сопровождавшим это рождение, могли предугадать великое предназначение своей Дочери. Введение же Ее во храм было как бы явлением Ее миру, подобным явлению Христа при Его Крещении. Введение во храм стало безмолвной проповедью народу о близком пришествии Христа, которое явило людям благоволение Божие, послужило для них спасением и осуществлением всего домостроительства Творца в отношении человеческого рода. «Сегодня (в день Введения Богородицы во храм) предзнаменование («предизображение») Божия благоволения и предварительная проповедь о спасении людей: в храме Божием открыто является Дева и предвозвещает всем Христа»[56].

Пресвятая Дева Мария Своим явлением возвещала о том, что близко исполнение «смотрения (домостроительства) Зиждителева» и «совет превечный Превечного Бога нашего во исполнении грядет»[57].

Со времени Введения во храм Пресвятой Богородицы начали осуществляться пророчества о нашем спасении: «Засияли уже лучи благодати со вступлением в храм Божией Чистой Девы», уготованной быть Материю Божией[58] и посредницей радости для мира[59]; «прежде век пронареченной Матери и в последняя лета явльшейся Богородицы»[60].

Пророчество Давида сбылось на Чистой Деве (Пс. 44, 15)[61] как чистом приношении всего человечества Богу, принявшему этот дар и жертву от людей: «Сказати хотя (желая показать) Господь языком (народам) Свое спасение, Неискусобрачную (Деву) ныне от человек прият (как дар), примирения (в) знамение и обновления»[62].

Пресвятая Дева Мария, будучи «Святейшим храмом Святого Бога нашего», послужила воплощению Царя всех и Бога, Который обожил[63], обновил, воссоздал весь род человеческий по Своему милосердию[64]. Через Нее мы избавились от древнего проклятия, «бывше нетления общницы»[65]. «Да радуется днесь небо свыше, и облацы веселие да кропят о зело (весьма) преславных величиях Бога нашего»[66], «яко отверзе нам Небесное Царство пронареченная Всецарица. Радуйтеся людие и веселитеся»[67].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

На великой вечерне читаются три паремии. В первой паремии (Исх. 40, 1-5, 9-10; 16, 34-35) в образе Ветхозаветной скинии, которая при освящении исполнилась славы Господней, Церковь созерцает величие Пресвятой Девы Марии - ибо Дух Святой осенял Пресвятую Деву, скинию воплощения Господа.

Во второй паремии (3 Цар. 8, 1; 3-7, 9-11) Церковь созерцает прообраз Пресвятой Девы - кивота Завета Господня, который по освящении Соломонова храма священники внесли во Святая Святых под осенение Херувимов. В третьей паремии (Иезек. 43, 27; 44, 1-4) прообразом Богоизбранной Отроковицы являются виденные пророком Иезекиилем врата.

На благословении хлебов, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника. На утрене по полиелее величание. Канонов два. Катавасия: «Христос раждается, славите» (ирмосы ближайшего по времени праздника - Рождества Христова). На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем, но поются припев и ирмос.

Припев: Ангели вхождение Пречистый зряще удивишася, како Дева вниде во Святая Святых.

Ирмос: Яко одушевленному Божию кивоту, да никакоже коснется рука скверных (непосвященных). Устне же верных Богородице немолчно, глас Ангела воспевающе, с радостию да вопиют: истинно вышши всех еси, Дево Чистая.

Эти же припев и ирмос являются задостойником на Литургии. Далее к тропарям первого канона, ирмосу и тропарям второго канона прилагаются свои особые припевы.

На Литургии, как обычно в двунадесятые Богородичные праздники, - прокимен, Апостол, Евангелие и причастен праздника (в воскресенье - в соединении с воскресными). Вместо «Достойно» поется задостойник.

Двунадесятый праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (20 ноября) и четыре дня попразднства. Отдание праздника - 25 ноября/8 декабря.

Служба на отдание соединяется (как исключение из всех двунадесятых праздников) со службой святым священномученикам Клименту Римскому и Петру Александрийскому.

Со дня праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/4 декабря) по 31 декабря (13 января нового стиля - отдание праздника Рождества Христова. - Ред.) на утрене в воскресные и праздничные дни, имеющие бдение, полиелей или великое славословие, поется катавасия: «Христос раждается, славите» (рядовая, после всех песней).

БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (25 марта/7 апреля)

Тропарь (глас 4)

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Кондак (глас 4)

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои Богородице: но, яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

Величание

Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Благовещение Пресвятой Богородицы - праздник, посвященный воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26-38).

У древних христиан этот праздник носил различные наименования: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии; и только в VII веке на Востоке и Западе ему было усвоено наименование Благовещения Пресвятой Богородицы.

Установление праздника принадлежит самой глубокой древности. Празднование Благовещения известно уже в III веке (См.: Слово святого Григория Чудотворца на Благовещение). В своих беседах святой Иоанн Златоуст и блаженный Августин называют Благовещение древним и обычным церковным праздником. В течение V-VIII вв., вследствие появления ересей, уничижавших Лицо Богоматери, праздник особенно был возвеличен в Церкви. В VIII в. святой Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, которые и теперь поются Церковью.

Когда «оскуде князь от Иуды, время наста прочее (уже), в немже явится языков (народов) надежда - Христос»[68]. Тогда «послан бысть (Архангел) Гавриил к Деве Марии и возвести Ей неизглаголанную радость, яко безсеменно зачнет и не истлеет. Родиши бо Сына, Превечнаго Бога, да спасет люди Своя от грех их»[69]. Благовещением открывается «еже от века таинство»[70], «Совет Превечный»[71] Пресвятой Троицы о Боговоплощении для спасения людей от грехов их[72]. Через Благовещение Ангела становится известным «Совет Вышняго», изначальный и истинный, таинство, прежде веков предопределенное Отцом, проводимое всеведущим Богом, предсказанное пророками, ныне же ставшее явным: Бог (Слово) вочеловечился, приняв плоть от Девы - «во утробу вселися Девичу предочищенную Духом»[73].

Это великое таинство Боговоплощения в начале не было известно даже Ангелам и, будучи соблюдаемым прежде всех веков, было доверено одному Архангелу Гавриилу, служителю чуда воплощения, «великому воеводе Невещественных», и он, пришедши в Назарет, поведал об этом Чистой Деве Марии[74].

Песнопения службы Благовещения указывают на непостижимость для человеческого разума образа воплощения и рождения во плоти Сына Божия.

Но когда угодно Богу, то и необычное и «преславное» удобно совершается[75] и побеждается порядок природы («естества чин»)[76]. Бог воплощается неизреченным и непостижимым образом «паче слова и смысла», как Сам знает[77]. Ограниченному человеческому разуму и даже уму Ангельскому непостижимо то, что «Бог в человецех, Невместимый в ложеснах, Безлетный в лето: и еже преславнее, яко и зачатие безсеменно, и истощание несказанно, и таинство елико. Бог бо истощавается и воплощается, и зиждется, Ангелу к Чистей зачатие глаголавшу»[78].

«О, таинства! Образ истощания неведом, богатство благости несказанно. Ангел служит чудеси: Девича утроба Сына приемлет: Дух Святый низпосылается: Отец свыше благоволит: и изменение общим творится советом»[79].

Воплощенное домостроительство (слав. «смотрение») о спасении мира есть действие во всей полноте Единотройческого Божества: Отец благоволит, Дух Святой низпосылается и Сын воплощается, спасение («изменение» - воссоздание) «общим творится советом». И в Богородицу вся полнота Божества «вселися телесне, благоволением Отца Присносущного и содействием Всесвятаго Духа»[80].

Как непостижимо было само воплощение Бога Слова и сверхъестественно (превыше законов природы) зачатие от Святого Духа, так неизреченно, непостижимо для человеческого ума и то, что по Рождестве Родившая осталась Девой, ибо Она «в рождестве матерскаго избежала еси тленнаго естества, и превыши сущи»[81], «неискусомужно» и «без нетления» родив Сына, по рождестве пребыла Чистая Приснодева[82].

В Боговоплощении была явлена высшая степень любви Божией к падшему человеку. Сын Божий воплотился, вочеловечился, чтобы воссоздать человека, исполнить его «всяческия славы», возвратить утерянное Богообщение.

Сын Божий «Отцу Соприсносущный, Собезначальный и Сопрестольный, щедротство прием и человеколюбную милость, Себе постави во истощание»[83].

Ради этого милосердия и человеколюбивой милости к людям Сын Божий уничижил Себя (слав, «постави во истощание»), ради человека истощил внешние, свойственные Богу величие и славу, смирил Себя, чтобы приблизиться в вочеловечении к Своим падшим сынам: «Соприсносущное Слово Пребезначальнаго Отца, не разлучився горних, ныне предста дольним, ради крайняго благоутробия: милость прием, еже на ны поползновения, и Адамову нищету восприем, вообразися в чуждее»[84].

Своим воплощением Бог показал, что любовь есть сущность Его Божественного Бытия, что Он есть любовь (1 Ин. 4, 8,16). Только безграничная любовь могла побудить Бога сойти к человеку, облечься в «перстность» человеческого тела, воплощением соединиться с человеком, взять на себя грехи всего мира, спасти человека от смерти и соделать сыном Света, способным к бессмертной, вечной жизни в Богообщении (Ин. 3, 16; 1 Ин. 4, 9-10; 2 Кор 5,19; Рим. 5, 8).

«Се воззвание ныне явися нам: паче слова Бог человеком соединяется; Архангеловым гласом прелесть отгоняется: Дева бо приемлет радость, земная быша небо, мир разрешися первыя клятвы»[85]. «Благовествуй, земле, радость велию, хвалите, небеса, Божию славу»[86]. «Да веселятся небеса, и радуется земля», - восклицает Церковь устами святого песнотворца Иоанна Дамаскина[87]. Поистине, это радость и небесных и земных, ибо с пришествием Христа на землю «нижняя с вышними совокупляются, Адам обновляется» и весь человеческий род, «сень нашего естества становится храмом Божиим, обожаясь Божеством»[88].

«Еже от века таинство открывается днесь, и Сын Божий, Сын Человечь бывает, да худшее восприем (т.е. человеческое естество), подаст ми лучшее (т.е. спасение, обожение). Солгася (обманулся) древле Адам, и Бог вожделев быти не бысть: Человек бывает Бог (Бог становится человеком), да бога Адама соделает (да обожит Адама). Да веселится тварь, да ликовствует естество (природа), яко Архангел Деве со страхом предстоит и, еже «радуйся», приносит печали сопротивное (в противоположность бывшей печали). За милосердие (по сострадательной милости) вочеловечившийся Боже наш, слава Тебе»[89].

Вместе с радостью об избавлении, обновлении, воссоздании[90] нашего тленного естества через Боговоплощение, в богослужебных песнопениях Благовещения много места уделяется и восхвалению Той, Которая послужила этой великой тайне - Приснодеве Марии. «Радуйся, Обрадованная, Господь с Тобою», - приветствует Церковь Богоматерь Архангельским приветствием. «Всяк земнородный, все люди да воспрянут в радости, просвещаемые Духом Божиим, а с ними да торжествуют и бесплотные Ангелы, преклоняясь перед священным торжеством Богоматери и восклицая: Радуйся, Всеблаженная Богородица, Чистая Приснодева»[91].

 «Все (о, Богородице) изумилось Божественной славе Твоей; ибо Ты, не познавшая брака, имела во чреве Всевышнего Бога и родила Превечного Сына, даруя мир всем, прославляющим Тебя»[92].

Через Боговоплощение совершается спасение, обожение человеческого естества. Послужила же сему таинству Пречистая Дева Мария, которая как совершеннейший и святейший Человек обрела благодать перед Богом – «Еяже никогдаже обрете другая»[93] - и сподобилась быть Материю воплотившегося Бога Слова, «благоволившего Ею избавити человеческое тленное существо»[94]. Спасение человека Бог содевает не без человека, не без его соучастия в спасении, как богочеловеческом деле. И в лице Богоматери, Которая показала величайшую святость, глубочайшее смирение перед Богом, перед тайной воплощения, как бы сама тварь добровольно принимает участие в богочеловеческом деле спасения.

Поэтому в богослужении Благовещения вместе с Архангельским «Радуйся», Церковь, обращаясь к Богоматери, послужившей тайне Боговоплощения, взывает: «Радуйся, Еюже радость возсияет: Радуйся, Еюже клятва исчезнет. Радуйся, падшаго Адама воззвание: Радуйся, слез Евиных избавление. Радуйся, утробо Божественнаго воплощения. Радуйся, Еюже обновляется тварь: Радуйся, Невесто Неневестная»[95].

В песнопениях службы Благовещению мы находим объяснение многих истин, касающихся тайны спасения людей через Боговоплощение. Но полного понимания христианских истин о Воплощении, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа мы можем достичь, изучая другие двунадесятые праздники: Рождество Христово, Богоявление, Преображение, Воздвижение Креста Господня, службы Пасхи и Страстной седмицы.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

По своим особенностям праздник Благовещения приближается к праздникам Рождества Христова и Богоявления. Он принадлежит к числу двунадесятых Богородичных праздников, но поскольку часто попадает на дни Великого Поста, то имеет только один день предпразднства и один день попразднства, совпадающий с отданием праздника.

Праздник бывает в дни Великого Поста или Светлой седмицы, от четверга 3 седмицы Великого Поста до среды Светлой седмицы (включительно).

Если Благовещение случится в Лазареву субботу, то оно не имеет попразднства. А если праздник Благовещения случится в Неделю Ваий, Страстную или Светлую седмицу, то он не имеет ни предпразднства, ни попразднства, а празднуется один день.

Особенности службы предпразднства см. в Типиконе под 24 марта, а для попразднства - под 26 марта.

СЛУЖБА ПРАЗДНИКА БЛАГОВЕЩЕНИЯ (см. Типикон под 25 марта)

Всенощное Бдение может начинаться великим повечерием (как праздник Рождества Христова), вечерней или утреней.

Великим повечерием всенощное бдение праздника Благовещения начинается тогда, когда накануне днем (т.е. 24 марта) была совершена вечерня (со входом и паремиями), отдельно или в соединении с Литургией Преждеосвященных Даров (если праздник приходится на вторник, среду, четверг, пятницу или субботу Четыредесятницы, вторник, среду или четверг Страстной Седмицы).

Великой вечерней всенощное бдение начинается в том случае, если Благовещение случится в Недели и в понедельники Великого Поста, а также во все дни Светлой седмицы.

Утреней всенощное бдение начинается, если Благовещение случится в Великий Пяток (накануне, в четверг днем перед Литургией святого Василия Великого служится вечерня) и в Великую Субботу (накануне, в пятницу, вечерня совершается особо). Если Благовещение случится на Пасху (такое совпадение называется Кириопасха), то Пасхальная утреня имеет особенность: вместе с пасхальным каноном поется канон Благовещения, и после 6 песни полагается чтение Евангелия праздника Благовещения.

На благословении хлебов (на литии), на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника (гл. 4): «Днесь спасения нашего главизна (начало) и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою».

На утрене Благовещения всегда читается Евангелие, поются полиелей и величание. Исключением здесь являются:

Кириопасха - когда Благовещение случится в самый день Пасхи. На Светлой заутрене, перед великой ектенией на «Слава» и затем на «и ныне» поется тропарь Благовещения (2 раза). Полиелея и величания не бывает. Евангелие Благовещения читается на утрене после 6 песни канона (перед этим поется прокимен Благовещения). Канон праздника соединяется с пасхальным каноном.

Если Благовещение случится в Неделю Ваий, то после полиелея поется величание Благовещения, но прокимен - Недели Ваий, и Евангелие - Недели Ваий, а не Благовещения.

Если Благовещение случится в Великий Пяток, то на утрене читаются 12 дневных («страстных») Евангелий. После 7 дневного Евангелия бывает полиелей и величание праздника, а затем поются степенны: первый антифон 4 гласа, прокимен праздника и читается Евангелие праздника. Канон праздника соединяется с трипеснцем Великого Пятка[96].

Канон праздника, по обычаю, читается двумя чтецами (до 9 песни): один читает тропари «Ангела», другой - «Богородицы». Тропари 9 песни читаются одним чтецом с припевом, который поет хор.

По 8 песни канона «Честнейшую Херувим», как правило, не поем, а поется припев и ирмос 9 песни или одного праздника Благовещения (до Недели Ваий), или вместе с припевом и ирмосом Триоди (начиная с Недели Ваий и в Пасхальную седмицу). Исключением здесь является празднование Благовещения в Недели 3, 4 и 5 седмиц Великого Поста, когда по 8 песни поется «Честнейшую Херувим».

Великое славословие Великим Постом чаще всего читается, а не поется - вне зависимости от праздника Благовещения (кроме суббот и воскресений). В Пасхальную седмицу и на Благовещение Великого славословия не положено. Если великое славословие читается, то в конце утрени бывает ектения «Помилуй нас, Боже» и совершаются три великих поклона с молитвой Ефрема Сирина (если они положены в эти дни Великого Поста).

Часы служатся вседневные (если Благовещение случится в одну из суббот или Недель Четыредесятницы, в Великий Четверг или Великую Субботу) или великопостные (в прочие дни Четыредесятницы и Страстной седмицы). Поклоны на великопостных часах бывают только на Первом часе и Изобразительных (по 3 великих поклона), а на Страстной седмице - на всех часах (также по 3 великих поклона).

Если Благовещение случится в Великий Пяток или Пасхальную седмицу, то часы совершаются те, которые положены в эти дни (т. е. соответственно Великие часы и пасхальные).

В самый день Благовещения совершается вечерня, которая соединяется с Литургией в те дни, когда на Благовещение совершаются великопостные часы, а также в четверг, пятницу и субботу Страстной Седмицы.

Если праздник Благовещения приходится на субботу или воскресенье 3, 4, 5 и 6 седмиц Великого Поста или на Пасхальную седмицу, то вечерня совершается после Литургии, в свое время (вечером).

Литургия в праздник Благовещения всегда совершается или святого Иоанна Златоуста или святого Василия Великого. Литургия Преждеосвященных Даров в день праздника Благовещения не совершается.

Литургия святого Василия Великого совершается в том случае, если праздник случится в дни, когда ее положено совершать, то есть в Недели Четыредесятницы (кроме Недели Ваий), в Великий Четверг и Великую Субботу. Литургия святого Иоанна Златоуста бывает в остальные дни, в том числе и в Великий Пяток (вслед за вечерней). На Литургии в праздник Благовещения вместо «Достойно» поется задостойник праздника (припев и ирмос 9 песни, которые заменяют «Честнейшую Херувим»). Но если Благовещение случится в Великий Четверг или Великую Субботу, то на Литургии святого Василия Великого поется задостойник не праздника, а дня (в Великий Четверг - «Странствия Владычня»; в Великую Субботу - «Не рыдай Мене, Мати»). Задостойник праздника («Яко одушевленному Божию кивоту») с припевом поется только в случае, если служба совершается в храме Благовещения.

Задостойник: припев «Благовествуй, земле, радость велию, хвалите небеса Божию Славу!» и ирмос 9 песни: «Яко одушевленному Божию кивоту, да никакоже коснется рука скверных (непосвященных); устне же верных Богородице немолчно глас Ангела воспевающе, с радостию да вопиют: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою».

Более подробные сведения о богослужении этого праздника в соединении с другими празднованиями определяются в специальном разделе Типикона, который называется «Марковы главы».

 

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (2/15 февраля)

Тропарь (глас 1)

Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме: Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение.

Кондак (глас 5)

Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже; но умири во бранех жительство, едине Человеколюбче.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Пречистую Матерь Твою, Еюже по закону ныне принеслся еси в Храм Господень.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Сретения Господня известен на Востоке с IV века, а на Западе - с V века, при папе Римском Геласии I (494 г.).

В 543 году, при императоре Юстиниане I, по откровению одному угоднику Божию, в память об избавлении жителей Константинополя и его окресностей от моровой язвы и землетрясения в Антиохии, было постановлено совершать богослужения на Сретение с особой торжественностью, с крестным ходом и со свечами. В память об этих событиях и ныне в некоторых обителях в праздник Сретения совершается перед Литургией крестный ход и лития с пением стихир праздника и канона.

Празднование Сретения Господня совершается 2 февраля, потому что это сороковой день после Рождества Христова (25 декабря).

Этот праздник установлен в память принесения Богомладенца Иисуса Христа в сороковой день по Его Рождении Пресвятой Богородицей в Иерусалимский храм по закону Моисееву, который повелевал всякого первенца мужского пола посвящать Богу и приносить жертвы за очищение матери. Здесь Младенец был встречен старцем Симеоном, пришедшим в храм по внушению Духа Божия, и пророчицей Анной. Праведный Симеон Богоприимец, которому было обещано от Святого Духа, что он не умрет, до тех пор пока не увидит Христа Спасителя, прозревая в Младенце Спасителя мира[97], произнес пророческие слова о себе, Младенце и Богоматери: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал перед лицем всех людей, свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля». Пресвятой Деве Марии он предсказал те страдания, которые Ей суждено претерпеть, сострадая Своему Божественному Сыну в Его спасительном подвиге земной жизни и Крестной смерти[98]. Анна пророчица возвестила о Спасителе всем, кто с верою ожидал Его (Лк. 2, 22-39).

Событие праздника, его глубокий смысл и значение подробно раскрываются в песнопениях службы праздника, особенно в стихирах вечерни.

«Претружденный» старостью и ожиданием Избавителя, праведный Симеон Богоприимец явился тайным священнопроповедником благодати[99]. «Скажи, Симеоне, - вопрошает Новозаветная Церковь устами песнотворца, - кому ты радуешься и кому говоришь и восклицаешь: ныне я освободился, видел Спасителя моего»[100]. И духом прозрев в Младенце Воплощенного Бога, Симеон в радости восклицает: «Это - Бог, Соприсносущный Отцу, это - Предвечный Свет и Спаситель Господь!»[101]. «Владыко, - говорит старец Симеон, - ныне отпусти мя возвестити (умершему) Адаму, яко видех Отроча (воплощена) непреложна Бога превечнаго и Спаса мира»[102]. Во плоти является миру Тот, Кого провидел Моисей, Кого проповедали Давид и другие пророки и Кого прообразовали многие события Ветхого Завета. «Симеоне, приими (на свои руки) Того, Кого провидел (еще) Моисей под мраком на Синае дающего закон, - теперь Он, воплотившись ради нас, повинуется закону, будучи Сам Законоположником»[103]. «Придем и мы (все верующие), встретим песнями Божественными Христа, приимем Того, Кого провозвестил Давид, говорившего о пророках и вещавшего (к ним) законом»[104].

В стихирах вечерни праздника Церковь раскрывает в краткой, сжатой форме глубокую догматическую истину Божественного истощания. «Безначальное бо Слово Отчее начало приим под леты (во времени), не отступль Своего Божества, от Девы яко Младенец четыредесятодневен, Материю вольне (добровольно) приносится в Церковь законную»[105].

Праведному Симеону одному из первых было дано видеть «еже от века таинство сокровенное, напоследок дней сих явльшееся», увидеть Свет, разоряющий омрачение языческих народов[106]. Старец Симеон проповедует всем Бога, «соединившегося с человеками и держит здесь, на земле, руками носимого на Херувимах и воспеваемого Серафимами, - Того, Кому вышние небесные служители с трепетом молятся»[107].

Празднованием Сретения Господня Церковь, исповедуя истиннность того, что «Христос явился миру не мнением, не привидением, но Истиною»[108], обличает, тем самым, тех древних лжеучителей (докетов, монофизитов и иных), которые отвергали в Господе Иисусе Христе человеческое естество, считая его недостойным Бога и неистинным. Сын Божий воплощается, является во плоти Младенцем и, будучи Чистейшим, исполняет закон очищения, «да плоть уверит мне, юже (прият) от Девы»[109]. Исполнение закона Богомладенцем Иисусом означало конец Ветхозаветного закона и начало Новозаветного закона, начало благодатного Царства Христова.

«Ветхий денми» (Дан. 7, 9), Который дал в древности на Синае закон Моисею, Сам Закона Творец[110] - от Бога Бог Слово[111], безначальное Слово Отчее[112], ради нас по бесконечному Своему милосердию воплотившись[113], будучи осмодневен, не возгнушался плотского обрезания[114] и теперь приносится как сорокадневный Младенец в храм Материю, исполняя закон и «законныя клятвы свобождая»[115]. Сам будучи Законоположником, Он явился и Исполнителем закона, «начало изъявляя новыя благодати»[116].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Праздник Сретения Господня по своему богослужению принадлежит к числу двунадесятых праздников, но не Господских, а Богородичных, потому что если этот праздник случится в Неделю, то служба воскресенья не отменяется, а поется вместе со службой праздника - как и в Богородичные праздники (Типикон - 2 февраля, «аще в Неделю»). Праздник Сретения называется иногда праздником Сретения Пресвятой Богородицы, а в Западной Церкви называется «Очищением» Пресвятой Девы.

По своему построению служба праздника такая же, как во все Богородичные праздники, но с тем отличием, что, подобно службе Господского праздника, на Литургии на малом входе произносится входный стих, после которого поются тропарь и кондак праздника. В конце всенощного бдения и Литургии бывает особый отпуст праздника (см. Служебник; этот отпуст праздника отменяется и заменяется воскресным, если праздник попадает на воскресенье).

На всенощном бдении читаются три паремии. Первая паремия (Исх. 12, 51; 13, 1-3, 10-16; Лев. 12 гл.) -об избрании еврейских первенцев на служение Богу и о древнем законе очищения. Вторая паремия (Ис. 6 гл.) - о видении пророка Исайи, в котором прикосновение горящего угля к его устам прообразовало духовное очищение от грехов. Третья паремия (Ис. 19, 1-21) - о созерцании пророком Исайей Египта, куда «приидет Господь, и сотрясутся рукотворенная Египетская от Лица Его, и ведом будет Господь египтяном», что вскоре после Сретения Господня действительно исполнилось, когда Господь с Марией, Материю Своей, и Иосифом бежал от Ирода в Египет.

На благословении хлебов, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника.

На полиелее - величание праздника.

Канон праздника «Сушу глубородительную землю» - творение святого Космы Маиумского (ум. 776 г.). На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поется, но поются припевы праздника (их всего 14). После первых двух припевов поется ирмос: «В законе сени и писаний»; после каждого из следующих четырех припевов читается тропарь 9 песни. В заключение на катавасию поются первые припев и ирмос, которые являются задостойником на Литургии (до отдания).

Припев: Богородице Дево, упование христианом! Покрый, соблюди и спаси на Тя уповающих.

Ирмос: В законе сени и писаний (в тени и букве Закона) - (про)образ видим вернии: всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят (посвящается) Богу. Тем (поэтому) перворожденное Слово Отца безначальна, Сына, первородящася Материю неискусомужно, величаем.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА В ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Богослужение Сретения Господня, кроме совпадения с воскресным днем, может иметь и некоторые другие особенности - в зависимости от совпадения с днями подготовительных Недель Великого Поста. Это обусловлено тем, что начало Постной Триоди (Неделя о Мытаре и фарисее) зависит от дня празднования Пасхи и попадает между числами 11/24 января и 15/28 февраля, и праздник Сретения (2/15 февраля) иногда празднуется уже во время пения Постной Триоди.

Во все седмичные дни целиком поется служба праздника по Минее, и только в субботу сыропустную она соединяется с песнопениями Триоди. В среду и пяток сыропустные в конце вечерни, утрени и на часах совершается по 3 великих поклона с молитвой святого Ефрема Сирина, а на 6 часе и на вечерне читается паремия.

Если праздник Сретения случится в сыропустную седмицу, то стихиры Триоди поются на малой вечерни, а если малая вечерня не совершается, то стихира самогласная

Триоди поется на великой вечерне праздника, на стиховне на «Слава» и на утрене на «Слава» на хвалитех.

Если праздник Сретения случится в мясопустную субботу, то заупокойная служба переносится или на предыдущую субботу, или на четверг мясопустной седмицы.

Если Сретение случится в Сырную Неделю, т.е. в канун Великого Поста, то праздник не имеет попразднства и отдания.

Если праздник случится в понедельник первой седмицы Великого Поста (самая поздняя дата празднования), то служба праздника переносится на Неделю сыропустную[117].

Праздник Сретения, как правило, имеет один день предпразднства и семь дней попразднства, всего празднования - 9 дней (если это время не будет сокращено Великим Постом. В этом случае Сретение празднуется столько дней, сколько остается до начала Великого Поста).

Предпразднство обычно бывает 1/14 февраля; если оно случится в мясопустную субботу, то служба его переносится на мясопустную пятницу.

Попразднство имеет обычно отдание 9/22 февраля, но иногда день отдания смещается ближе к празднику. Как правило, отдание не бывает в субботу и Неделю мясопустные, среду и пятницу сыропустные - оно переносится на другой день. Поэтому, если праздник случится на седмицах блудного сына, мясопустной и сыропустной, - попразднство (с днем отдания) бывает менее 7дней. В воскресенье сыропустное полагается праздновать отдание только в том случае, если праздник Сретения случится на сыропустной седмице близко к сыропустному воскресенью, а именно: в четверг, пятницу или субботу.

Если праздник Сретения случится:

в Неделю о блудном сыне, понедельник или вторник мясопустной седмицы, - отдание бывает в пятницу той же мясопустной седмицы (а все попразднство: 5,4, 3 дня);

в среду, четверг, пятницу и субботу перед Неделей мясопустной, - отдание бывает во вторник сырной седмицы, то есть не переступает за сырную среду;

в Неделю мясопустную или в понедельник сырной седмицы, - отдание празднуется в сырный четверг;

во вторник или среду на сырной седмице, - отдание празднуется в сырную субботу;

в четверг, пятницу или субботу сырной седмицы, - отдание празднуется в сыропустную Неделю. Праздник, случившийся в сыропустную Неделю, празднуется один день и попразднства не имеет.

Второй день праздника (3/16 февраля) Церковь посвящает памяти участников события: святых праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы (служба шестиричная).

 

УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (15/28 августа)

Тропарь (глас 1)

В Рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак (глас 2)

В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста, яко бо Живота Мати к Животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Величание

Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего и всеславное славим Успение Твое.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, блаженного Августина и Григория, епископа Турского. В IV веке Успение повсеместно праздновалось в Константинополе. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами в 15 день августа, день Успения Богоматери с 595 года сделался общецерковным праздником.

Первоначально праздник совершался в разное время: в одних местах - в январе месяце, в других - в августе. Так, на Западе, в Римской Церкви (в VII в.) 18 января праздновалась «кончина (depositio) Девы Марии», а 14 августа - «взятие (assumptio) на небо». Такое разделение знаменательно тем, что показывает, как древняя Западно-Римская Церковь в согласии с Восточной Церковью смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, к чему склонна нынешняя Римо-католическая Церковь, Древнеримская Церковь верила, что за этой смертью последовало воскрешение Богоматери. Общее празднование Успения 15 августа в большинстве Восточных и Западных Церквей было установлено в VIII-IХвв.

Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее Успения. К этой цели с IV-V вв. присоединяется и другая: обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан (еретиков IV века), отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы и, соответственно, отрицавших и Ее телесную кончину.

В V веке патриархом Константинопольским Анатолием были написаны стихиры на праздник Успения, а в VIII веке - Космою Маиумским и Иоанном Дамаскиным два канона.

Сообразно наиболее древнему и общепринятому преданию Церкви празднуемое событие совершилось следующим образом. После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева, оставаясь по завещанию Своего Сына на попечении святого Апостола Иоанна Богослова, постоянно пребывала в подвиге поста и молитвы и в живейшем желании созерцать Сына Своего, седящего одесную Бога Отца. Высокий жребий Преблагословенной Девы, Ее причастность к делу благодатного смотрения Божия о спасении мира соделал всю Ее жизнь дивной и поучительной. «Чудно рождение Твое, - восклицает Церковь, - чуден образ воспитания, чудно, дивно и неизъяснимо для смертных все в Тебе, Богоневеста»[118]. «Дивны Твои тайны, Богородице! Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего и сегодня преставилась от земли к Небу. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами»[119].

Ко времени Успения Своего Пресвятая Дева Мария жила во Иерусалиме. Здесь, за три дня до кончины, явился Ей Архангел Гавриил, и, как предвозвещено Ей было о воплощении от Нее Сына Божия, когда приблизилась Она к Своему отшествию от земной юдоли, Господь открыл Ей тайну Ее блаженного Успения. «Снова был послан от Бога Гавриил благовествовать изшествие Чистой Девы»[120]. Преставление Ее было ознаменовано чудесами, которые воспевает Церковь в своих песнопениях. В день Ее кончины апостолы по велению Божию были восхищены на облака и из разных стран земли перенесены и поставлены в Иерусалиме[121]. Апостолам надлежало увидеть, что Успение Богоматери было не обычной смертью, а таинственным преставлением, так же, как чудесно было и Ее рождение, и многие обстоятельства жизни. «Надлежало очевидцам Слова и слугам увидеть Успение по плоти Матери Его, поскольку оно было окончательным таинством над Нею, так, чтобы они не только узрели восхождение Спасителя от земли, но и были свидетелями преставления Родившей Его. Поэтому, собранные отовсюду Божественной силой, они прибыли в Сион и провожали идущую на небо Высшую Херувим»[122].

При Успении Богоматери присутствовал Иаков, брат Господень по плоти, апостол Иоанн Богослов, апостол Петр - «почетный глава, начальник Богословов»[123] и другие апостолы, за исключением апостола Фомы.

Сам Господь с Ангелами и святыми явился в необычайном свете в сретение души Своей Матери[124]. Пресвятая Богородица, увидев Господа, прославила Его, ибо Он исполнил обещание явиться при Ее Успении, и с улыбкой радости на лице предала Свою блаженную душу в руки Господа[125].

«Отходя как бы с воздетыми руками, которыми Она носила Бога во плоти, Всенепорочная с дерзновением Матери так сказала Рожденному: «сохраняй во всем тех, которых Ты дал Мне», тех, «кто будет призывать имя Мое и Тебя, родившегося от Меня, Сына и Бога Моего, и все их прошения к пользе исполняй»[126].

Приняв святую душу Пресвятой Девы, Господь передал Ее Архангелу Михаилу и Силам бесплотных Ангелов[127], «облек Ее, - говорится в древнем синаксаре, - как бы в оболочку, славу которой невозможно изречь; и виднелась честная душа Ее белой, как свет»[128]. «Небесные Божественные селения достойно приняли Тебя (Богородица), как одушевленное небо и Ты, светло украшенная как Всенепорочная Невеста, предстала Царю и Богу»[129].

Переходом к жизни вечной и лучшей была кончина Чистой и Пренепорочной Девы Богородицы: Она преставилась от жизни временной к действительно Божественной и непрекращающейся жизни для созерцания в радости Сына Своего и Господа, сидящего с воспринятой от Нее и прославленной плотию одесную Бога Отца[130]. «Ныне Мариам веселится, всенепорочное Тело Господа, обоженное, зрящи на Престоле Божии»[131].

Согласно воле Пресвятой Девы, тело Ее было погребено в Гефсимании между гробами праведных Ее родителей и Иосифа Обручника. «Похоронил лик апостольский принявшее Бога тело Пресвятой Девы»[132].

«О, дивное чудо, - восклицает Церковь, - источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси (Быт. 28, 10-17) гроб бывает: веселися, Гефсимание, Богородичен святый доме»[133].

На третий день, когда апостол Фома, не бывший при кончине и погребении Пресвятой Богородицы, пришел в Гефсиманию и для него был открыт гроб, Пречистого тела Богоматери там уже не было.

«Почто радость со слезами, богопроповедницы, растворяете? Пришед близнец (апостол Фома), свыше вразумляемь, приглашаше апостолом: видите вы пояс (Богоматери) и уразумейте, Дева воскресе от гроба», «яко Бога Родительница»[134].

Весьма были удивлены и опечалены апостолы, не нашедши Святого тела Богоматери - во гробе лежала только Плащаница как неложное свидетельство Ее преставления.

Церковь всегда веровала, что Богоматерь была воскрешена Сыном Своим и Богом и с телом взята на небо: «Честное тело Пресвятой Девы тления во гробе не уведе: но Она с телом прешла от земли к небеси»[135]. «Богоприемное тело, аще и во гробе вселяется, но во гробе пребыти не навыче, востает же силою Божественною»[136]. Ибо не подобало селению жизни, - говорится в синаксаре праздника, - удерживаться смертью, и Родившей Создателя твари в нерастленном теле быть оставленной на тление в земле с тварью. «Дает Тебе сверхъестественное Царь Бог всех, ибо как в рождении сохранилась Девою, так и во гробе тело соблюл нетленно и вместе (с Собою) прославил Божественным прославлением, воздавая Тебе честь, как Сын Матери»[137].

После Успения Богоматери апостолы во время трапезы беседовали о чудесном исчезновении тела Богоматери из гроба. Внезапно они увидели Пресвятую Деву на небесах «живу, со множеством Ангелов стоящую и неизреченною славою осияваемою», Которая сказала им: «Радуйтесь»[138]. И невольно вместо: «Господи, Иисусе Христе, спаси нас», они воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам» (отсюда возник обычай возношения на трапезе просфоры в честь Богоматери, названный «Чином о Панагии»).

У гроба почившего нам свойственно задумываться о прожитой им жизни, о том, какова она была, что человек успел исполнить в жизни, Господом данной, как личность, какими особыми чертами отличался его характер. Если бы над гробом Богоматери кто-либо спросил, что составляло суть характера и жизни этой высочайшей Личности, можно было бы вслед за святым Димитрием Ростовским ответить: девство, девственная чистота души и тела, глубокое смирение, всецелая любовь к Богу - высочайшая, совершеннейшая святость, какая только достижима для человека, пребывающего во плоти. Пресвятая Дева была, как говорит святой Андрей Критский, «Царицей естества», «Царицей всего рода человеческого, Которая выше всего, кроме Единого Бога». Она была Честнейшей Херувим, Славнейшей без сравнения Серафим.

«Яже небес вышшая сущи и Херувим славнейшая, и всея твари честнейшая, Яже премногия ради чистоты, Присносущного Существа приятелище бывши, в Сыновне руце днесь всесвятую предает душу»[139].

Этой совершенной святости и непорочности Богоматерь достигла с помощью благодати Божией личным подвигом совершенствования. К такой святости Преблагословенная Дева была предуготована до Своего рождения подвигом Ветхозаветной Церкви в лице предыдущих поколений праведников, праотцев и отцев, поминаемых Церковью перед Рождеством Христовым (см. об этом ниже: Неделя св. Праотец и Отец перед Рождеством Христовым).

«Будучи высшею небес и славнейшею Херувимов, превосходя честью все творение», Она явилась «за превосходную чистоту приютом для вечного Существа»[140], послужила великой тайне Боговоплощения, стала Материю Жизни[141], «источником началожизненного и спасительного для всех воплощения»[142].

Одно лишь соприкосновение с Пресвятой Девой, духовное общение с Ней, даже простое лицезрение Ее, приводило в восторг, захватывало дух, умиляло современников Ее земной жизни. Праведная Елисавета, по словам Евангелия, исполняется духовного восторга. Те же чувства, по преданию, переживают святой Игнатий Богоносец и святой Дионисий Ареопагит. Игнатий Богоносец посетил Богоматерь в доме апостола Иоанна Богослова. Святой Дионисий, муж знатный и образованный, в письме к апостолу Павлу пишет, что когда апостол Иоанн ввел его в жилище Пресвятой Девы, его озарил извне и изнутри дивный Божественный свет такой силы, что сердце и дух его изнемогли, и он готов был почтить Ее поклонением, которое прилично Самому Богу. В лице Святой Девы христианство имеет дивную красоту девства, нравственное совершенство и смиренную премудрость.

В церковном сознании слишком крепка мысль о Богоматери, как об идеале обоженного человека. Имя Пресвятой Девы воспевается на всех богослужениях. Богородичные праздники уравнены с праздниками Господскими. В богослужебных песнопениях, акафистах Она изображается чертами вышечеловеческими: приснотекущий Источник, напаяющий жаждущих; огненный Столп, показующий всем путь спасения; неопалимая Купина; всех скорбящих Радость; Одигитрия - Путеводительница ко спасению, отверзающая райския двери роду христианскому.

Служение тайне воплощения и спасения было существом жизни Богоматери[143]. В Ее лице человечество участвует в спасении как Богочеловеческом деле. «Богоматерь, хотя и не самостоятельно, женственно и, так сказать, страдательно, проходит вместе с Сыном путь к Голгофе, начинающийся с Вифлеемских яслей и бегства в Египет, и, стоя у креста, приемлет в душу Свою крестные муки. В Ее лице страждет и распинается Матерь рода человеческого. Поэтому Она именуется в церковных песнопениях Агницей, наряду с Агнцем (Христом)». Она - Матерь рода человеческого, Которой мы усыновлены Самим Ее Божественным Сыном.

В день праздника «изукрашенная Божественною славою священная и славная память Пресвятой Девы Богородицы»[144] собирает всех верных к веселию и прославлению Ее «Божественного Успения», ибо «преставляется к жизни Матерь Жизни, свеча неприступного Света, спасение верных и надежда душ наших»[145]. Та, чрез Которую мы обожены, преставляется славно в руки Своего Сына и Владыки[146]. Она отдала в руки Сына непорочную душу, поэтому, святым Ее Успением мир оживотворился и светло празднует с бесплотными и апостолами[147]. Ввиду органической связи всего мира, то, что произошло с Богоматерью при Успении и по Ее Успении, не могло не отразиться во всех областях мира, - в Ней весь мир препобеждает смерть. Мир как бы сделал в этом отношении еще один шаг после того, как он сподобился Воскресения Христова, как бы еще больше приблизился к всеобщему воскресению[148]. «Бывши единожды от Бога проклята земля, освятися погребением Бога нашего и ныне паки погребением Твоим, Мати»[149]. Чтобы раскрыть сущность события, песнотворцы в тропаре праздника и в стихирах прибегают к сопоставлениям празднуемого события с величайшим событием в жизни Богоматери - рождением Ею Сына Божия. Соответствие, прежде всего, заключается в том, что оба события не объяснимы законами природы, и первое из них обусловило второе: ставши Материю Жизни, Пресвятая Богородица не могла умереть, в собственном смысле этого слова, - Она перешла к жизни истинной из этой, призрачной и неполной, земной жизни. «В рождестве девство сохранила еси, во Успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к Животу (жизни), Мати сущи Живота (будучи Матерью жизни)»[150].

Чудесным и необычным в рождестве Богородицы было бессеменное зачатие, а при Ее Успении - нетление («нетленное омертвение»): «двойное чудо, чудо с чудом соединилось; ибо неиспытавшая брака оказывается кормилицей Младенца, оставаясь все же чистой, и оказавшаяся под игом смерти - благоухает нетлением»[151].

Песнопения праздника, составление которых относится к VI-VIII вв., отражают древнейшее предание всей Православной Церкви, утверждают и выражают православный взгляд на образ Ее кончины и предупреждают от всякого рода возможных догматических заблуждений. Современные римо-католические богословы склонны совершенно отрицать телесную смерть Богоматери, считая, что Пресвятая Богородица была совершенно изъята от прародительского греха (учение о непорочном зачатии Девы Марии). После провозглашения догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы католическое богословие пошло далее по пути провозглашения нового догмата и учения о телесном вознесении Богоматери на небо (без телесной смерти). Вопреки этому мнению, православное учение говорит о действительной телесной смерти Богоматери. «Аще и непостижный Сея плод (т. е. воплотившийся Сын Божий), Имже небеса быша, погребение прият волею, како погребения отвержеся (то как избежала бы погребения) неискусомужно Рождшая»[152].

И апостолы, присутствовавшие при Успении Богоматери, видели в Ней «жену смертную, но и сверхъестественно Матерь Божию»[153]. Имея высочайшую святость и личную безгрешность по благодати (но не по природе), Богоматерь не была изъята из общего удела всех людей - смерти как следствия первородного греха, присутствующего в самой природе человека, смерти, ставшей как бы законом природы человека. Только Богочеловек Христос, безгрешный по природе и непричастный первородному греху, не был причастен смерти по телу. И смерть принял Он добровольно, за нас, для нашего спасения. Богоматерь же «подчиняется законам природы» и, «умирая, востает для вечной жизни с Сыном»[154]. «Произойдя из омертвевших чресл, Чистая, Ты получила кончину сообразно природе, но, родивши действительную Жизнь, Ты преставилась к Жизни Божественной и Ипостасной»[155].

По вере Церкви, Богоматерь после Своего Успения и погребения была воскрешена Божественною силою и пребывает на небе со Своим прославленным телом. Но воскрешение Божией Матери подобно другим случаям воскрешения мертвых и отличается от единственного и спасительного для всех Воскресения Богочеловека Христа Спасителя. Это православное учение вопреки воззрениям католиков не преуменьшает, а возвеличивает достоинство и славу Пресвятой Девы, подвигом жизни достигшей величайшей святости и непорочности, послужившей Боговоплощению и нашему спасению. В восхвалении и преклонении перед славой Богоматери соединяются и небесные, и земные.

«Благословенна Ты на небесах и прославлена на земле. Всякий язык славит Тебя со благодарением, исповедуя Тебя Материю Жизни. Вся земля исполнилась славы Твоей; все освятилось миром благоухания Твоего. Через Тебя пременились в радость скорби праматери. Через Тебя поют с нами все Ангелы: «Слава в вышних Богу, мир на земле». Гроб не может держать Тебя: ибо то, что погибает и разрушается, - не помрачает Владычнего тела. Ад не может владеть Тобою: поскольку царской души не касаются сорабы» (святой Андрей Критский).

Велика слава Богоматери на небе по преставлении. «Рая Божественнейшего сладостнейшая и всего мира видимого и невидимого прекраснейшая. Она по справедливости стала не только вблизи, но и одесную Бога, ибо где воссел Христос на небесах, там же ныне и Сия Пречистая Дева, Она есть и хранилище, и обладательница богатства Божества» (святой Григорий Палама). «Дивны Твои тайны, Богородице: Ты, Владычица, явилась Престолом Всевышнего. Богоподобна слава Твоя, сияющая подобающими Богу чудесами»[156].

Успение Богоматери явилось переходом Ее к этой славе и блаженству на небесах. Потому это - день не печали, а радости всех земных и небесных. Успение Богородицы славят все чины Ангелов, «радуются земнородные, красуясь Божественной Ее славой»[157].

«Солнце (Божественной) славы не только изливает на Нее свет блаженства, но даже входит в Нее, и таким образом заключается весь этот многотекущий источник света, что блаженный лик Пресвятой Девы бросает от себя лучи, как второе солнце славы, усугубляет свет невечернего дня». «Поймите разницу, - говорит далее знаменитый греческий вития и богослов Илия Минятий, епископ Кефалонитский, - между тем блаженством, которым наслаждаются все души прочих праведников, и тем, которым радуется Богоматерь Мария: те - отчасти воспринимают свет Божественной славы, а Сия - вся солнце славы. Те - получили здесь благодать отчасти и, по мере благодати, наслаждаются там славою. Сия там - обиталище всей славы, как здесь была обителью всей благодати. Она была здесь, как назвал Ее Архангел, благодатная, то есть имела всю полноту Божественной благодати. Это же говорит и Иоанн Богослов: «Каждому из избранных дана благодать отчасти. Дева - вся полнота благодати».

Господь, давший столько Самой Богоматери, преподал, через Ее преставление на небо всему миру особую благодать. Для Нее с Успением открылась возможность благодатного ходатайства за мир. Подобно тому, как, находясь в этом мире, Пречистая Дева Мария не была чужда небесных обителей и постоянно пребывала с Богом, так и по отшествии Она не удалилась от общения с людьми, не оставила сущих в мире. «Ты жила с людьми, - говорит, обращаясь к Богоматери, святой Андрей Критский, - Тебя имела малая часть земли, а с тех пор, как Ты преложилась, весь мир имеет Тебя умилостивлением». «Аще и преставилася еси от земли к небесным, Дево, обаче благодать Твоя излияся и исполняет все лице земли»[158]. Ныне Дева Мария взошла на небо «в радость и помощь нам»[159], «ко ближайшему предстательству о всех нас[160], «ныне проходно бысть небо и человеком (и для людей)»[161]. «Радуйся, Обрадованная, - поется в Акафисте, - во Успении Твоем нас не оставляющая».

Значение Богоматери для нас, земнородных, отмечено особым молитвенным обращением к Ней: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Дерзновение такого обращения имеет богатый исторический опыт. Вся христианская история, начиная с брака в Кане Галилейской, запечатлена явлением Ее силы, доказательством Ее могущества и милосердия, как Матери Господа нашего и Матери рода христианского: «Радуйся, - взывает Церковь, - с Тобою Господь и Тобою с нами»[162]. Она - по Господе господствующих, Владыце нашем, - Госпожа и Владычица, надежда нам и упование жизни вечной и Небесного Царствия[163].

Сказанным, конечно, не исчерпывается глубокий смысл и значение для нас события Успения. Восхождение Богоматери обступают облака, «так и как бы некая духовная мгла покрывает раскрытие всего в словах о Ней, не позволяя ясно высказать сокрытое понимание таинства» (святой Андрей Критский).

«Дивны Твоя тайны, Богородице. Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию. Изумевает (не в силах) же всяк ум», постичь великие тайны Богоматери и Ее славу и «никакой удобоподвижный красноречивый язык не может так витийствовать, чтобы Ее воспеть по достоинству»[164]. «Обаче (однако) благая сущи, веру (нашу) приими, ибо любовь веси (знаешь) божественную (пламенную) нашу, Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем»[165].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

К достойному празднованию Успения христиане подготавливаются двухнедельным постом, который называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1/14 по 15/28 августа. Этот пост является вторым по строгости после Великого поста. Во время Успенского поста запрещается вкушение рыбы, вареная пища с растительным маслом разрешается только в субботы и воскресенья, а без него - по вторникам и четвергам. Пост установлен в подражание Божией Матери, которая всю жизнь и особенно перед Своим Успением проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе месяце известен уже с V века. В XII веке на Константинопольском Соборе (1166 г.) постановлено было поститься две недели перед праздником Успения Богородицы (и только в праздник Преображения Господня разрешается вкушение рыбы).

Если праздник Успения придется на среду или пятницу, разрешение поста бывает только на рыбу. Если в понедельник и другие дни, - мирянам разрешается мясо, сыр и яйца, а монахам - рыба.

В Успенский пост, как и в Петров и Рождественский посты, в дни, не отмеченные никакими праздниками (до службы «на 6» включительно), положено по Уставу (Типикон, гл. 33 и гл. 9) петь «Аллилуиа» вместо «Бог Господь», читать молитву святого Ефрема Сирина с поклонами и часы вместо Литургии. «Аллилуиа» и великие поклоны не бывают в дни предпразднства, попразднства и в самый праздник Преображения (с 5/18 по 13/26 августа). Поэтому в течение всего поста такое постное богослужение возможно только два раза: 3/16 и 4/17 августа (см. Типикон, последование под 1-14 августа).

На всенощном бдении читаются те же три паремии, что и на Рождество Богородицы: о таинственной лествице, виденной патриархом Иаковом, о видении пророком Иезекиилем затворенной восточной двери храма и о доме и трапезе Премудрости.

На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени - тропарь праздника. По полиелее поется величание. Канонов - два. Канон 1 гласа: «Преукрашенная Божественною славою» Космы Маиумского (VIII в.), второй канон 4 гласа - «Отверзу уста моя» Иоанна Дамаскина (VIII в.).

На 9 песни вместо «Честнейшую Херувим» поется припев и ирмос первого канона.

Припев: Ангели Успение Пречистый видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо.

Ирмос: Побеждаются естества Уставы в Тебе, Дева Чистая: девствует бо рождество (рождение остается девственным) и живот предобручает смерть (и жизнь обручается со смертью); по рождестве Дева, и по смерти жива, спасаеши присно Богородице наследие Твое.

Этот же припев к тропарям первого канона. Ко второму канону - другой припев.

На Литургии поется задостойник: «Побеждаются естества уставы» с припевом.

Праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет один день предпразднства (14/27 августа) и 8 дней попразднства. Отдание его совершается 23 августа/5 сентября.

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ БОГОМАТЕРИ

В некоторых местах[166] в виде особого чествования праздника совершается отдельная служба погребения Богоматери. Особенно торжественно она совершается в Иерусалиме, в Гефсимании (на месте предполагаемого погребения Богоматери). Эта служба погребения Божией Матери в одном из греческих изданий (Иерусалим, 1885 г.) носит название «Священное последование на преставление Пресвятой Владычицы нашей и Приснодевы Марии». В рукописях (греческих и славянских) служба открыта не ранее XV века. Служба совершается по подобию утрени Великой субботы и основная часть ее («Похвалы», или «Непорочны») представляет собой искусное подражание великосубботним «Похвалам». В XVI веке она была широко распространена на Руси (потом эта служба была почти забыта).

В XIX веке погребальный чин на Успение совершался у нас в немногих местах: в Московском Успенском соборе, в Киево-Печерской Лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры. В Киево-Печерской Лавре он не составлял отдельной службы, а совершался на всенощном бдении праздника перед полиелеем (Непорочны с припевами, разделяющиеся на 3 статии).

В настоящее время в Киево-Печерской Лавре полный чин погребения Богоматери совершается на утрене под 17/30 августа по чину Гефсиманскому с некоторыми изменениями. На праздничном же всенощном бдении перед полиелеем бывает пение особым напевом перед иконой Успения первых стихир и стихов трех статии чина «Погребения Богоматери».

По благословению Святителя Московского Филарета в Гефсиманском скиту Троице-Сергиевой Лавры помимо Успения был установлен праздник воскрешения и взятия на небо Богоматери (17/30 августа). Накануне на всенощном бдении совершалось Иерусалимское последование. В Троице-Сергиевой Лавре (согласно рукописному Уставу Лавры 1645 г.) этот чин в древности совершался на бдении праздника после 6 песни. В Иерусалиме, в Гефсимании эта служба погребения совершается патриархом накануне праздника - утром 14/27 августа.

«Похвала, или священное последование на святое преставление Пресвятой Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» - под таким названием был напечатан впервые в Москве в 1872 году этот чин, совершавшийся в Иерусалиме, в Гефсимании и на Афоне. Он был переложен с греческого языка профессором Холмогоровым в 1846 году; необходимые исправления были внесены Святителем Московским Филаретом. Это же «Последование» совершалось в Гефсиманском скиту. В настоящее время Иерусалимское «Последование на преставление Пресвятой Богородицы», или «Похвалы», получило снова распространение во многих кафедральных и приходских храмах. Служба эта совершается обычно на второй или на третий день праздника.

Полный чин погребения Богоматери по Иерусалимскому последованию помещен в «Службе на Успение» (изд. Московской Патриархии, 1950 г.[167]) в виде всенощного бдения (великая вечерня и утреня), на котором не поются полиелей и величание. В «Богослужебных указаниях на 1950 год»[168] помещен «Чин погребения», но в нем вместо великой вечерни перед утреней указано последование малого повечерия (по подобию службы в Великий Пяток). Последование утрени и «Похвалы» в «Богослужебных указаниях» напечатаны полностью (по Иерусалимскому исследованию).

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБЫ ПОГРЕБЕНИЯ

В стихирах на «Господи, воззвах» последние пять стихир взяты из Иерусалимского последования. Стихира на «Слава» «Тебе одеющуюся светом, яко ризою» составлена в подражание подобной же стихиры в Великий Пяток на вечерне. Вход с кадилом. Паремии праздника. Лития (стихиры праздника).

«Слава»: «Егда снизшла еси к смерти, Живота Мати безсмертная». «И ныне: «Священным учеником в Гефсиманию тело Матере Божия носящим».

При пении тропарей из алтаря через Царские врата износится на середину храма икона Успения или плащаница и полагается на аналое или на гробнице (если это плащаница). Совершается каждение плащаницы, всего храма и народа.

После тропарей поются «Непорочны» с припевами, разделенные на три статии. Между статиями - ектения и малое каждение (плащаницы, иконостаса и народа).

В конце третьей статии поются особые тропари «по Непорочных»: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившуюся» с припевом: «Благословенная Владычице, просвети мя светом Сына Твоего».

После малой ектений - степенны, первый антифон 4 гласа «От юности моея». Полиелей и величание не поются. Далее - Евангелие и обычное последование утрени праздника. После Евангелия все прикладываются к иконе или плащанице, и настоятель помазует верующих освященным елеем.

Перед великим славословием на «Слава, и ныне» открываются Царские врата и священнослужители выходят на середину храма к плащанице.

После великого славословия при пении заключительного «Святый Боже» (как при выносе Креста) духовенство поднимает плащаницу, и вокруг храма совершается крестный ход, во время которого поется тропарь праздника и совершается трезвон. По окончании крестного хода плащаница полагается на середину храма. Далее - ектений и прочее последование утрени.

ЧАСТЬ 2
ДВУНАДЕСЯТЫЕ ГОСПОДСКИЕ ПРАЗДНИКИ

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО (25 декабря/7 ноября)

Тропарь (глас 4)

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока, Господи, слава Тебе.

Кондак (глас 3)

Дева днесь Пресущественнаго раждает и земля вертеп Неприступному приносит, ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют, нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии.

Господь наш Иисус Христос родился непреложно, непостижимо, несказанно от Пречистой Девы Марии в царствование Римского императора Августа в Вифлееме Иудейском. Император Август велел совершить всенародную перепись в Сирии и Палестине. И именно поэтому Пресвятая Дева Мария и праведный старец Иосиф, которому Пресвятая Дева была обручена, пришли из Назарета, где они жили, в Вифлеем. По случаю переписи в Вифлееме собралось множество народа, и не было места в гостиницах - старец Иосиф и Пресвятая Дева Мария смогли найти убежище лишь в пещере, куда на зиму загоняли скот. Здесь и родился Господь наш Иисус Христос, и положен Он был в яслях. Весть о Рождестве Христа Спасителя первыми услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился Спаситель, который есть Христос». В то же время явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 1-14).

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточной и Западной Церкви праздник Рождества Христова праздновался 6 января, именовался Богоявлением и относился, собственно, ко Крещению Спасителя.

Церковь установила празднование Богоявления по следующим причинам. Безусловно, главной из них явилось воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. И заключалась она в следующем: ранее, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), которые придавали самое большое значение в жизни Спасителя событию Его Крещения. Так, евиониты учили, что Иисус был сыном Иосифа и Пресвятой Девы Марии, а Христос соединился с Ним только при Крещении; докеты считали человеческую природу во Христе призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум - первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (свт. Климент Александрийский). Но ничто так не вовлекало христиан в ересь, как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Необходимо было гностическому празднику противопоставить свой. И вот Православная Церковь установила у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая этим мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, предстал как Единый от Троицы, Сын Божий, Сын во плоти. Чтобы опровергнуть лжеумствования гностиков о Крещении Христовом, Церковь присоединила к воспоминанию Крещения воспоминание Рождения Христова. Так, к IV веку по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день - 6 января - под общим наименованием Богоявления.

Первоначально основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения Господа Иисуса Христа) служило не историческое соответствие именно этого числа дню Рождества Господа Христа (и в древности точно не известное), а таинственное понимание соотношения между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти - и Начальником жизни и спасения. Второй Адам - Христос, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам: в шестой день, которому символически соответствовало 6 число первого месяца нового года, то есть 6 января.

Праздник Рождества Христова был впервые отделен от праздника Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Отнесением праздника на 25 декабря Церковь выказывала противостояние языческому празднику солнца. На 25 декабря у римлян приходился праздник в честь зимнего солнцеворота, называвшийся dies natalis solis invicli - «день (рождения) явления непобедимого солнца», солнца, которого не смогла одолеть зима. Праздник сопровождался разнузданным весельем в народе, был днем не всегда пристойных забав для рабов, детей и пр. Предосудительное отношение к этому дню было достаточным побуждением для Церкви облагородить его по смыслу возвышенного христианского воспоминания. Более того, Церковь сочла именно этот день наиболее подобающим для воспоминаний события Рождества Христова еще по той причине, что Солнцем Правды, Светом мира, Спасением людей, Победителем жизни и смерти Новый Завет называет Иисуса Христа. Таким образом, Древняя Церковь усвоила празднику Рождества Христова значение наглядного и выразительного отречения от языческих суеверий.

Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной: во 2 половине IV века. Впервые раздельное празднование Рождества Христова было введено в Константинопольской Церкви около 377 года по указанию императора Аркадия и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку. Установление празднования Рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли святых отцов и учителей Церкви III и IV вв. (святого Ипполлита Римского, Тертуллиана, святых Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, блаженного Августина), 25 число декабря месяца исторически в большей степени соответствует дню Рождества Господа Иисуса Христа.

ИСТОРИЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Из существующих в современной службе Рождеству Христову стихир и тропарей наиболее древними, как можно предполагать, являются первая стихира на «Господи, воззвах», кондак и икос. Кондак и икос составлены в VI веке преподобным Романом Сладкопевцем. Им составлены были 24 икоса, из которых современная служба сохраняет лишь первые два (кондак и икос). Тропарь и светилен праздника также весьма древние. Уже в VII-VIII веках известны Минеи со службами Рождеству в полном виде. В X веке существуют уже службы предпразднства и попразднства. А в XI-XII веках на Востоке служба, посвященная Рождеству Христову, принимает в изменяющихся частях такой же вид, как и современная.

Составителями и поныне совершаемой службы Рождеству Христову являются, в основном, песнотворцы VI-IX веков: святой Роман Сладкопевец (кондак и икос), святой Андрей Критский (713 г. - стихиры на хвалитех), святой Герман, патриарх Константинопольский (740 г. - ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), святой Иоанн Дамаскин (VIII век - многие стихиры вечерни, канон), святой Косма Маиумский (VIII в. - канон).

РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ

Ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как праздник Рождества Христова. Считая Рождество Христово второй Пасхой (в древних Типиконах под 25 декабря читаем: «Пасха. Праздник тридневный»), церковный Устав назначает перед праздником пост (15/28 ноября), по продолжительности равный предпасхальному, то есть посту Святой Четыредесятницы Великого Поста: сорокадневный и называемый «малой четыредесятницей». Рождественский пост называется также Филипповым постом, потому что перед его началом празднуется память святого апостола Филиппа (14/27 ноября). По строгости Рождественский пост уступает Успенскому и приравнивается к Петрову посту (исключая последние дни). Подробные предписания относительно поста указаны в Типиконе под 14 ноября. Наиболее строгое воздержание, «сухоядение» (воздержание от вареной пищи) назначается в понедельник, среду и пяток во все седмицы поста, во вторник же и четверг этих седмиц разрешается вино и елей. Употребление рыбы разрешается в субботы и воскресенья поста, а также в остальные седмичные дни, если случится великий двунадесятый праздник или великий праздник святому, или храмовый праздник. В последние дни поста с 20 декабря/2 января по 24 декабря/6 января Устав усиливает строгость поста: в эти дни воспрещается вкушение рыбы даже в субботы и воскресенья.

Наиболее строгим воздержанием освящается последний день поста - 24 декабря/6 января, именуемый сочельником. Само название происходит, как полагают, от слова «сочиво» (то же, что и «коливо» - вареные зерна риса или пшеницы). Вкушать «сочиво» или «коливо» положено в канун праздника после Литургии, которая соединяется с вечерней (т.е. после вечерни Рождественской, когда уже начался церковный день Рождества). Таким образом, часть сочельника 24 декабря/6 января проходит в полном неядении. Этого строгого поста не бывает, если сочельник приходится на субботу или воскресенье (тогда вкушение пищи разрешается ранее вечера - «по отпусте Литургии», которая служится с утра).

Есть глубокие основания для назначения такой своеобразной пищи в канун Рождества Христова. Если сочиво есть то же, что и коливо, то предложение употреблять его в пищу в последний день предпразднства Рождества Христова сближает этот день с теми днями, в которые положено вкушение колива: в дни памяти мучеников и других святых и в особые дни поминовения усопших. В рождественский сочельник, следовательно, сочиво или коливо вкушается в честь Того, в Ком волхвы прозревали явившегося Спасителя мира, Который пострадает и по смерти три дня пребудет Своим Пречистым телом во гробе и со славою воскреснет из мертвых. Спаситель пришел на землю, родился на ней, чтобы спасти людей Своими страданиями и крестной смертью. Поэтому в сочельник на некоторых церковных службах полагаются ирмосы, подобные ирмосам Великой Субботы: «Волною морскою». В связи с этим, иногда в рождественский сочельник (если он случится в субботу или воскресенье, и вечерня совершается отдельно от Литургии) на вечерне читается Евангельская притча о зерне горчичном. Спаситель сравнивал Себя с зерном, говоря о Своем пришествии на землю и о смерти на ней («аще зерно пшенично, пад на землю не умрет, то едино пребывает» (Ин. 12,24)). Такое евангельское чтение в рождествнский сочельник также объясняет символику Уставного предписания об употреблении сочива.

НЕДЕЛЯ СВЯТЫХ ПРАОТЕЦ И НЕДЕЛЯ СВЯТЫХ ОТЕЦ

Только два последних воскресенья Рождественского (Филиппова) поста освящаются особой памятью - о праотцах и об отцах древности. Но для достойной подготовки к празднику уже через неделю после начала поста, начиная с праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы (день «благоволения Божия предображения»), поется катавасия «Христос раждается, славите» - на всех воскресных и праздничных богослужениях, включая полиелейные и славословные службы.

Начиная с памяти дня памяти святого апостола Андрея Первозванного (30 ноября/13 декабря), кроме праздничных ирмосов «Христос раждается», в церковные службы включаются особые праздничные стихиры.

Основными в приготовлении к празднику являются службы двух последних Недель, посвященных воспоминанию прародителей Спасителя и всех ветхозаветных праведников, ожидавших Его пришествия[169]. Одна называется из недель называется Неделей святых праотец, а другая - Неделей святых отец. Наименование «праотец» указывает только на то, что эта Неделя предшествует Неделе «отец».

В службе праотец и отец наибольшее внимание уделяется пророку Даниилу и трем отрокам как прообразовавшим в пещи огненной Рождество Христово, не опалившее «Утробу Девичу». В Неделю праотец положен отдельный канон праотцам. А в Неделю отец пророку Даниилу и трем отрокам посвящен тропарь. Им же посвящены в Недели праотец и отец кондак, икос и ипакои.

В обе Недели читаются на Литургии особые Апостол и Евангелие, и поется особый прокимен (воскресные Апостол, Евангелие и прокимен отменяются).

Неделя святых праотец приходится на промежуток с 11/24 до 17/30 декабря; Неделя святых отец - с 18/25 до 24 декабря/бянваря. Последняя суббота перед праздником Рождества Христова называется Субботой перед Рождеством Христовым. Уставом положено читать в эту Субботу особые Апостол (Гал., зач. 205) и Евангелие (Лк., зач. 72), имеющие отношение к явлению в мир Христа Спасителя (рядовые Апостол и Евангелие читаются после указанных в обе Недели).

НРАВСТВЕННО-ДОГМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПЕСНОПЕНИЙ СЛУЖБ НЕДЕЛИ СВЯТЫХ ПРАОТЕЦ И НЕДЕЛИ СВЯТЫХ ОТЕЦ

После грехопадения всеродного Адама поток тления и греха разлился по земле. «Средостение греха» уносилось человеком в загробную жизнь. Души умерших нисходили в темницу (греч. - ад, евр. - шеол), как бы в заключение, будучи связаны еще в земной жизни узами греха и невольным рабством врагу рода человеческого - диаволу. «Узами греха» были связаны даже и праведно пожившие на земле, ибо и они не имели достаточно сил и чувств, необходимых для райской жизни: духовные силы их не были подготовлены к райскому Богообщению.

Человеку оставалась юдоль плача и воздыхания по Избавителю и Освободителю от рабства греха и диавола. «Простри руку Твою (Боже), - так, вероятно, взывал ветхозаветный человек, - не остави нас, да не пожрет нас смерть, жаждущая нас, и сатана, ненавидящий нас, но прииди и приближися нам, и пощади души наша»[170].

Обещание, что придет Избавитель - Христос, данное Богом еще Адаму, сохранилось в предании его потомков. Но не скоро пришел на землю Христос Спаситель. Потребовались многие и многие века, чтобы подготовить человечество к Его принятию. И это понятно. Человек был создан существом свободно-разумным и мог быть спасен Богом не иначе, как при своем добровольном желании. Господь подготавливал человечество ко спасению: до Авраама - через праотцев, а после Авраама - через избранный народ Израильский.

О пришествии Спасителя многие «законнии образы и пророческие проречения яве предвозвещаху»[171]. Пророки народа Израильского, начиная от Моисея и кончая «печатью пророков» Малахией, пророчествовали о Христе Спасителе. «Образы неизреченного Твоего воплощения проявляя, Щедре, умножил еси видения и пророчествия вдохнул еси»[172].

Бог, изрекая Свой суд Адаму и его потомству, предсказал и ту борьбу, которая будет происходить между семенем змия (диавола) и семенем жены. Если под первым понимаются все люди, которые через грех работают диаволу, то под вторым следует понимать лучших потомков Адама, праотцев и отцов древности, которые своей праведной жизнью противоборствовали «семени диавола» - греховной части человечества. Они жили непреложной, живой верой и ожиданием явления Божественного Посланника. Человечество могло принять Христа только верою. И первое, чего потребовал Христос от людей, была вера (Евр. гл. 11). Задолго до Рождества Христова человечество в лице праотцев и отцов, которых воспевает Церковь в своих песнопениях перед праздником Рождества Христова, явило благие плоды веры. «Верою (греч. «в вере») Бог оправдал праотцев», - говорится в кондаке Недели праотцев. Поскольку многие из праотцев не принадлежали к избранному народу, Христос через них предобручил Себе язычников, чтобы впоследствии призвать языческие народы в Свою Церковь. Христос «возвеличил их (праотцев и отцов) во всех языцех»[173], ибо от их рода происходила Пресвятая Дева Мария, Которая без семени родила Христа.

Спаситель должен был родиться на земле телесно. Насколько важно было телесное рождение, доказывается тем, что Евангелие начинается именно с родословия Христа. Хотя рождение Спасителя и было чудесным, безмужным, но оно произошло от Матери, и благословенная Дева и Матерь не могла не иметь Своих предков. «Закон наследственности, как и всякий закон, строгий и неумолимый, иногда бывает ужасен по своим последствиям. Человеку приходится страдать всю жизнь - с детства, с колыбели за грехи своих предков, мучиться от нажитых ими болезней, порочных наклонностей. Но этот же закон и весьма благодетелен для рода человеческого. Он закрепляет все хорошее, нажитое человеком, закрепляет в потомках - и не только закрепляет, но и развивает, совершенствует. Этот закон делает один род, один даже народ хорошим, честным, даже святым, другой - плохим, худшим, по крайней мере».[174]

Особенно ярко это видно в родословии Иисуса Христа, в праотцах и отцах древности, от которых по плоти произошел Христос, - все они отличались высокой и праведною жизнью. Вот восхваляется «первый Адам, рукою Зиждителя (через создание) почтенный», всех праотец[175] сын его Авель, дары принесший «душою благороднейшею», «которые и принял всех Бог и Господь»[176]; «поется в мире Сифово к Зиждителю пламенное устремление, ибо в непорочном жительстве и душевной любви Тому истинно угоди»[177]. «Чудный Енос богомудренно положился в Духе на призывание устами, языком и сердцем Владыки всех и Бога»[178]. И Енох, «благоугодив Господу, преставился в славе, явился лучше смерти, Божий быв раб искреннейший»[179]. Бог, видя благородство и простоту нрава Ноя во всем совершенными, «соделал его главным вождем (родоначальником) второго мира»[180]. Отец верующих - Авраам[181], образец кротости и покорности - Исаак[182], пример терпения - Иаков[183], покорности и целомудрия - Иосиф[184], милосердный Вооз, преданная Руфь, мужественный Давид, премудрый Соломон, несчастный Ровоам, благочестивый Езекия, кающийся Манассия, праведный Иосия и многие другие ветхозаветные праведники. Так от одного праведника к другому передавалось благочестие на земле до Христа. От таких благочестивых предков произошла Пресвятая Дева Мария, достигшая высочайшей святости и непорочности и послужившая великой тайне спасительного Боговоплощения. К святости и высокому жребию Дева Мария была предуготована еще до Своего рождения подвигом праведной жизни предыдущих поколений ветхозаветных праведников, праотцев и отцов, ибо через них таинственно предвозвещалось явление в мир Христа, спасающего людей, «взывающа вся сущия в мире»[185].

Чем ближе становилось время пришествия Христа, тем сильнее была вера и ожидание праведников Ветхого Завета. Три отрока, находившиеся в пламени, верою побеждают огненную стихию, думая только о Боге отцов своих. И пророк Даниил, будучи брошен в ров львиный, силою веры укрощал диких зверей. Христос явился ожиданием не только избранного народа Божия, но и «чаянием (всех) языков»[186]. Наконец, когда «оскуде князь от (племени) Иуды, время наста прочее (уже), в неже явится языков надежда (чаяние народов) Христос»[187] - «пророческая проповедания, речения и видения конец прияша (начали осуществляться)»[188].

«Се, время приближися спасения нашего, готовися вертепе, Дева приближается родити, Вифлееме, земле Иудова, красуйся и веселися, яко из тебе возсия Господь наш. Услышите горы и холмы, и окрестные страны Иудейския, яко грядет Христос, да спасет человека, егоже созда»[189]. «Ныне чаяние языков от Девы предгрядет»[190], «Вифлееме, приими Христа, к Тебе бо Воплотивыйся приходит, Едем отверзая мне»[191].

ПРЕДПРАЗДНСТВО РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Праздник Рождества Христова имеет пять дней предпразднства (20 декабря/ 2 января - 24 декабря/6 января) и шесть дней попразднства. Отдание бывает 31 декабря/13 января.

Обычно двунадесятые праздники имеют один день предпразднства. Исключение из этого правила Устав делает только для двух величайших после Пасхи праздников: Рождество Христово имеет 5 дней, а Крещение Господне - 4 дня предпразднства. Отличаясь такой продолжительностью, предпразднство Рождества Христова заметно выделяется среди других предпразднств еще одной особенностью. Считая Рождество Христово другой «Пасхой», церковный Устав отождествляет его предпразднство с предпасхальной Страстной седмицей, приближая службы этого предпразднства к страстным. На каждый день предпразднства на повечериях положены каноны, составленные по образцу канонов Страстной седмицы и исполняемые соответствующими напевами (припев к тропарям канонов тот же, что и на Страстной седмице: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»). Так, 20 декабря/2 января на повечерии положены 2 трипеснца, составленные по образцу трипеснцев Великого Понедельника и Вторника, 21 декабря/3 января - по образцу канона Великого Четверга «Сеченое сечется»; 23 декабря/5 января - по подобию трипеснца Великой Пятницы «К Тебе утренюю», 24 декабря/6 января - по образцу канона утрене Великой Субботы «Волною морскою».

Песнотворцы трипеснцев и канонов стремятся в своих творениях раскрыть глубину таинства Боговоплощения. Сын Божий воспринял образ раба, и пременил Свою Божественную славу на рабское уничижение. Воплощение явилось для Него своего рода крестом - первым крестом, может быть, не менее тяжелым, чем крест последний. Господь Иисус Христос принимает «перстность» человеческого естества, образ своего создания - человека. Это и есть внутренний крест. Но уже при самом рождении Его ждет и крест страданий, гонений и скорбей. Он только родился и уже находится в смертельной опасности от злобы Ирода, коварно замыслившего убить Богомладенца; далее - бегство в Египет, опасность пути, пребывание в чужой языческой стране и многие другие скорби. Эти догматические истины выражены в поэтической форме в трипеснцах и канонах предпразднства Рождества Христова. Приведем в качестве ирмосы некоторых трипеснцев: «К Тебе утренюю, благоутробия ради Себе истощившему непреложно и зрак раба от Девы носившему, Слове Божий. Мир подаждь ми, падшему, Человеколюбие»[192], «Волною морскою Скрывшего древле гонителя мучителя — в яслех Сокрываемого (Христа Младенца), убити ищет Ирод, но мы с волхвы поим: Господеви воспоим, славно бо проелавися»[193].

Из утреннего богослужения предпразднства особенно выделяются стихиры на хвалитех, принадлежащие знаменитому песнотворцу преподобному Роману Сладкопевцу, - по 6 стихир на каждый день предпразднства, представляющих развернутую картину события.

Трипеснцы, каноны и стихиры предпразднства (читаемые на утрене, вечерне и повечерии) содержат вдохновенные, высокопоэтические, умилительные и глубокосодержательные песнопения. Приведем некоторые из них в русском переводе М. Скабаллановича.

«Господи Боже мой, рождественское пение и предпразднственную песнь воспою Тебе, дающему мне возрождение Твоим Божественным рождением и возводящему меня к изначальному благородству»[194]. «Творческая Премудрость ныне совершает выход («предгрядет»), пророческие облака раскрываются, благодать расцветает, истина засияла»[195].

«Пойдите наперед, ангельские силы, приготовьте в Вифлееме ясли: Слово рождается, Мудрость происходит, Церковь принимает приветствие. На радость Богородицы скажем, люди: благословен Пришедший Бог наш»[196].

«Небом мне кажется сегодня земля»[197]. «Творение! Сбрось ныне с себя все обветшание, видя Создателя созидающимся»[198], ибо грядет поместиться в малой пещере Невместимый по природе, чтобы возвеличить человека, умалившегося преступлением[199], обогатить обнищавшее человечество Своей неизреченной нищетой, удалить болезнь Адамову[200].

«Земля подставляет свои плечи и принимает Зиждителя, получающего прославление от Ангелов, звезду от небес, от пастырей хваление, дары от волхвов, познание от всего мира»[201].

«Тайноводствуя волхвов, Божия Мудрость созывает в лице их начаток из язычников»: к яслям спешат волхвы, путешествущие с дарами, предводимые светом звезды[202]. «Смирною - смерть, златом - царскую державу, а ладаном преимущества Божества указуют «цари народов» (волхвы), принося в дар начатки Христу, рожденному от неискусомужной Матери в Вифлеемском вертепе»[203].

«Ирод же, неистовствуя прежде неистовства Пилатова, имеет жестокое намерение убить прежде времени Христа-Избавителя, грядущего ныне источить за мир Свою Кровь ради этого, с убийственной безжалостностью он заклал множество младенцев»[204].

«О, слепотствущее скверноубийство, вседерзостный! Ты забыл, что Бога никто не убьет руками, распалившись же свыше меры яростью, ты, Ирод, свирепо закалаешь младенцев»[205].

«Приди, жестокосердый Израиль, стряхни нависшее над твоею душою облако, познай Создателя, рождающегося в пещере. Он - ожидание народов. Он уничтожит праздники твои, ибо ты не согласен воскликнуть: Царь Израиля, Христос приходит»[206]. «Жезлом железным (поэтому) будешь пастись, иудей, ибо родившемуся Сыну Отец дает в наследство (языческие) народы и власть над всей землей; а тебя, осквернившегося убийствами, отстранит, так как ты не согласен воскликнуть: Царь Израиля, Христос приходит»[207].

«Отринув всю скверну страстей, достойно целомудренным разумом восприимем пришествие Христово, ибо (Он) является, чтобы понести нескверно плоть и даровать всем Божественное обновление Духом»[208]. «Кто из вас друзья Христовы, бегите с отбегающими в Египет и, поклоняясь Ему, в добром расположении боголепно воскликните Ему и согласно прославьте Его»[209].

«Вот приходит Христос к Своим; станем своими (близкими) Его благодатию»[210], ибо воплощением «всего меня Он соделал Своим Отцу, творя и воссозидая»[211]. «Принесем Ему веру вместо золота, любовь - как смирну; как ладан, дела принесем Создателю»[212].

«Взирая на смиряющегося Христа, возвысимся от низменных (слав. - «долеретных») страстей, добрым же старанием - не мудрствовать высоко о себе, — поучившись вере, смиримся духом, чтобы превознести Рождаемого делами»[213]. «Зная, что избавление священнодействуется от собственных наших недр и от источника слез, предочистившись исповеданием Христу, мы, верные, приступим к Родившемуся плотию в вертепе, взывая: все дела Господни, пойте Господа»[214].

В Неделю святых отец перед Рождеством Христовым по Богослужебному Уставу могут быть различия в зависимости от того, какого «числа месяца» случится Неделя: до предпразднства или во время предпразднства (см. Типикон, последование под 18 декабря/31 декабря и последование под 20 декабря/2 января).

Если же Неделя святых отец случится 24 декабря/6 января (в Сочельник), то воскресные песнопения почти совершенно исключаются. Только на утрене поется воскресный тропарь, и в каноне Минеи первые два тропаря посвящены воскресению, но они не из Октоиха, а особые. В остальном вся служба — по Минее и посвящена отцам и предпразднству.

НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Канун праздника (24 декабря/6 января) называется также навечерием праздника.

Обычай совершать навечерие перед праздником Рождества Христова, безусловно, древний. Уже в IV веке было определено, как праздновать навечерие, если оно случится в воскресный день (Феофил, архиепископ Александрийский. Правило 1).

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

Если навечерие случится в любой из седмичных дней (кроме субботы и воскресенья), то в такой день утром совершаются великие (или царские) часы, а днем - вечерня с Литургией святого Василия Великого. Если навечерие Рождества Христова случится в субботу или Неделю (самый праздник - в воскресенье или понедельник), то великие часы переносятся на пятницу, и Литургия в эту пятницу не совершается, а вечерня в пятницу служится вечером, в обычное время. В самый день навечерия, то есть в субботу или воскресенье, бывает Литургия святого Иоанна Златоуста - в свое время, и затем особо служится великая вечерня, относящаяся к празднику. Литургия святого Василия Великого переносится на самый день праздника.

ВЕЛИКИЕ ЧАСЫ

Великие часы представляют собой соединение всех четырех часов в одну службу с присоединением к ним чина изобразительных. Великие часы включают в себя прокимен, апостольское и евангельское чтения с паремией перед ними, а также особые тропари и по два псалма, приуроченных специально к празднику.

Основное содержание великих часов - тропари и чтения - было известно уже в IV веке. В IV веке были составлены чин последования и нынешние тропари, автором которых считают святого Софрония, патриарха Иерусалимского. В IX-X вв. это последование включалось в 3 час, а впоследствии было распределено между всеми часами.

Название «царских» великие часы получили только на Руси - в древних Типиконах они такого наименования не имеют. Это название «царские» часы получили потому, что по существовавшей традиции во время их совершения обязательно присутствовали: в древней Византии - императоры, а на Руси - цари. Более правильным и согласным с древними Типиконами является именование часов великими.

СОДЕРЖАНИЕ ВЕЛИКИХ ЧАСОВ

В 1 часе из обычных псалмов остается только 5-й. В особом 44 псалме изображается красота и величие Мессии, в 45 псалме - спасительное заступление Богом Его града. Стихиры изображают приготовление Вифлеема к великому событию, которое должно произойти в нем, и смущение праведного Иосифа при виде Пресвятой Девы непраздной. Прокимен 1 часа говорит о превечном усыновлении и облечении властью Мессии (Пс. 2, 7-8). Апостол повествует о величии и превосходстве Сына Божия перед Ангелами (Евр. 1,1-10), Евангелие - об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших Рождеству Христову, и о самом событии Рождества (Мф. 1, 18-25).

В 3 часе к псалму 50-му присоединяется псалом 66, изображающий грядущее спасение всех познавших Бога, и псалом 86 - о славе Сиона, сообщенной ему явлением в нем Мессии. Первые две стихиры изображают уничижение, которое принял на Себя Сын Божий через Свое рождение на земле; в последней стихире, как продолжении стихир 1 часа, говорится о том, как праведный Иосиф верою преодолел свое недоумение относительно непразднства своей святой Обручницы. Прокимен говорит о самом рождении Мессии (Пс. 9, 6). Паремия возвещает пророчество о явлении Бога на земле (Вар. 3,36-39). Апостол повествует о пришествии веры, о усыновлении верою Богу и о соединении со Христом (Гал. 3,23-29). Евангелие содержит более подробное, чем на первом часе повествование о самом событии Рождества (Лк. 2, 1-9).

В 6 часе оставляется 90 псалом, к которому присоединяются следующие псалмы: 71 - изображающий Мессию как Превечного царя, Его царственное достоинство найдет признание со стороны языческих народов (пророчество о поклонении волхвов), и псалом 131, изображающий благоволение Божие к роду Давидову, которое выразится в сохранении за ним на веки Престола и в избрании Сиона для пребывания Божия. Стихиры призывают всю вселенную к достойному принятию грядущего Господа. Прокимен - о предвечном рождении Мессии и Его седении одесную Бога (Пс. 109,3). Паремия - пророчество Исайи о рождении Мессии от Девы (Ис. 7, 10-16; 8, 1-5; 8-10); Апостол - о предвечности бытия Сына Божия (Евр. 1,10-2,3). Евангелие продолжает описание обстоятельств рождения Спасителя, повествуя о поклонении волхвов (Мф. 2, 1-12).

В 9 часе к 85 псалму присоединяются псалмы 109 и 110. В первом из них изображается предвечное рождение Мессии, Его седение одесную Бога и священническое достоинство, в другом - избавление Богом верующих в Него людей Его и заключение Завета с ними.

В первой стихире описывается горе матерей после убиения Иродом младенцев; во второй - содержится ответ Пресвятой Девы Марии на недоумение Иосифа о Ее непраздности. В третьей заключительной стихире освещается событие Рождества в свете явленного в нем истощания Христова. Стихира заканчивается призывом к поклонению Рождеству и молитвой о грядущем Богоявлении. Прокимен указывает на духовное многочадие Сиона (Пс. 86,5). Паремия представляет всестороннюю картину служения Мессии, ибо оно определялось Его Богосыновством (Ис. 9, 6-7). Апостол повествует о главной цели вочеловечения Сына Божия - Его первосвященническом служении (Евр. 2, 11-18). Евангелие, как и Апостол, говорит об избиении младенцев, которое было предвозвещением крестного страдания и смерти «Младенца Мариина» (Мф. 2, 13-23).

СХЕМА ПОСТРОЕНИЯ ВЕЛИКИХ ЧАСОВ И ПОРЯДОК ИХ СЛУЖЕНИЯ

Каждый из Великих часов (1, 3, 6 и 9) имеет следующее построение:

1.  Три псалма. Из обычных для данного часа псалмов сохраняется только один, другие два заменяются специально посвященными празднуемому событию псалмами.

2. На обычном месте на «Славу» поется тропарь предпразднства «Написовашеся иногда со старцем Иосифом». На «И ныне» читается постоянный Богородичен часа.

3. Перед Трисвятым поются (по дважды) три стихиры, посвященные празднику. Затем читаются: прокимен, паремия, Апостол, Евангелие.

4. После Евангелия читается Трисвятое по «Отче наш» и прочее по порядку, как на обычных часах.

Великие часы оканчиваются чином изобразительных, которые могут совершаться вместо Литургии. Поэтому последование изобразительных, как бы изображающее своими молитвами и песнопениями Литургию, в богослужебных книгах также носит название «обедницы».

Чин изобразительных имеет на великих часах разное окончание, в зависимости от того, совершается ли в этот день Литургия или нет.

Если в этот день Литургия служится вместе с вечерней, то на изобразительных не читаются Символ веры, псалом 33 («Благословлю Господа на всякое время»), не поется «Буди Имя Господне», потому что все это бывает на Литургии.

СРАВНИТЕЛЬНАЯ СХЕМА ЧИНА ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫХ


 

Если нет Литургии:

Чтец: после молитвы 9-го часа читает пс. 102: «Благослови, душе моя, Господа». «Слава» - пс. 145: «Хвали, душе моя, Господа». И ныне: «Единородный Сыне», «Во Царствии Твоем».

Если есть Литургия:

Чтец: То же.

 

Чтец: «Лик Небесный».

Чтец: То же.

«Слава»: то же. «И ныне»: Символ веры; «Ослаби, остави».

По «Отче наш»: кондак предпразднства.

Молитва: «Всесвятая Троице».

Хор: «Буди имя Господне».

Чтец: «Слава, и ныне».

Символ веры не читается. Чтец: «И ныне»: «Ослаби, остави»:

По «Отче наш»: кондак предпразднства.

Молитва: «Всесвятая Троице»

Не поется.

Не читается.

Пс. 33: «Благословлю Господа на всякое время».

Священник:   Премудрость.

Хор: «Достойно есть» (до «и Матерь Бога нашего»).

Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас».

Хор: заканчивает «Честнейшую Херувим».

Священник: «Слава Тебе, Христе Боже».

И бывает отпуст дня малый

 

Священник:    Премудрость.

Хор: «Достойно есть».

 

Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас».

Хор: «Честнейшую Херувим».

Священник: «Слава Тебе, Христе Боже».

И бывает отпуст дня малый.


 

ПОРЯДОК ЧТЕНИЯ ЧАСОВ

Священник облачается в епитрахиль и поручи для изнесения святого Евангелия, затем - в фелонь; диакон облачается в стихарь. Заранее поставляется аналой посреди храма, напротив царских врат.

Священник в предшествии диакона выходит из алтаря царскими вратами, держа в руках святое Евангелие, диакон - кадило и свечу. Священник полагает святое Евангелие на аналой и творит начало по обычаю. Перед аналоем, на котором лежит Евангелие, ставится подсвечник с горящей свечой или лампадой.

Чтец на середине храма после возгласа священника начинает 1 час: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». После возгласа «Яко Твое есть Царство» священник в предшествии диакона со свечой совершает полное каждение: он кадит святое Евангелие, алтарь, иконостас, весь храм и народ.

На 3 и 6 часах диакон до чтения Евангелия совершает каждение вокруг аналоя, кадит иконостас, предстоятеля, духовенство и всех молящихся.

На 9 часе священник в предшествии диакона совершает полное каждение всего храма, как и на первом часе (по Уставу указано совершать каждение всего храма одному диакону).

По прочтении святого Евангелия на 9 часе священник в предшествии диакона со свечой уносит Евангелие в алтарь; диакон затворяет царские врата и закрывает их завесой до начала последования изобразительных. В конце изобразительных, при пении «Достойно есть» царские врата открываются, и священник творит отпуст (после отпуста царские врата снова закрываются).

ЧИН РОЖДЕСТВЕНСКОЙ ВЕЧЕРНИ, СОВЕРШАЕМОЙ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

Накануне (в навечерие) праздника Рождества Христова рождественская вечерня совершается днем и отдельно от утрени праздника, для того чтобы совершить ее наиболее торжественно. Для этой же цели рождественская вечеря обычно соединяется с продолжительной Литургией святого Василия Великого.

Если навечерие Рождества Христова приходится на субботу или воскресенье, то рождественская вечерня не соединяется с Литургией, а совершается днем самостоятельно. В этом случае Литургия святого Василия Великого переносится на самый день праздника, а великие часы переносятся на пятницу. В навечерие, случившееся в субботу или воскресенье, бывает Литургия святого Иоанна Златоуста - в свое время, и затем особо служится рождественская вечерня.

Начало вечерни бывает различным. Если вечерня служится без соединения с Литургией святого Василия Великого, то священник творит обычное начало вечерни: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь. Царю Небесный» по «Отче наш», «Господи, помилуй (12) «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» и 103 псалом «Благослови, душе моя, Господа».

Если же вечерня соединяется с Литургией, то диакон на амвоне возглашает «Благослови, Владыко»; священник: «Благословено Царство»; хор: «Аминь»; чтец: «Царю Небесный» и проч.

После прочтения предначинательного псалма следует великая ектения. В навечерие, случившееся в субботу или воскресенье, поется «Блажен муж» (в субботу - вся кафизма, в воскресенье - первый антифон); в остальные дни, сразу после великой ектений, поются стихиры на «Господи, воззвах» (гл. 2). Диакон совершает каждение. «Иерей же творит проскомидию», если служится Литургия. Вход с Евангелием. Прокимен дня. И только в навечерие, случившееся в пятницу, вместо дневного поется великий прокимен «Кто Бог велий, яко Бог наш» (прокимен переносится на день праздника с вечерни, относящейся к 26 декабря/7 января).

Читается восемь паремий. После первых трех паремий открываются царские врата. Чтец читает тропарь «Тайно родился еси в вертепе» до конца. Хор: «С ними же помилуй нас». Затем чтец читает стихи, и на каждый стих хор поет то же окончание тропаря. И в заключение чтец вторично читает тропарь и сам припевает конец его. Так же возглашается второй тропарь после следующих трех паремий. Конец тропаря поется «Жизнодавче, слава Тебе». После окончания чтения паремии - малая ектения и возглас «Яко свят еси, Боже наш». Затем:

если нет Литургии:

Хор: «Аминь».

«Святый Боже» не поется, диакон: «Вонмем. Прокимен: Господь рече ко Мне: Сын мой еси Ты».

После этого — чтение Апостола (Гал., зач. 207) и Евангелия (Мф., зач. 53). Затем ектения «Рцем вси», «Сподоби, Господи».

Ектения: «Исполним вечернюю молитву», после возгласа: «Премудрость» и проч. по обычаю и отпуст.

если есть Литургия:

Хор: «Аминь».

«Святый Боже» — и поряду Литургия святого Василия Великого.

На Литургии читаются Апостол (Евр., зач. 303) и Евангелие (Лк., зач. 5), от личные от Апостола и Евангелия, читаемых на вечерне, совершаемой отдельно, без Литургии.

ЧИН СЛАВЛЕНИЯ ХРИСТА В НАВЕЧЕРИЕ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

После отпуста вечерни или Литургии на середину храма выносится свеча. Перед ней священнослужители и певцы («клирицы») «велегласно» - громко и торжественно - поют тропарь и кондак праздника. Зажженная свеча здесь знаменует звезду, явившуюся в Вифлееме. На этом заканчивается богослужение навечерия праздника.

В Киево-Печерской Лавре чин «славления» совершается следующим образом: из алтаря выносится на середину храма икона праздника, совершается ее каждение и затем поклонение при пении тропаря и кондака.

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощное бдение праздника Рождества Христова состоит из великого повечерия, литии и утрени с 1 часом.

ВЕЛИКОЕ ПОВЕЧЕРИЕ

Великое повечерие состоит из трех частей. Каждая часть его заключается молитвой, в которой кратко излагаются моления данной части великого повечерия. Части повечерия разделяются между собой молитвой «Приидите, поклонимся».

Первая часть великого повечерия подобна той части утрени, которая начинается шестопсалмием, поются «Бог Господь», тропари и славословится Псалтирь с седальнами и ектениями.

К первой части примыкает краткая вторая часть повечерия, по своему содержанию покаянная. Третья часть состоит из славословий и хвалы Богу и святым угодникам Божиим. Она подобна той части утрени, которая начинается пением канона.

Великое повечерие начинается следующим образом. Священник с диаконом, облачившись, творят начало, как во все Господские праздники. Открываются царские врата, и диакон, подав священнику кадило, со свечой в руке выходит на солею, возглашает «Благослови, Владыко» и возвращается в алтарь. Священник возглашает «Благословен Бог наш», после чего совершается полное каждение храма, как в начале всенощного бдения. По окончании каждения царские врата закрываются.

Чтец читает великое повечерие: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный» и прочее по обычаю.

КРАТКАЯ СХЕМА ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

1 часть. После обычного начала читаются шесть псалмов: 4, 6, 12, «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3) и 24, 30 и 90. Затем - «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3), «Слава, и ныне».

Хор: «С нами Бог».

Чтец читает прочие стихи до 20 стиха: «Отец будущаго века».

Хор припевает к каждому стиху «Яко с нами Бог», и конечный стих завершается пением «С нами Бог».

Чтец: «День прешед», «Верую». Стихи: «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных». Трисвятое по «Отче наш». Хор: тропарь праздника (царские врата на время пения открываются). Чтец: «Господи, помилуй» (40 р.). «Честнейшую Херувим». И заключительная молитва святого Василия Великого «Господи, Господи, избавлей нас».

2 часть. Чтец: «Придите, поклонимся», псалмы 50,101 и молитва Манассии. Трисвятое по «Отче наш» (вместо тропарей «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» поется кондак). Хор: кондак праздника (царские врата на время пения открываются). Чтец: «Господи, помилуй» (40 р.). «Честнейшую Херувим». Заключительная молитва «Владыко Боже, Отче Вседержителю».

3 часть. Чтец: «Приидите, поклонимся», псалмы 69 и 142. Великое славословие (читается): «Слава в вышних Богу». После этого бывает выход на литию при пении стихир праздника. Обычное окончание великого повечерия здесь опускается. После литии - утреня, как на обычном праздничном всенощном бдении.

УТРЕНЯ

По полиелее - величание. Степенны - первый антифон 4 гласа «От юности моея». По 50 псалме вместо «Молитвами» поется: «Слава»: «Всяческая днесь радости исполняются, Христос родися от Девы». «И ныне»: то же. Стих «Помилуй мя, Боже» и стихира «Слава в вышних Богу, и на земли мир, днесь восприемлет Вифлеем седящаго присно со Отцем». Канонов - два: святого Космы Маиумского и святого Иоанна Дамаскина. Вместо «Честнейшую Херувим» - припев «Величай, душе моя, Честнейшую и Славнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу». И ирмос «Таинство странное вижу и преславное». К тропарям канона припеваются свои припевы.

Катавасия на 9 песни - ирмос второго канона «Любити убо нам, яко безбедное страхом, удобее молчание, любовию же, Дево, песни ткати спротяженно сложенныя, неудобно есть: но и, Маги, силу, елико есть произволение, даждь».

В русском переводе (М. Скабаллановича): «Удобнее нам было бы по страху (из опасения, как бы не оскорбить Божию Матерь недостойными хвалами), предпочесть молчание, как дело безопасное; по любви же к Тебе, Дева, составлять стройно сложенные песни трудно, но и Ты, Матерь, дай силу (к песням) поскольку есть (у нас) усердие».

Этот ирмос второго канона «Любити убо нам» вместе с первым припевом 9 песни является задостойником на Литургии.

В конце утрени отпуст праздника (см. Служебник): «Иже в вертепе родивыйся, и в яслех возлегий, нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш», и прочее до конца.

ЛИТУРГИЯ

Если праздник случится в воскресенье или в понедельник, то совершается Литургия святого Василия Великого (то же - и в праздник Богоявления); в прочие дни седмицы - Литургия святого Иоанна Златоуста. На Литургии поются антифоны праздника: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем». Входный стих: «Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову». После «входного» поются тропарь и кондак праздника. Вместо Трисвятого: «Елицы во Христа крестистеся» (то же и на Богоявление). Задостойник - ирмос «Любити убо нам» с припевом (поется на Литургии до отдания праздника). Причастен праздника. Антифоны, входное, «Елицы» поются только в день праздника.

ВЕЧЕРНЯ В ДЕНЬ ПРАЗДНИКА

На следующий день после праздника Рождества Христова, 26 декабря/8 января, празднуется Собор Пресвятой Богородицы.

На вечерне в день праздника (под 26 декабря) кафизмы не бывает (кроме воскресенья).Вход с кадилом. Великий прокимен «Кто Бог велий, яко Бог наш».

Если Рождество Христово случится в субботу, то вечером поется обычный воскресный великий прокимен «Господь воцарися», а великий прокимен праздника переносится на пятницу - поется в навечерии праздника.

ПОПРАЗДНСТВО И ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА

Попразднство продолжается 6 дней. Отдание совершается 31 декабря/13 января. Во все дни попразднства, наряду со стихирами и каноном святому Минеи, поются стихиры праздника, первым читается канон праздника, а на Литургии после входа поется «Приидите, поклонимся» с окончанием «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: Аллилуиа».

На отдание Рождества Христова (31 декабря/13 января), как и в дни отдания всех двунадесятых праздников (исключая Введение Пресвятой Богородицы во храм), поется вся служба праздника (служба рядового святого переносится на предыдущий день), но на вечерне не бывает входа и паремий, на утрене нет полиелея и антифонов. Служба совершается при будничном строе вечерни и праздничном - утрени (утреня «с великим славословием»). Канон поется с тропарями и катавасией только из первого канона праздника. Особенность праздника Рождества Христова в сравнении с Крещением и другими праздниками состоит в том, что при совпадении отдания праздника Рождества с воскресеньем на воскресной великой вечерне не поется догматик - вместо него поется стихира праздника: «Августу единоначальствующу». «Честнейшую Херувим» не поетсяна утрене 26 декабря/8 января и 31 декабря/13 января (на отдание праздника), а поются припевы и ирмос 9 песни канона праздника. Если эти дни приходятся на воскресенье, то поется «Честнейшую Херувим».

СУББОТА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ПО РОЖДЕСТВЕ ХРИСТОВОМ

В субботу по Рождестве Христовом на Литургии полагаются особые Апостол (зач. 288,1 Тим. 6, 11-16) и Евангелие (зач. 46, Мф. 12, 15-21). Неделя по Рождестве Христовом называется еще Неделей Богоотец. В эту Неделю совершается память родственников Христовых по плоти различных времен: праотца Христова царя и пророка Давида, святого праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня по плоти. «Со Иаковом, славным Богобратом, воспоим Давида Богоотца, Иосифа же божественнаго, Богородицы обручника» (светилен утрени).

Неделя имеет полную службу. Если эта Неделя случится в период между 26-31 декабря (по старому стилю), то служба Богоотец совершается в эти числа (см. Типикон, последование под 26 декабря). Но если Неделя случится по отдании праздника- 1/14 января (когда праздник Рождества Христова попадает на воскресенье), то служба Богоотец совершается 26 декабря/8 января.

 

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ И ЕГО СПАСИТЕЛЬНЫЕ ПЛОДЫ

«Жаждет Благоутробный нашего спасения и простирается еже дати прощение ищущим Его усердно и любовию работающим»[215]. «Преливается чаша благоутробия Твоего, Христе, во творения вся, и обильно сия (их) милости исполни, плотию явльшуся и рождшуся Тебе»[216]. «Великая сияют нам, Владыко, Твоего паче ума Божественнаго воплощения благодеяния, дарове и благодати, и Божественныя светлости, благодатно изливающияся»[217].

Господь «высотою царствуяй Небес», милосердием Своим совершает все, касающееся нас, нашего спасения через воплощение от Отроковицы Девы[218]. Воплощение Единородного Сына Божия представляет вершину человеколюбивого Промысла Божия о мире и человеке. В Своем промышлении о мире Бог употреблял «бесчисленные и неудобоисповедимые виды Божественного домостроительства», «изобрете всяк путь художества (дабы спасти человека), человеком соединився»[219].

Воплощение Бога Слова есть наиглавнейшее дело Божия промышления о нас. Оно есть «совершение», главная цель Божия Промысла о мире и составляет, по выражению святого Иоанна Златоуста, «сущность спасения», ибо, став человеком, Бог Слово восприятием нашей плоти, всей Своей жизнью во плоти, страданиями, крестной смертью и Воскресением совершил спасение людей. Поэтому воплощение и стало для всех «живоначальным и спасительным»[220]. «Немоществовавшее наше естество, - говорит святой Григорий Нисский, - возымело нужду во врачующем; человек, подвергшийся падению, возымел нужду в подъемлющем; уклонившийся от жизни возымел нужду в оживотворяющем; удалившийся от причастия блага возымел нужду в возводящем ко благу; заключенному во тьме стало нужно пришествие света; пленник ощутил потребность в искупителе; узник - в защитнике; содержимый под игом рабства (греха) - в освободителе»[221]. В воплощении Сына Божия мы видим явление тайны домостроительства Божия о мире, как ответ человеку на его мучение в грехе, отчаяние во зле и беспомощность в смерти. Господь сходит на землю спасти мир «вольною нищетою по милосердию многому»[222]. «Видел нашу болезнь и озлобление Господь», не презрел нас, но истощил Себя Самого, не отступив Родителя, воплотился от Неискусобрачныя Девы[223], дабы «понести и спасти человеческое естество озлобленное»[224].

Своим воплощением Бог показал, что любовь есть содержание Божественного бытия, что Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8, 16). В многочисленных песнопениях говорится, что Бог Слово воплотился нас ради по Своей любви и «благоутробию», «яко милосерд», «щедротство прием и человеколюбную милость»[225]. Он на Себя воспринял меру человечества, Своим соделал наше ничтожество, не возгнушался нашей греховности. «Ты врага суща зело возлюбил еси: Ты истощанием странным (чудным) сошел еси на землю, Благоутробне Спасе, последняго досаждения не отвергся, и пребыв на высоте Пречистыя Твоея славы, прежде (грехом) безчествованнаго прославил еси»[226]. Глубоким чувством смиренной благодарности, любви и духовного ликования исполнены многочисленные песнопения, воспевающие неизреченное Божие снисхождение и истощание как явление Любви Божией к нам в Боговоплощении.

«Возведи Твои очи, о душе моя, и на Божие воззри смотрение и благоутробие, како небеса преклонив, на землю сниде, да вознесет тебе от окаянства твоих страстей, и поставит тя на камени веры. О, дивство страшного чудесе!»[227]. «О, таинства! Образ истощания неведом, богатство благости несказанно»[228]. «Слава истощанию Твоему, Человеколюбче»[229].

Какие же спасительные плоды Боговоплощения? Жизнь Господа нашего Иисуса Христа от Его зачатия во Святой Деве до крестной смерти, Воскресения и Вознесения составляет единое Его Богочеловеческое домостроительство спасения. В Спасителе - все сотериологично, все спасительно, все, что входит в личность и дело Богочеловека, составляет Евангелие спасения. Господь спасает человека всем Своим Богочеловеческим бытием. Крест, крестные страдания и смерть есть вершина всего дела спасения, основанием же служит воплощение, на котором Господь Иисус Христос создал богочеловеческий дом спасения, утвердив на его верху Крест и Воскресение. Человеколюбивым воплощением Бог Слово объял в Своем подвиге спасения всю человеческую природу: душу и тело человека. Человеческое естество отныне освобождается от власти греха.

«Плотию пеленами повиваемь, повиваяй мглою землю, песком же море, соуз зол моих расторгл еси, и правдою вся связал еси, расслабленныя прилогами борца»[230].

Воплощением в человеческую природу вошла Божественная сила Света и бессмертия, оно положило начало совершенному освобождению человека от греха и всех его следствий.

В своем существе грех как свободное нарушение воли Божией является виной грешника перед Богом. Грех возводит преграду (слав, «средостение») между человеком и Богом, однако любящий Господь всегда близ человека и постоянно «жаждет, Благоутробный, нашего спасения, и простирается еже дати прощение ищущим Его усердно и любовию работающим»[231].

«И поистине, - говорит святой Симеон Новый Богослов, - Христос алчет, жаждет, то есть крайним и неудержимым желанием желает единого спасения всех человеков»[232]. Движимый этой любовью, Бог Слово нисходит к человеку и воплощается. Его воплощение принесло людям мир (песнь Ангелов при рождении Спасителя)[233], послужило началом нашего примирения с Богом (ср. Рим. 5, 10) и обновления[234], ибо Им «укрощена древних человек брань (греч.: «вражда») ко Отцу и Богу» через благодатную веру и исповедание Христа людьми[235]. В Боговоплощении примиряются и соединяются «небесная и земная», восхваляя чистыми устами Чистого. «Небо и земля днесь совокупишася (соединились, стали едины), рождшуся Христу: днесь Бог на землю прииде (для помощи), и человек на небеса взыде: днесь видимь есть плотию, естеством Невидимый, человека ради[236].

Бог Слово явлением во плоти «притупил жало греховное»[237], сокрушил демонскую силу греха, господствовавшую через плоть над человеком, освободил нас от власти, от рабства диаволу. Таким образом, человек, творивший по своему греховному существу волю диавола, получает во Христе силы освободиться от этого рабства, ибо Бог сотворил человека не рабом греха, а свободным сыном Света и ждет свободного служения Ему. «Владыка пришествием Своим во плоти, навсегда пресекая жестокую вражду к Нему, разрушил силу властителя душегубца (диавола), соединяя мир с невещественными существами, делая доступным Родителя творению»[238].

Следствием греха было искажение, потемнение образа Божия в человеке, его смерть и тление. «Христос Господь, видев человека, созданного по образу и подобию, истлевша преступлением, преклонив небеса сниде и вселися во утробу девственную неизменно, да в ней истлевшаго Адама обновит (греч. воссоздаст)»[239].

Через единение со своим Первообразом, через тесное общение с Сыном Божиим, Его «сообразной нам» духовной стороной («существом») духовная сущность человека должна укрепиться, восстановиться в своей первоначальной красоте и чистоте. Это и осуществляется через «второе общение» Богочеловека с человечеством, и нас - с Ним. «Бог Слово, Который был изначала у Бога, имея в виду сохранить (в Себе) сообразное нам существо, ныне (Своим воплощением) укрепляет его, немощное издревле, вторым общением с Ним, сразу показывая его свободным от страстей»[240].

Бог, создавший «рукою Своею Адама», создал его в «неистление». Но грех привнес «общее тление и смерть в природу человека»[241]. Теперь, через второе общение с ним, Христос полагает границу между бессмертием и смертностью, освобождая через жизнь благодати от тления «и к первой безгрешной прелагая жизни»[242]. Через воплощение Бог Слово человеколюбиво остановил «древнее течение», разрушение «нашего постыдно павшего и склонившегося к гибели естества»[243], возвел к «Божественному неистлению» и мы, таким образом, Им освобождены от всех мучений греха[244]. Ибо «очищается человеческое существо от древней тли, соединившееся с нестерпимым Божественным огнем»[245].

Избавление от следствий греха распространяется не только на человека, но и на все творение: в воплощении Господа «земная быша небо, мир разрешися первыя клятвы»[246]. И в песнопениях часто встречается вместо слов «человек» или «люди» слово мир (слав. - мiр).

Воплощение и Рождение Христа - это «день Господень», «всемирная радость» о спасении[247]. Ибо рождается Христос - Жизнь, обновление Адама, воззвание Евы, источник нетления и прекращение тления[248]. Им мы «обожены и избавлены от смерти»[249]. Христос рождается и первозданный человек восстанавливается в прежнее состояние Богообщения и блаженной жизни[250]. Радуется и ликует тварь, ибо она «ныне новосотворися» и «обветшание все отверже[251]. «Горы же, и холми, и удолия, возвеселитеся: Господь бо плотию раждается, обновляяй тварь, истлевшую лукавыми преступленьми»[252].

«Зряше Тя, тварь вся, в Вифлееме плотию раждаема, Создателя и Зиждителя всех, новотворится паки и обновляется, ибо пришел еси, Христе, ради мирскаго спасения и обновления»[253]. Христос Спаситель обновляет человека и «спасает восприятием, крепостию Божества срастворився человеком, единением неслитным, плоти в подобии»[254]. Он принимает все существо человека, его природу - и оделяет, одаривает его существованием новым, обоженным, воссозданным[255].

Такое воссоздание человеческого естества есть как бы второе, новое творение человека. Всемилостивый Господь Божественными благословениями венчает человеческое естество, обновляет, воссоздает, «новотворит то обветшавшее прежде»[256], «обессмертствует»[257] и возвращает к первой красоте.

Итак, Христос Господь спасает мир потому и тем, что Он есть Богочеловек. Все спасение от греха и его следствий, воссоздание, обновление человеческой природы совершаются в Нем и через Него. В Его Лице Бог воплотился, а человек обожился.

Богочеловеческая личность Христа представляет двоякое чудо: Воплощение Бога и обожение человека. Это есть основная благая весть всего Нового Завета и ею живет Богочеловеческое Тело Христово - Церковь. Все Христово Богочеловеческое домостроительство спасения имеет целью спасти человека и весь мир (космос) через обожение. Христос принес нам «богатство обожения, в надежде на которое мы с высоты пришли в преисподний мрак»[258].

Обожение падшего человека или - что то же - спасение его, уготовляется Боговоплощением, понимаемым в широком смысле, то есть Христом Господом через Его зачатие от Святого Духа и рождение Его от Пречистой Девы, Его спасительным подвигом земной жизни и научением Царствию Божию, Его страданиями, смертию, Воскресением и прославлением человеческого естества и одесную Бога Отца седением. Такое понимание Боговоплощения (в широком смысле) отражено в многочисленных песнопениях: «Да обожиши нас, воплотился еси за милость и человек был еси, Преблагий Христе, и распялся еси»[259]. «На Кресте пригвождаемь, Христе Боже, яко человек, - человеческое естество обожил еси»[260].

В Боговоплощении, в спасительном подвиге воплотившегося Сына Божия от Рождения Его до Вознесения Бог-Любовь излил великие и богатые Свои милости на падшее человечество и на весь мир. «Великая сияют нам, Владыко, Твоего паче ума Божественнаго воплощения благодеяния, дарове и благодати, и Божественныя светлости, благодатно изливающийся»[261]. «Переливается чаша благоутробия Твоего, Христе, на творения вся, и обильно сия (их) милости исполни, плотию явлыдуся рождшуся Тебе»[262].

Высоко превознесено человечество, спасенное Христом от власти греха и рабства греху, соединяемое воедино в обновленном, воссозданном, обоженном Им человеческом естестве.

И до конца времен, из глубины благодарных сердец, спасаемых во Христе, постоянно будет воссылаться общая с небожителями хвалебная песнь о спасительном Боговоплощении: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение»[263].

СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова (с 26 декабря/8 января по 6/19 января включительно) обычно называют святками, то есть святыми днями, потому что эти дни освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления.

Эти дни называются также «святыми вечерами», потому что христиане, по древнему обычаю, оставляли вечером мирские дела в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, произошедших в ночное или вечернее время (ср.: святой Иоанн Златоуст, 37 беседа на Крещение, 2).

Церковь с древних времен начала освящать двенадцать дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом уже есть в беседах святого Ефрема Сирина, святого Амвросия Медиоланского, святого Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается Уставом преподобного Саввы Освященного (ум. 530 г.), изложенным по древнему чиноположению. Согласно этому Уставу, в дни святок: «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келиях», и возбранено совершать священнодействие брака (см. Типикон, последование под 26 декабря).

Таким образом, в дни святок до навечерия Крещения, то есть до 4/17 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу, - это «сплошные седмицы» мясоеда.

 

БОГОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ (КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА) (6/19 января)

Тропарь (глас 1)

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубике извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Кондак (глас 4)

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

СОДЕРЖАНИЕ СЛУЖБЫ ПРАЗДНИКА

В настоящее время в Православной Церкви под Богоявлением подразумевается праздник, в котором воспоминается и прославляется событие Крещения Господа Иисуса Христа на Иордане.

Праздник Крещения, или Богоявления, издревле называется также днем Просвещения и праздником светов - от древнего обычая совершать накануне, в навечерие праздника, крещение оглашенных, которое, собственно, и является духовным просвещением. Описание событий Крещения дано у всех четырех Евангелистов (Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-23; Ин. 1, 33-34). Оно содержится также во многих стихирах и тропарях праздника.

«Днесь небесе и земли Творец приходит плотию на Иордан, Крещения прося Безгрешный и крещается от раба Владыка всяческих»[264]. «Ко гласу вопиющаго в пустыни, уготовайте путь Господень (ко Иоанну), пришел еси, Господи, зрак рабий приим, крещения прося, не ведый греха»[265]. Первым таинством было воплощение и Рождество Христово, неизреченное сошествие Создателя (Боговоплощение), озарившее светом весь мир. Теперь Сам Христос, другое совершая таинство, приходит на Иордан, чтобы дать средство для чудного возрождения земных даром Крещения, богатством Духа, обогатить Божеством обнищавшее естество человека[266]. «Избавление грядет Христос Крещением подати всем верным: сим бо Адама очищает, падшаго возвышает, низложшаго мучителя посрамляет, Небеса отверзает, Духа Божсственнаго низводит и нетления причастие дарует»[267].

Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи с делом спасения людей. Господь приходит на Иордан креститься от Иоанна Крестителя. Предтеча Иоанн, подготовляя людей к принятию Христа, проповедовал покаяние и как символ очищения грехов совершал свое Крещение[268]. Христос является на Иордан, прося Крещения, один среди всех естеством Безгрешный[269], чтобы как Агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира, в воды Иорданские погрузить и наше множество безмерных прегрешений[270], очистить в Себе наши грехи[271], подобным очищая в Крещении подобное[272]. Через Его безгрешное омовение распространилось очищение на все грешное человечество[273]. Человеколюбец Христос приходит на Иордан, чтобы, обновляя обветшавший прегрешениями мир, сотворить людям чудное рождение и сыновство водою и Духом[274], возвести человечество к первообразному состоянию[275], «обновляя паки бытием»[276]. «Обновляет <...> и назидает (воссоздает) нас водою и Духа обновлением чудным, Единый Благодетель»[277].

«О, преславных даров! О, Божественныя благодати и несказанныя любве! Се бо, водою очищает мя, огнем просвещает мя и Духом Божественным совершает мя Содетель и Владыка, ныне во Иордане в мое облекся естество, Безгрешный»[278].

Христос Спаситель в крещении дарует (водою) благодать «решительную душ и телес купно»[279].

Крещение Христово во всем Богочеловеческом деле искупления человеческого рода имело основополагающее, спасительное действие. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, дарует свет, обновление, исцеление, возрождение и как бы новое рождение («пакибытие»)[280].

«Новотвориши земнородныя, Нов Адам быв Содетель, огнем, и Духом, и водою странное совершая возрождение и обновление чудное, кроме (без) сокрушения и горнил, Крещением богодетельным новотворя»[281]. Таким образом, Крещение Христа в водах Иорданских не только символизировало очищение, но имело значение преобразующего, обновляющего действия на человеческое естество.

Погружением Своим в воды Иордана Господь освятил «все естество вод»[282] и всю землю[283]. Присутствие божественной силы в водном естестве наше тленное естество (через Крещение) преобразует в нетленное. Действие Крещения простиралось на все человеческое естество.

«Духом души новотвориши, водою же освящаеши тело сложеное, животна назидая (воссоздавая имеющим в себе жизнь вечную) человека: сугубому бо человеческому естеству сродная потребно, лечбы (необходимое лечение) мудрым промыслом приносиши, яко Врач телес и душ»[284]. Крещение Господа и Спасителя нашего было фактическим предызображением и основанием таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь являет Себя перед людьми как Основатель нового благодатного Царства Христова, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (Мф. 28, 19-20).

«Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и воскресения, - Христос ныне возвещает»[285]. Троекратное погружение (каждого верующего во Христа) в таинстве Крещения изображает смерть Христову, исхождение из воды - приобщение тридневному Воскресению[286]. «Велие ко спасению напутие крещением подает Христос»[287]. Господь Спаситель «от воды (Крещения) таинственно Духом соделал многочадну Церковь, первее (прежде) безчадну»[288].

При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание, была явлена до тех пор неведомая тайна троичности Божества, тайна о Боге Едином в Трех Лицах, открылось «прославление Пресвятой Троицы»[289].

«Троица Бог наш, Себе нам днесь нераздельно яви: ибо Отец явленным (открытым, явным) свидетельством сродства (родства) возгласи: Дух же голубиным образом сниде с небес: Сын пречестный верх Свой Предтечи преклони»[290].

«Голос же (Бога) Отца, - говорится в другой стихире, - с неба был: «Сей, Кого Предтеча крещает рукою, Сын Мой возлюбленный (и Мне Единосущный), в Котором Мое благоволение»[291]. Дух же Святой, сходящий в виде голубя, проповедовал всем в Лице Иисуса Христа воплотившегося Бога[292].

В песнопениях описываются переживания, которые испытывает Предтеча, увидев Христа, пришедшего креститься и требующего у него Крещения. Иоанн Креститель перед всем народом, слушавшим его, указывает на пришедшего Иисуса как на ожидаемого всем Израилем Христа - Мессию. «Просветителя нашего (Христа Спасителя), просвещающаго всякого человека, видев Предтеча креститися пришедша, радуется душею, и трепещет, рукою показует Его, и глаголет людем: Сей избавляяй Израиля, свобождаяй нас от нетления»[293].

И когда Господь просил у него Крещения, «Предтеча затрепетал и громко воскликнул: Как светильник может освещать Свет? Как раб возложит руку на Владыку? Спаситель, взявший на Себя грехи всего мира, Ты Сам освяти меня и воды»[294].

«Хотя Ты и Младенец от Марии, - говорит Предтеча, - но я знаю Тебя, Предвечного Бога»[295]. «Во имя же чие Тя крещу? (Во имя) Отца? Но Того носиши в Себе. Сына? Но Сам еси вошютивыйся. Духа Святаго? И Сего веси даяти (можешь дать) верным усты (верующим устами Своими)»[296]. Господь говорит Иоанну: «Пророче, гряди крестити Мене, тебе создавшаго, и просвещающаго благодатию и очищающаго всех: прикоснися Божественному Моему верху (голове) и не усумнися. Прочее остави ныне, ибо исполнити приидох правду всякую»[297].

Крестившись от Иоанна, Христос исполнил «правду», то есть верность и послушание заповедям Божиим. Пророк и Предтеча Господень Иоанн принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения от грехов. Как Человек, Христос должен был исполнить эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна Крестителя, а христианам преподал пример смирения и послушания воле Божией.

В песнопениях использовано пророчество (пс. 113) о том, что река Иордан остановит свое течение «от Лица Господня»: «Днесь псаломское пророчество конец прияти (исполниться спешит): «море бо, рече, виде и побеже, Иордан возвратися вспять, от Лица Господня, от Лица Бога Иаковля, пришедша от раба прияти Крещение»[298]. «Иордан, видя крещающегося Владыку, разделяется и останавливает свое течение», - говорится в первой стихире на освящение воды.

«Возвратися Иордан река вспять, не дерзая служити Тебе: яже бо устыдеся Иисуса Навина, како Творца своего устрашитися не имяше?»[299]. Песнотворец как бы обращается с вопросом к самой реке Иордан: «Что возвращавши твоя воды, Иордане? Что воспящаеши (останавливаешь) струи, и не преходиши еже по естеству хождение?».

И река Иордан как бы отвечает: «Не мощно (не в силах) ми терпети, рече, Огня, поядающаго мя. Удивляюся и ужасаюся крайнему схождению: яко не обыкох Чистаго (от грехов) измывати. Не навыкох Безгрешнаго отирати: но оскверненныя сосуды очищати»[300].

Церковь устами творцов стихир приглашает верующих мыслию и сердцем перенестись к тому великому событию Богоявления, которое совершилось некогда на реке Иордан, чтобы возблагодарить за «благоутробие неизреченное» в «рабий зраце» пришедшего в мир Христа спасти род человеческий.

«Приидите увидим вернии, где крестися Христос». «Приидите, подражаим мудрыя девы», «приидите, всякую скверну страстную и уныния сон душевный оттрясше сердечною бодростию встретим явльшагося Владыку», «Грядущаго очистити души во струях Иорданских», «достойно Крещения Божественный образ приимем мысленно», «да присвоимся Ему жития чистотою»[301].

Церковь воспоминает в предпраздничной и праздничной службах и великого служителя и участника события - «Предтечу и Крестителя, и пророка, и паче всех почтена пророк (из пророков)» Иоанна[302]. Заканчивая предпразднственное пение и начиная воспевать самый праздник, Церковь обращается к Иоанну Предтече и просит его воздвигнуть молитвенно свои руки к Тому, Пречистой главы Которого он касался этими руками на Иордане; Церковь просит Крестителя прийти и духом своим соприсутствовать нам.

«Руку твою, прикоснувшуюся пречистому верху Владычню, с неюже и перстом Того нам показал еси, воздежи (простри молитвенно) о нас к Нему, Крестителю, яко дерзновение имея много: ибо болий пророков всех от Него свидетельствован еси. Очи же твои паки, Всесвятаго Духа видевшия, яко в виде голубя сошедша, воздвигни к Нему, Крестителю, и милостива нам соделай: и прииди, стани с нами, запечатаяй пение и предначинаяй торжество»[303].

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

Как было уже сказано в главе об истории праздника Рождества Христова, начало праздника Богоявления относится ко временам Апостольским. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованного» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня и совершаемое перед этим праздником ночное бдение указывает учитель Церкви, пресвитер Климент Александрийский. В III веке о событии Богоявления упоминают в своих беседах священномученик Ипполит Римский и святитель Григорий Неокесарийский. Святые Отцы Церкви IV века: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, блаженный Августин и многие другие - оставили нам свои поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. В V веке святитель Анатолий, архиепископ Константинопольский, в VII веке святители Андрей Иерусалимский и Софроний Иерусалимский, в VIII веке святые Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин и Герман, патриарх Константинопольский, в IX веке святой Иосиф Студит, а также песнотворцы Феофан и Византии - составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор воспеваемые Церковью в день праздника.

В установлении даты празднования Крещения Господня между Восточной и Западной Церквами не было разногласий, подобных тем, какие были относительно Рождества Христова, - на Востоке и Западе праздник с одинаковой торжественностью всегда праздновался 6 января.

Итак, до IV века Крещение и Рождество Христово праздновались повсеместно 6 января. Расделение праздников и перенесение даты празднования Рождества Христова на 25 декабря произошло в IV веке.

Древняя Церковь 6 января кроме указанных событий воспоминала и другие, в которых отобразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа, как при рождении Его, так и при выходе Его на проповедь после Крещения. Это, во-первых - поклонение волхвов как откровение языческому миру о пришествии Иисуса Христа, чудесно совершившееся посредством звезды. От этого воспоминания и самый праздник Крещения в Западной Церкви получил название «праздника трех царей». В Восточной Церкви событие это, хотя и воспоминалось в богослужении праздника, но ничем в характере праздника не выразилось. Во-вторых, это явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской. В-третьих, чудесное насыщение Иисусом Христом пяти тысяч человек.

 

ПРЕДПРАЗДНСТВО ПРОСВЕЩЕНИЯ (с 2/15 по 5/18 января)

СУББОТА И НЕДЕЛЯ ПЕРЕД ПРОСВЕЩЕНИЕМ (БОГОЯВЛЕНИЕМ)

День Богоявления Господня издревле находится в числе великих двунадесятых праздников. Еще в «Постановлениях Апостольских» (кн. 5, гл. 12) сказано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праздник, как и праздник Рождества Христова, в Православной Церкви совершается с особой торжествнностью. Оба эти праздника, между которыми находится период святок (с 25 декабря по 6 января ст. ст.), составляют единое торжество.

Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова, начиная с 2/15 января, Церковь приготовляет нас к равноторжественному празднику Крещения специально посвященными ему тропарями и стихирами (на вечерне), канонами предпразднства (на утрене) и трипеснцами (на повечерии). А церковное пение в честь Богоявления начинается уже с 1/14 января: на праздник Обрезания Господня поются в виде катавасии ирмосы канонов Богоявления.

Своими священными воспоминаниями, следуя от Вифлеема к Иордану и сретая событие Крещения, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает»[304]. «Приидите, увидим, вернии, где крестился Христос, устами чистыми и душами измовенными, приидите, тайно оставя Вифлеем». «Ангельския, предыдите, силы, от Вифлеема ко струям Иорданским; и предгряди, Иоанне, оставль пустыню»; «готовься, Иордан река, готовься, Завулон, и красуйся, Неффалим, - вся земля да радуется»[305].

Созерцая в Рождестве Господа Иисуса Христа Его спасительное явление миру, а в Крещении - Его вступление на служение спасению мира, Церковь, сравнивая эти два праздника, говорит: «Светел убо мимошедший праздник (т. е. Рождество Христово), светлейший же, Спасе, приходящий <...> Он кровем изливаемым, яко безчаден рыдаше Вифлеем; и сей водам благословенным многочадна познавается купель. Тогда звезда волхвом возвести, ныне же Отец миру Тя показа». «Ясен убо мимошедший праздник, славнейший же настоящий день: во он Спасу волсви поклонишася, в сем же Владыку раб славен крести. Тамо пастырие, свиряюще, видевше и чудяхуся, зде же глас Отчий Единороднаго Сына проповеда»[306].

«В предварившем празднике Младенца Тя видехом: в настоящем же совершенна (возмужалого, взрослого) Тебе видим», - говорит святитель Софроний, патриарх Иерусалимский[307].

Как и для праздника Рождества Христова, ближайшие суббота и воскресенье перед Крещением называются субботой и Неделей пред Богоявлением (или пред Просвещением). В названную субботу полагаются по Уставу особые Апостол и Евангелие, а в Неделю пред Богоявлением - особый прокимен, Апостол и Евангелие, посвященные наступающему празднику (см. Типикон, исследование 26 декабря и 2 января). Суббота и Неделя пред Просвещением всегда бывают после отдания праздника Рождества Христова.

НАВЕЧЕРИЕ БОГОЯВЛЕНИЯ

Канун праздника (5/18 января) называется навечерием Богоявления, или сочельником. Служба навечерия и служба самого праздника во многом сходны со службой праздника Рождества Христова.

В сочельник Богоявления (5/18 января) предписывается строгий пост, как и в сочельник Рождества Христова: принятие пищи один раз. Если навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: вместо одного раза принятие пищи позволяется дважды: после Литургии и после освящения воды (см. Типикон, последование 6 января). Если чтение великих часов с навечерия, случившегося в субботу или воскресенье, переносится на пятницу, то поста в эту пятницу не бывает.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

Во все седмичные дни, кроме субботы и воскресенья, служба навечерия Богоявления состоит из великих часов, вечерни с Литургией святого Василия Великого и следующего за ними великого освящения воды.

Если сочельник случится в субботу или в Неделю, то великие часы совершаются в пятницу, и Литургии в ту пятницу не бывает. Литургия же святого Василия Великого переносится на день праздника. В самый день сочельника Литургия Иоанна Златоуста бывает в свое время, а днем совершается - вечерня, после которой - великое водоосвящение.

ВЕЛИКИЕ ЧАСЫ

Схема построения великих часов и изобразительных, а также порядок их совершения, такие же, как и в навечерии Рождества Христова (см. выше праздник Рождества Христова).

В 1 часе, в особых 31 и 26 псалмах Церковь изображает принявшего Крещение Господа Пастырем, Который по предречению царя и пророка Давида «пасет мя и ничтоже мя лишит», Который есть «просвещение мое и Спаситель мой».

Тропари повествуют о том, как пророк Елисей разделил Иордан милотию пророка Илии. Это прообразовало истинное Крещение на Иордане Христа, которым освятилось водное естество и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре изображается чувство благоговейного страха, которое овладело Иоанном Крестителем, когда к нему пришел креститься Господь Иисус Христос.

В паремии 1 часа словами пророка Исайи Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Иисуса Христа (Ис., гл. 25). Чтением Апостола и Евангелия Церковь возвещает о Крестителе и Предтече Господа, свидетельствовавшем о Его вечном и Божественном величии (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11).

На 3 часе, в псалмах 28 и 41, пророк изображает власть и могущество крестившегося Господа над водой и всеми прочими стихиями мира: «Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии».

В паремии содержатся слова пророка Исайи, который предвидел духовное возрождение через Крещение и призывал к нему: «Измыйтеся и чисти будете» (Ис. 1, 16-20), в Апостоле говорится о различии между Крещением Иоанновым и Крещением во Имя Господа Иисуса Христа (Деян. 19, 1-8), в Евангелии - о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3).

На 6 часе, в псалмах 73 и 76 Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».

В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на Иордане и указывается на осуществление псаломского пророчества, когда река останавливает свои воды при схождении в нее Господа для принятия Крещения.

В паремии пророк Исайя возвещает спасение в водах Крещения и призывает верующих: «Почерпите воду с веселием от источник спасения» (Ис. гл. 12); Апостольское чтение заповедует крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12); Евангельское чтение благовествует о Богоявлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и о начале проповеди Евангелия (Мк. 1,9-15).

В 9 часе, в псалмах 92 и 113, пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. «Дивны высоты морския, дивен в высоких Господь! Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять. Что ти есть, море (что с тобой, море), яко побегло еси? И тебе (и с тобой), Иордане, яко возвратился еси вспять?».

Тропари изображают явившегося миру Христа как Спасителя мира, избавляющего его от грехов и тления, освящающего человечество водой Божественного Крещения и дающего усыновление Богу вместо прежнего рабства греху. В последнем тропаре, завершая предпразднственное пение, Церковь обращается к Предтече и Крестителю Господню и просит его вознести молитвы ко Крестившемуся от него.

В паремии пророк Исайя изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явившуюся в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, спасительной для всех людей, и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и о Богоявлении (Мф. 3, 13-17).

Окончание чтения великих часов и изобразительных бывает таким же, как и в навечерии Рождества Христова.

ЧИН ВЕЧЕРНИ БОГОЯВЛЕНИЯ, СОВЕРШАЕМОЙ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

Вечерня в навечерие праздника Богоявления совершается подобно той, какая бывает и в навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паремий, Апостола, Евангелия и прочее (см. Чин рождественской вечерни). Но только паремий на вечерне Богоявления читается не 8, а 13[308]. Возглашение же тропаря с пением окончательных слов его бывает, как и в навечерие Рождества Христова: после трех первых и трех следующих за ними паремий. После первых трех паремий певцы припевают к тропарю на 5 глас «Да просветиши во тьме седящия, Человеколюбче, слава Тебе» (на время пения царские врата открываются). После 6 паремии припев на 6 глас «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе».

Если в навечерие Богоявления вечерня соединяется с Литургией Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом «Яко свят еси, Боже наш», затем поется Трисвятое и обычным порядком совершается Литургия. На вечерне же, отдельно совершаемой от Литургии (в субботу и воскресенье), после паремии и малой ектений произносится прокимен, читаются Апостол и Евангелие (те, которые положены в Субботу и Неделю пред Просвещением). Затем - ектения «Рцем вси» и прочее последование вечерни.

ПОСЛЕДОВАНИЕ «ВЕЛИКОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ СВЯТЫХ БОГОЯВЛЕНИЙ»

Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы. Если вечерня совершалась особо, без соединения с Литургией, то освящение воды бывает в конце вечерни, после ектений: «Исполним вечернюю молитву» и возгласа священника. Освящение воды совершается и в самый праздник, после Литургии (после заамвонной молитвы).

Православная Церковь издревле совершает великое освящение воды, как в навечерие, так и в самый праздник. Благодать освящения воды подается одна и та же - и в навечерие, и в самый день Богоявления. В навечерие совершается освящение воды в воспоминание Крещения Господа, освятившего естество воды, а также и крещения оглашенных, которое в древности происходило в навечерие Богоявления («Постановления Апостольские», кн. 5, гл. 13. Свидетельства историков: блаженного Феодорита Киррского, святителя Никифора Каллиста); в самый же день праздника освящение воды совершается в воспоминание Крещения Христа Спасителя.

Водоосвящение в праздник Богоявления получило начало в Иерусалимской Церкви, и в IV-V веках совершалось только в этой Церкви: выходили на реку Иордан для водоосвящения, которое являлось воспоминанием Крещения Спасителя. Поэтому в праздник Богоявления водоосвящение обычно совершается на реках, источниках и колодцах («хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма. В навечерие же водоосвящение совершается в храмах (см. об этом определение Московского Собора 1667 г.).

Великое освящение воды получило начало в первые времена христианства. Об освящении воды в праздник упоминают Тертуллиан и святой Киприан Карфагенский. В «Постановлениях Апостольских» содержатся и молитвы, произносившееся при освящении. Так, в кн. 8 говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию и даждь ей благодать и силу». Святой Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду Крещения? - от Апостольского предания, по преемству в тайне» (91 правило). Святой Иоанн Златоуст пишет об особом свойстве воды, освященной в день Крещения: от продолжительного времени она не портится («Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, но почерпнутая ныне, целый год, а часто два и три года, остается свежей и неповрежденной, и после столького времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников» - Беседа 37; См. также: Типикон, 5 января).

Последование Великого освящения воды, как в навечерие, так и в самый праздник - одно и то же, и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит из воспоминания пророчеств, относящихся к событию Крещения (паремии), самого события (Апостол и Евангелие) и его знаменования в ектении и молитвах, из призывания благословения Божия на воды и в троекратного погружения в них животворящего Креста Господня.

Чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (на Литургии) или ектений «Исполним вечернюю молитву» (на вечерне) все священнослужители в полном облачении выходят через царские врата к священной купели в притвор или на источники. Впереди - певцы с пением тропарей «Глас Господень» и прочих, в которых воспоминаются обстоятельства крещения Спасителя. За певцами следуют свещеносцы со свечами, диакон с кадилом и священник, несущий честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздýх). На месте водоосвящения Крест полагается на столик, на котором должна стоять водосвятная чаша с тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершают каждение воды, приготовленной к освящению, а если водоосвящение происходит в храме, то и алтаря, священнослужителей, певцов и народа.

По окончании пения трех тропарей диакон возглашает: «Премудрость» и читаются три паремии из Книги пророка Исайи, в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от Живоносных источников спасения.

Затем поется прокимен, читаются Апостол и Евангелие. В Апостоле говорится о таинственном Крещении иудеев среди облака и моря, о духовной их пище и питии, дарованных Богом по молитвам пророка Моисея. В Евангелии повествуется о Крещении Господа. После этого диакон произносит великую ектению с особыми прошениями. Во время ектений настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе» (без возгласа). В ектений содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и о даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, к отгнанию всякого навета видимых и невидимых врагов, ко освящению домов и на всякую пользу. Затем священник читает во всеуслышание молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя» (трижды). Затем - продолжение этой молитвы: «Ты бо хотением от несущих» (и прочее).

В освятительной молитве Церковь молится Господу, всеми чудесами всемогущества и славы Его, всем величием Божества, всем беспредельным Естеством Его, прийти и освятить воду, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». Священник трижды возглашает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию». И при каждом возглашении благословляет воду (рукой).

По окончании чтения молитв настоятель, благословляет воду Честным Крестом, погружая его трижды, и при каждом погружении поет со священнослужителями тропарь: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи».

После этого певцы многократно поют тропарь, а священник с Крестом в левой руке кропит молящихся крестообразно, а затем окропляет святой водой храм. При входе в храм положено петь стихиру: «Воспоим, вернии». Затем, если была Литургия: «Буди Имя Господне благословено»; или, если была только вечерня: «Премудрость», «Сый благословен» и прочее, и после 33 псалма - отпуст праздника: «Иже во Иордане креститися изволивый от Иоанна нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш».

ЧИН СЛАВЛЕНИЯ ПРАЗДНИКА

После отпуста вечерни или Литургии на амвоне (или посреди церкви вместо аналоя с иконой) поставляется светильник, перед которым духовенство и певчие поют тропарь, а на «Слава, и ныне» - кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения - Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении. После этого священник дает молящимся крест и окропляет их святой водой.

ВЕЛИКАЯ АГИАСМА

Богоявленская вода - вода, освященная в праздник Крещения, называется в Православной Церкви великой агиасмой и является великой святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектений великого освящения воды Церковь молится - «о еже освятитися водам сим ... и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа», «о еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению: во исцеление души и тела <...> черплющим и емлющим во освящение домов, <...> и на всяку пользу изрядну (сильную)», «о еже быти (воде) сей во очищение душ и телес всем верою черплющим же и причащающимся от нея, <...> приводящей в жизнь вечную», «о еже сподобитися нам исполнитися освящения вод сих причащением, невидимым явлением Святаго Духа».

В прошениях на ектении и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой святыни. Так, в молитве на освящение воды священник молится: «Ты убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию. И даждь ей благодать избавления (спасения); благословение Иорданово, сотвори ю (ее): нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление; демонов всегубительство; сопротивным силам неприступную, ангельския крепости исполненную. Да вси почерпающий и причащающиеся, имеют ю ко очищению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну», «Даждь же всем прикасающимся ей, и причащающимся, и мажущимся ею освящение, здравие, очищение и благословение».

Крещенскую воду Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, для врачевания, благословляет ее пить тем, кто не может быть допущен к Святому Причастию. Священнослужители в праздник Богоявления, взяв сосуд с водой и Крест, с пением тропаря праздника посещают жилища своих прихожан, окропляя дома и живущих в них. Окропление начинается с храма Божия, в котором после Литургии в навечерие священнослужители славят Христа, крестившегося в день Богоявления.

В крещенский Сочельник установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см. Минею и Типикон под 5 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъясняет: те, кто отлучают себя от святой воды из-за того, что вкушали до этого пищу - «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших: очищение же (для очищения) от сих, пием без сомнения сию святую воду» (Типикон, 6 января «зри»).

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ ПРАЗДНИКА

Всенощное бдение на праздник Крещения, в какой бы день седмицы оно ни случилось, начинается, как и в праздник Рождества Христова, великим повечерием, потому что вечерня праздника совершается прежде, особо. Схема великого повечерия та же, что и на Рождество Христово. Великое повечерие завершается литией. Затем служится утреня.

На утрене, по полиелее, поется величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских», затем степенны - первый антифон 4 гласа, 50 псалом, «Слава»: «Всяческая днесь да возрадуются, Христу явлылуся во Иордане»; «И ныне»: то же, стих: «Помилуй мя, Боже», и стихира: «Бог Слово плотию роду человеческому». Канонов - два: святого Космы Маиумского «Глубины открыл есть дно» и святого Иоанна Дамаскина «Шествует морскую волнящуюся бурю».

«Честнейшую Херувим» не поется. Диакон с кадилом перед местным образом Божией Матери поет первый припев: «Величай, душе моя, Честнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу». Хор (иногда повторяя и припев) поет ирмос: «Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси божественную нашу; Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем». В русском переводе: «Никакой язык (человеческий) не в силах восхвалить Тебя по достоинству, и даже горний (ангельский) ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородица: но Ты, как Благая, приими веру, а любовь нашу божественную (пламенную) Ты знаешь; ибо Ты Предстательница христиан; Тебя мы величаем». Этот ирмос с указанным первым припевом 9 песни является задостойником на Литургии (до отдания праздника включительно). К тропарям канона на 9 песни припеваются свои припевы.

В конце утрени - отпуст праздника (см. Служебник).

ЛИТУРГИЯ ПРАЗДНИКА

Литургия в день Богоявления, как и в день Рождества Христова, бывает святого Иоанна Златоуста, если праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу, или Литургия святого Василия Великого, если праздник случится в воскресенье или понедельник, так как накануне этих дней (в субботу и воскресенье) в навечерие праздника совершалась Литургия святого Иоанна Златоуста, а положенная в навечерие Литургия Василия Великого перенесена на самый день праздника. На Литургии поются антифоны праздника. Входное: «Благословен грядый во Имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Бог Господь и явися нам».

Вместо Трисвятого - «Елицы во Христа крестистеся» - в напоминание новопросвещенным, крестившимся в древности в навечерие праздника, во Христа «облекшимся». Задостойник. Причастен праздника: «Явися благодать Божия спасительная всем человеком».

ВЕЧЕРНЯ В ДЕНЬ ПРАЗДНИКА

На следующий день после праздника Богоявления празднуется Собор святого Иоанна Предтечи. На вечерне в день праздника (под 7 января - ст.ст.) вход с кадилом и великий прокимен: «Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, - сотвори». Если праздник случится в субботу, то великий прокимен поется в навечерие праздника (в пятницу).

ПОПРАЗДНСТВО И ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА

Попразднство продолжается восемь дней; отдание праздника совершается 14/27 января. Во все дни попразднства наряду со стихирами и каноном святому Минеи, поются стихиры праздника, и первым читается канон праздника.

На Литургии во все дни попразднства, до отдания включительно, после входа поется окончание: «Спаси ны, Сыне Божий, во Иордане крестивыйся, поющия Ти: Аллилуиа».

В день отдания праздника служба вся Просвещения кроме входа, паремий, полиелея - на вечерне и утрене, и кроме антифонов и входного стиха - на Литургии. «Честнейшую Херувим» не поется 7/20 и 14/27 января, за исключением совпадения с воскресеньем, когда «Честнейшую Херувим» поется. Утреня на отдание - с «великим славословием».

Устав указывает особенности богослужения дней попразднства Богоявления, когда, начиная с 11/24 января, бывает их совпадение с Неделей о Мытаре и фарисее (см. Типикон, последование 11 января и 14 января).

СУББОТА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ПО ПРОСВЕЩЕНИИ

Суббота и воскресенье, следующие за праздником Богоявления, называются субботой и Неделей по Просвещении. В эти дни читаются особые прокимен, Апостол и Евангелие, имеющие отношение к празднику (см. Типикон, последование 7 января).

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ (6/19 августа)

Тропарь (глас 7)

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху. Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Кондак (глас 7)

На горе преобразился еси и, якоже вмещаху ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедях, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем Пре-чистыя Плоти Твоея преславное преображение.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Преображения Господня существовал уже в IV веке, как это видно из многих поучений святого Ефрема Сирина и святого Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV веке показывает, что истоки его - в предшествовавших трех веках христианства. От VII века сохранилось Слово на Преображение Господне святого Андрея Критского (635-680), в котором Преображение рассматривается не только с догматической точки зрения, но и в смысле широко празднуемого церковного торжества. В VIII веке святыми Иоанном Дамаскиным и Космой Маиумским были составлены стихиры и каноны праздника, которыми Православная Церковь и сегодня прославляет событие Преображения Господа Иисуса Христа.

Праздник посвящен воспоминанию события, случившегося на горе Фавор и описанного у евангелистов Матфея и Луки (Мф. 17, 1-13; Лк. 9, 28-36). Евангельские чтения на утрене и Литургии и песнопения службы праздника дают полное представление об этом событии.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа подходила к концу. Близилось время Его страданий. Спаситель видел, что ученики Его веруют в Него, как в Сына Божия, и на вопрос Его к ним: «Вы за Кого почитаете Меня?» - апостол Петр ответил: «Ты - Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 15-16). Но когда Господь начал открывать ученикам тайну ожидающих Его во Иерусалиме многих страданий и смерти, апостол Петр горячо и решительно стал возражать Христу: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою» (Мф. 16, 22).

По прошествии шести дней Господь взял Своих учеников Петра, Иакова и Иоанна помолиться на гору Фавор. Его выбор пал на этих учеников потому, что именно они - апостолы Петр, Иаков и Иоанн, по словам стихиры, «хотели быть с Ним и во время предания Его»[309], приглашает их, чтобы они, увидев чудо Его Преображения, не соблазнились, не устрашились, когда наступит час Его страданий[310].

И когда Господь молился, Лик Его просиял, как солнце, ризы и одежда Его сделались белыми, как снег. С преобразившимся Господом беседовали явившиеся к Нему во славе два ветхозаветных мужа, давно оставившие землю: пророки Моисей и Илия. Они беседовали об исходе Христа, который Ему надлежало совершить во Иерусалиме, об ожидавших Его Кресте и смерти, о конце Его земной жизни. Апостол Петр в порыве великой радости от Фаворского сияния, воскликнул: «Господи, хорошо нам здесь быть, если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Не успел апостол договорить своих восторженных слов, как вдруг светлое облако осенило находившихся на горе, из облака раздался чудный Божественный глас, обращенный к апостолам: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его послушайте».

Событие Преображения Господа Иисуса Христа на Фаворе подробно раскрывается в стихирах и тропарях службы праздника; при этом изъясняется его глубокий догматический и нравственный смысл.

Явившиеся преобразившемуся Господу и с Ним беседовавшие «Моисей Боговидец и Илия огнеколесничник и неопальный небошественник» свидетельствовали, «яко Той есть истинное Отеческаго Существа сияние, господствуяй живыми и мертвыми»; они свидетельствовали, что это есть «Творец и Исполнитель закона и пророков»[311]. И был к апостолам «глас свыше Отечь из облака шумно предсвидетельствующь и глаголющь: «Сей есть, Его же нетленно из чрева прежде денницы родих, Сын возлюбленный Мой, <...> Егоже послах спасти» людей в Троицу крещаемых и исповедающих «нераздельную державу Божества»[312].

Пророки Моисей и Илия своим явлением не только свидетельствуют о Божественности Спасителя, но и предвозвещают Его спасительный подвиг и крестные страдания. И поэтому Преображение Господа Иисуса Христа «провозвещало и славное Креста ради спасительное Воскресение», и избавление мира от преступлений[313]. На Фаворской горе Господь Иисус Христос, преобразившись, показал «славу Божественного Своего зрака (образа)[314], славу Своего Божества»[315], «являя началобразныя доброты благолепие, и то - не всесовершенно». С одной стороны, уверяя, удостоверяя учеников в Своем Божестве (и Богочеловечестве), Он вместе с тем и щадит их, «да не како со зраком и еже жити погубят, но якоже можаху вмещати, телесныма очима стерпяще»[316]. Поэтому «Божества Своего (только) малу зарю обнажил» Спаситель[317], скрывая «под плотию сокровенную молнию Своего Существа и Божественного благолепия»[318]. «Создавший невидимыми руками человека по Образу Своему Христос (во время Преображения) явил в сем создании (в человеке) первообразную красоту Свою, уже не как в Образе, но каков Он Сам по Существу (в блистании Божества), будучи Богом и человеком»[319].

В Преображении уже ясно открывается тайна домостроительства Божия о нашем спасении, «превечное, сокровенное таинство» явления Сына Божия во плоти для спасения людей.

В Преображении Господь явил Свое «неизреченное смотрение и милость, и многое милосердие, имже спасл еси мир, грехом погибающий»[320]. В Преображении ясно было показано обожение человеческой природы через Воплощение Сына Божия. Христос Спаситель «очерневшее Адамово естество, преображься облистати паки сотворил еси, претворив е (его) в Своего Божества славу же и светлость»[321]. «Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее древле естество изменив, просветил еси <...> и изменением зрака (лица) Твоего, богосоделал (обожил) еси»[322]. «Неприступною славою на горе Фаворстей явлься неизреченно, неодержимый (необъятный) и незаходимый Свет, Отчее сияние, тварь уяснив (создание облистав, просветив), человеки обожи»[323].

В службе на Преображение Господне в стихирах указывается, что небесный голос обращается ко всем, носящим имя Христово. Всем следует преображаться под яркими, животворящими «очами Света Христова», всем следует устраивать свою жизнь по заветам Христа, - слушать Его («Того послушайте»). «От Света пресекий первородный свет, яко во свете дела поют Тя, Христе, Содетеля, <...> во свете Твоем пути наша направи», то есть Ты, рассеявший первозданное сияние света, чтобы во свете творения воспевали Тебя, Творца своего, во Свете Твоем управи наши пути[324].

Христос показывает Преображением, в лице апостолов, всем Своим последователям: «яко высотою добродетелей (жизни во Христе) облиставше (они) и Божественной славы сподобятся»[325].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Праздник Преображения Господня принадлежит к числу Господских двунадесятых праздников. Служба в день праздника совершается вся по Минее; если праздник случится в воскресенье, то воскресная служба отменяется - поется только служба праздника.

На великой вечерне прокимен бывает или дня, или - великий прокимен. Великий прокимен «Бог наш на небеси и на земли» бывает на великой вечерне (под праздник) в том случае, когда праздник попадает на субботу. В субботу вечером поется обычный великий прокимен «Господь воцарися» (см. «Богослужебные указания на 1950 год»).

Когда же праздник совершается в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу, то под самый праздник, на великой вечерне поется прокимен дня, а великий прокимен поется в вечер праздника, т. е. накануне дня, следующего за праздником. На благословении хлебов (на литии), на «Бог Господь» и в конце утрени - тропарь праздника. На утрене по полиелее поется величание. Далее — малая ектения и седальны праздника. Степенны - 1 антифон 4 гласа. Прокимен и Евангелие. Псалом 50. «Слава»: «Всяческая днесь радости исполнишася, Христос преобразися пред ученики». «И ныне» - то же. Затем стихира, глас 5: «Божества Твоего, Спасе» (это особенность службы: обычно в этом месте поется: «Слава»: «Молитвами апостолов». «И ныне»: «Молитвами Богородицы» и прочее).

На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем - поется припев и ирмос 9 песни.

Припев: Величай, душе моя, на Фаворе Преобразившагося Господа.

Указанный припев поется к каждому из тропарей 9 песни, которые читает чтец.

Ирмос 9 песни: Рождество (рождение) Твое нетленно явися: Бог из бокý Твоею (от Твоего чрева), пройде, яко плотоносец (в человеческой плоти) явися на земли, и с человеки поживе. Тя, Богородице, тем (поэтому) вси величаем.

В конце утрени и Литургии - отпуст праздника (см. Служебник): «Иже на горе Фаворстей преобразивыйся во славе перед святыми Своими ученики и апостолы, Христос, Истинный Бог наш».

На Литургии - антифоны праздника: «Воскликните Господеви вся земля» и прочее. На входе - входное праздника: «Господи, поели Свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою». Вместо «Достойно» - задостойник «Рождество Твое нетленно явися» с припевом «Величай, душе моя»; и так - до отдания праздника. Причастен - праздника.

В попразднство на Литургии после малого входа поется «Приидите, поклонимся» с праздничным припевом в конце: «Спаси ны, Сыне Божий, Преобразивыйся на горе, поющия Ти: Аллилуиа».

К особенностям праздника Преображения Господня относится то, что в этот день совершается освящение плодов. Обычай освящать плоды - древний. Предписания относительно этого обычая изложены уже в 3 Апостольском Правиле (ср. 28 правило VI Вселенского Собора). Основанием для установления этого обычая 6 августа явилось то, что на Востоке (в частности, в Греции) к этому времени поспевают плоды, важнейшими для пропитания из которых являются злаки и виноград. Эти плоды приносятся для благословения, в знак благодарности Богу, а также по причине их прямого отношения к Таинству Евхаристии, о чем говориться в молитве, читаемой над «гроздием». В Русской Православной Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не поспевает к этому времени, освящаются яблоки, но они освящаются другой молитвой, только как «начатки овощей».

Освящение плодов 6 августа имеет еще и другое, таинственно-символическое значение: в событии Преображения Господу благоугодно было показать новое, обновленное состояние, к которому уже приобщено человеческое естество в Воскресении Господа и далее будет приобщаться в общем воскресении верующих. Но поскольку вся природа, после того как через человека в нее вошел грех, пришла в расстройство, то теперь и она вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. В этой надежде человек утверждается также и церковным благословением плодов.

Праздник Преображения Господня имеет один день предпразднства - 5/18 августа и семь дней попразднства. Отдание праздника совершается 13/26 августа.

ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ ПЛОДОВ

После заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник совершает каждение плодов, затем читает молитву «во причащении гроздия» («Благослови, Господи») и молитву («Владыко Господи Боже наш») «о приносящих начатки овощей» (см. в Малом и Большом Требнике), после чего, при пении тропаря, окропляет плоды святой водой[326]. Затем - «Буди Имя Господне» и отпуст праздника.

В Успенском соборе Московского Кремля освящение плодов совершалось после отпуста Литургии. Особенностью дня самого праздника Преображения, как и всех Господских праздников (см. Типикон, 15 сентября), является то, что вечером в самый день праздника на великой вечерне бывает вход с кадилом и, как сказано выше, поется великий прокимен.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ (14/27 сентября)

Тропарь (глас 1)

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство.

Кондак (глас 4)

Вознесыйся на крест волею тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Крест Твой Святый, имже нас спасл еси от работы вражия.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Изначально, в IV веке, этот праздник был установлен Церковью в воспоминание Обрéтения Креста Господня. По описанию древних христианских историков (Евсевия Кесарийского, Феодорита Киррского, Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика и Созомена Саламанского), событие это представляется в следующем виде.

Император Константин Великий, испытывая чувства благоговения ко Кресту Господню, с помощью благодатной силы которого он одержал многие победы, и благодарности Богу за согласие Церкви, установленное на I Вселенском Соборе, возымел желание отыскать Честное Древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. Его мать, святая равноапостольная царица Елена, желая содействовать столь благочестивому намерению своего сына, - отправилась в 326 г. в Иерусалим на поиски Креста Господня.

При его поисках руководствовались тем, что по древнему иудейскому обычаю орудия казни закапывались вблизи места ее совершения. По преданию, записанному Григорием Турским, место обретения Креста Господня указал под развалинами языческого капища престарелый иудей по имени Иуда, впоследствии принявший христианство с именем Кириак. Вблизи Лобного места нашли гвозди, дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над Главою распятого Христа, и три креста. Для того чтобы узнать, какой из трех крестов является Крестом Господним, нужно было высшее свидетельство о нем. И это свидетельство было явлено в чудодейственной силе Креста: по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти женщина.

В благоговейной радости равноапостольная царица Елена и все бывшие с ней воздали поклонение Кресту. Но людей собралось очень много, и, естественно, не все могли поклониться Честному Древу Креста Господня и даже не все могли увидеть его. Тогда Патриарх Иерусалимский Макарий, став на высоком месте, начал поднимать - воздвигать - Святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй».

Отсюда получил свое начало праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который был установлен в год обретения Святого Древа. Поскольку Крест был обретен в дни празднования Пасхи, то первоначально праздник совершался на второй день Пасхи.

С 335 года, когда было совершено освящение храма Воскресения Христова (13 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 14 сентября. Это освящение совершал собор епископов, прибывших со всех концов Римской империи, что послужило к распространению празднования в этот день Воздвижения Креста Господня и за пределами Иерусалима, во всем христианском мире.

В VII веке с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено и другое воспоминание - возвращения Древа Животворящего Креста Господня из Персидского плена. В 614 г. Персидский шах Хозрой во время войны с Византийским императором Фокой овладел Иерусалимом и разграбил его сокровища. Он увез из Иерусалима в Персию и Древо Животворящего Креста Господня. В Персии Честной Крест пребывал 14 лет. В 628 г. святое Древо Креста Господня после победы императора Ираклия над персами и заключения мира было отобрано у персов и возвращено в Иерусалим. Император, в смиренной одежде и босой, торжественно встретил Крест Господень в Иерусалиме, внес его в храм, откуда он и был ранее похищен персами. Это событие совершилось 14 сентября. Таким образом, в празднике этого дня соединились два воспоминания - обретение Креста Господня и возвращение его из персидского плена в Иерусалим.

ПРЕДПРАЗДНСТВО И ПОПРАЗДНСТВО НЕДЕЛИ ПРЕД ВОЗДВИЖЕНИЕМ И ПО ВОЗДВИЖЕНИИ

Праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня принадлежит к числу двунадесятых. Он имеет один день предпразднства (13/26 сентября) и семь дней попразднства. День отдания - 21 сентября/4 октября. Кроме того, праздник Воздвижения имеет ту особенность, что суббота и Неделя, предшествующие дню Воздвижения, называются субботой и Неделей пред Воздвижением. Суббота и Неделя, следующие заднем Воздвижения, называются субботой и Неделей по Воздвижении. Эти субботы и Недели составляют предпразднство и попразднство. Но в эти дни не бывает особых служб - только на Литургии положено чтение особых Апостола и Евангелия, имеющих отношение ко Кресту, а перед ними - соответствующих празднику прокимнов и аллилуария (указание на это см. в служебном Евангелии, Апостоле, а также в Типиконе - последование под 8, 13, 15 и 21 сентября).

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Перед началом малой вечерни или всенощного бдения, если не служится малая вечерня, священник износит Честной Крест из сосудохранительницы, полагает его на жертвенник на блюде, покрытом покровцом, и украшает его венком из цветов. После отпуста малой вечерни или всенощного бдения священник и диакон в облачениях подходят к жертвеннику. Диакон, взяв благословение на кадило и совершая каждение Честного Креста, глаголет тихо: «Благослови, Владыко». Священник: «Благословен Бог наш». Чтец читает: Трисвятое по «Отче наш». Свящненнослужители поют (тихо) тропарь Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя», «Слава, и ныне»: кондак «Вознесыйся на Крест волею». Во время пения священник поднимает на главу блюдо с Крестом и в предшествии двух свещеносцев со свечами и диакона с кадилом переносит Честной Крест на Престол и полагает его на место Евангелия, а Евангелие поставляет на горнее место Престола (как на Литургии), и возжигает свечу перед Престолом.

Вся служба всенощного бдения находится в Минее. На великой вечерне после великой ектений «Блажен муж» поется в том случае, если праздник случится в воскресенье или в понедельник. Если же праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу, то «Блажен муж» не поется. Это же относится и к другим Господским праздникам.

После входа - прокимен дня. Подобно празднику Преображения Господня и другим двунадесятым Господским праздникам, на великой вечерне - великий прокимен «Бог наш на небе си и на земли» бывает в том случае, когда праздник случится в субботу, а в субботу вечером - свой великий прокимен «Господь воцарися».

Если праздник случится в другие дни, то великий прокимен поется на вечерне в самый праздник, т. е. накануне дня, следующего за праздником, и бывает вход с кадилом, а накануне самого праздника - прокимен дня.

На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь (гл. 1) «Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство».

На утрене полиелей совершается в алтаре.

В некоторых приходах во время пения «Хвалите Имя Господне» из алтаря на середину храма выносится икона праздника; перед нею поется величание; во время чтения канона народ подходит к иконе и к помазанию освященным елеем. Перед великим славословием икону уносят. После выноса Креста (после великого славословия) совершается поклонение Кресту и его целование; священник произносит в алтаре ектений и совершает прочее последование утрени.

После полиелея - величание.

В том случае если праздник придется на воскресенье, тропари «Ангельский Собор» не поются. Евангелие читается в алтаре и на середину храма не выносится.

После Евангелия поется «Воскресение Христово видевше» и читается 50 псалом (царские врата закрываются). «Слава»: «Молитвами апостолов»; «И ныне»: «Молитвами Богородицы». Стих: «Помилуй мя, Боже», и стихира праздника: «Крест Христов». Припев канона Кресту: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному».

По 8 песни «Честнейшую Херувим» не поем, но поется припев и ирмос 9 песни.

Припев: Величай, душе моя, Пречестный Крест Господень. Указанный припев поется на 9 песни и к каждому тропарю 1 канона, а к тропарям 2 канона поют припев «Величай, душе моя, Животворящего Креста Господня Воздвижение».

Ирмос 9 песни: Тайн еси Богородице рай (Ты - Таинственный рай, Богородица), невозделанно возрастивший Христа. Имже Крестное Живоносное на земли насадися Древо. Тем (поэтому) ныне (Кресту) возносиму, поклоняющеся ему, Тя величаем.

ВЫНОС КРЕСТА

Во время великого славословия священник в полном облачении вместе с диаконом трижды совершает каждение вокруг святого Престола, на котором лежит Святой Крест.

По окончании великого славословия священник отдает кадило диакону, трижды поклоняется перед Престолом и во время пения особым напевом последнего «Святый Боже» поднимает Крест на главу. Обходя вокруг Престола, он исходит северными дверями в предшествии свещеносцев и диакона с кадилом и идет до царских врат.

После окончания пения Трисвятого священник возглашает в царских вратах: «Премудрость, прости». Хор (трижды): «Спаси, Господи, люди Твоя».

Крест обычно износится на середину храма. Священник полагает его на заранее приготовленный аналой и совершает вокруг него троекратное каждение. После этого, если не совершается чин Воздвижения, он поет тропарь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» (трижды), творя земной поклон после каждого пения тропаря. То же поет хор.

Затем совершается поклонение Кресту и целование его во время пения стихир на поклонение Кресту. Диакон произносит ектению «Помилуй нас, Боже» и далее все по Чину Воздвижения Креста (см. «Богослужебные указания на 1950 год»).

В соборах и приходских храмах по благословению епархиального архиерея, совершается следующий чин Воздвижения Креста. После выноса Креста на середину храма и троекратного каждения настоятель совершает три поклона до земли перед Святым Крестом и, взяв на главу Честной Крест с живыми цветами, лицом к востоку начинает первое воздвижение. Стоя на некотором расстоянии от Креста, диакон, держа в левой руке свечу, а в правой - кадило, громко возглашает: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши нас, Господи, и помилуй, рцем вси». Хор поет сто раз «Господи, помилуй».

В начале пения «Господи, помилуй» настоятель трижды осеняет Крестом на восток и, при пении первой половины сотницы, медленно преклоняет главу свою с Крестом насколько можно низко - «на пядь до земли». По мере преклонения Креста голоса поющих понижаются, и почти стихают. При пении второй половины сотницы настоятель медленно поднимается. С такой же постепенностью пение усиливается и заканчивается громким и торжественным «Господи, помилуй». При пении «Господи, помилуй» в 97 раз настоятель выпрямляется и вновь трижды осеняет Крестом на восток. При соборном служении - два сослужащих священника поддерживают настоятеля под руки, облегчая ему преклонение и воздвижение. «Два диакона кадят Крест в лице беспрестанно, а два подсвечника великие обращают по сторонам» (см. «Месяцеслов Троице-Сергиевой Лавры»).

После этого настоятель обращается с Крестом лицом на запад. Диакон переходит на противоположную сторону и, стоя перед Крестом, возглашает: «Еще молимся о стране нашей, властех и воинстве ея, рцем вси». Хор: «Господи, помилуй» (100 раз).

Настоятель совершает второе воздвижение, как и первое. Таким же образом - и в следующие три раза.

Третье Воздвижение - лицом на юг. Диакон возглашает: «Еще молимся об оставлении грехов Великаго Господина и Отца нашего Алексия, Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего (имя рек) епископа (архиепископа, митрополита с их титулами) и всего во Христе братства нашего, о здравии и спасении, рцем вси».

Четвертое воздвижение - лицом на север. Диакон глаголет: «Еще молимся о всякой души христианстей, скорбящей и озлобленней (находящейся в бедах и угнетении), здравия, спасения и оставления грехов требующей, рцем вси».

Пятое воздвижение — опять лицом к востоку. Диакон глаголет: «Еще молимся о всех служащих и послуживших во святей обители сей (или храме сем), отец и братии наших, о здравии, и о спасении, и оставлении грехов их, рцем вси».

После пятого воздвижения поется «Слава, и ныне» и кондак: «Вознесыйся на Крест волею». При пении кондака настоятель полагает Крест на аналое. Затем поются тропарь «Кресту Твоему» с поклонами, стихиры на поклонение Кресту и далее - все по чину.

Если совершен был Чин Воздвижения, то сугубая ектения не произносится, а сразу говорится ектения «Исполним утреннюю молитву нашу». Если Чин Воздвижения не совершался, то после поклонения Кресту и пения стихир Кресту произносятся обе ектений: «Помилуй нас, Боже» и «Исполним утреннюю молитву нашу».

Обрядом воздвижения Креста Церковь напоминает об обстоятельствах обретения и возвращения Креста из плена: о воздвижении Креста Патриархом Макарием после обретения и особенно о положении Креста на место его первоначального нахождения по возвращении из персидского плена. В том и другом случае народ с глубокой радостью и смирением восклицал: «Господи, помилуй».

На Литургии поются антифоны праздника. Входный стих: «Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию нóгу Его, яко свято есть». После входа (входного стиха) - тропарь и кондак праздника. Вместо Трисвятого - «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» (поется только в день праздника). Задостойник: припев «Величай, душе моя, пречестный Крест Господень» и ирмос «Тайн еси, Богородице, рай».

Праздник Воздвижения Креста Господня - единственный Господский праздник, который не имеет в Служебнике особого отпуста. Отпуст в конце всенощного бдения и Литургии праздника обычно бывает такой же, как седмичный в среду и пятницу, только без упоминания седмичных и празднуемых святых (святых Минеи). В практике принято начало отпуста праздника Воздвижения произносить так же, как и отпуста воскресного дня: «Воскресый из мертвых, Христос», так как служба посвящена не только Кресту, но и воспоминанию Воскресения Христова (пение воскресной песни «Воскресение Христово видевше» на утрене и прочее).

В день праздника Воздвижения установлен строгий пост, подобно тому как бывает пост по средам и пятницам (рыба не разрешается). Этот пост установлен в воспоминание страданий Господа, претерпевшего смерть на Кресте, и для напоминания о том, что почитание Креста состоит также в умерщвлении плоти (см. Типикон, последование 14 сентября и гл. 33).

Животворящий Крест, вынесенный на середину храма в праздник Воздвижения, лежит на аналое до дня отдания праздника. В день отдания Воздвижения, после отпуста Литургии священник уносит Крест в алтарь и полагает его на Престол при пении тропаря и кондака праздника (чин тот же, что и 2 августа - см. Типикон, последование 2 августа).

В попразднство на Литургии после входа поется «Приидите, поклонимся», в конце - с праздничным припевом «Спаси ны, Сыне Божий, плотию распныйся, поющия Ти: Аллилуиа».

ПРАЗДНИК ВОЗДВИЖЕНИЯ КАК ГРАНЬ МЕЖДУ ЛЕТНИМ И ЗИМНИМ ПЕРИОДАМИ УСТАВА

Устав чтения кафизм, пения тропарей, называемых «Непорочны», и полиелея имеет несколько периодов. Наиболее длительными являются два периода: летний и зимний, разделенные между собой праздником Воздвижения Креста Господня.

По Уставу положено в летний период - от Фоминой Недели до отдания Воздвижения включительно - во все дни седмицы на утрене читать по две рядовых кафизмы и на вечерне - одну рядовую кафизму.

На воскресной утрене читаются две кафизмы и вместо полиелея поются Непорочны, то есть 17 кафизма (за исключением Недели Фоминой, Пятидесятницы и дней с бдением или полиелеем).

Второй большой период (зимний) начинается от отдания Воздвижения (с 22 сентября/5 октября) до субботы перед Неделей о блудном сыне, за исключением времени от предпразднства Рождества Христова (20 декабря/2 января) до отдания Богоявления (14/27 января). Второй период характеризуется чтением на седмичной утрени трех кафизм, на вечерне - 18 кафизмы, а на воскресной утрени пением вместо Непорочнов (т. е. 17 кафизмы) - полиелея «Хвалите Имя Господне» (Типикон, гл. 17).

Во время празднования Рождества Христова и Богоявления с 20 декабря/2 января по 14/27 января чтение кафизм и пение в воскресенье Непорочнов (17 кафизмы) совершается по тому же Уставу, как в первый (летний) период. Но если праздник Рождества Христова случится в воскресенье, то бывает полиелей. (О чтении кафизм в период подготовительных Недель к Святой Четыредесятнице, в период всей Четыредесятницы и Страстной седмицы будет сказано при рассмотрении служб Святой Четыредесятницы).

Порядок рядового чтения кафизм в летний и зимний периоды

(Цифрами обозначены рядовые кафизмы)

 

I (летний) период

II (зимний) период

Дни

От Фоминой Недели до отдания Воздвижения, а также от предпразднства Рождества Христова до отдания Богоявления (с 20 декабря по 1 4 января)

От отдания Воздвижения до Субботы перед Неделей о блудном сыне (за исключением периода от 20 декабря по 14 января)

 

Утреня

Вечерня

Утреня

Вечерня

Воскресение

2, 3 и 17-я (Непорочны)

2, 3 и полиелей

Понедельник

4, 5

6

4, 5, 6

18

Вторник

7, 8

9

7, 8, 9

18

Среда

10, 11

12

10, 11, 12

18

Четверг

13, 14

15

13, 14, 15

18

Пятница

19, 20

18

19, 20

18

Суббота

16, 17

1

16, 17

1

Полиелей «Хвалите Имя Господне» поется в седмичные и в воскресные дни, как в летний, так и в зимний период Устава, если в эти дни случаются праздники Господские, Богородичные и святых с бдением и полиелеем.

ОБ «ОТСТУПКЕ»

Годичный круг воскресных Литургийных Апостолов и Евангелий (см. «Толковый Типикон» проф. М. Скабаллановича[327]) не выдерживается точно каждый год и очень часто нарушается. Этот круг дает чтения для 32 Недель между Пятидесятницей и Неделей о Мытаре и фарисее. Но в разные годы число этих Недель бывает различным - это колебание зависит от дня празднования Пасхи.

Если Пасха была очень ранняя, а в следующем году - очень поздняя, то число Недель между Пятидесятницей и Неделей о Мытаре и фарисее будет больше, чем в обратном случае, так как в первом случае Пасха находится «внутри» годового круга, а во втором - «вне Пасхи». Таким образом, между Пятидесятницей и Неделей о Мытаре и фарисее может быть и более 32 Недель (это бывает чаще) и менее (это бывает реже). «Если не хватает» Евангелий, то в Неделю по Рождестве Христовом, в Неделю пред Богоявлением и по Богоявлении читаются только особо назначенные для этих Недель Евангелия, а рядовые чтения этих Недель, равно как и рядовые чтения, попадающие на Недели Праотец и Отец, читаются в избыточествующие Недели, но так, «чтобы в Неделю, предшествующую мытаревой, было непременно Евангелие (32 Недели) о Закхее».

Если на избыточествующие Недели не достает и этих зачал, то в Неделю, предшествующую Закхеевой, читается зачало 17 от Матфея - «О хананеянке».

Если Недель менее 32, то опускаются Евангелия перед чтением о Закхее. Апостолы всегда сопровождают свои Евангелия (см. Типикон 7 января, 6 зри; ср.: 1 зри и 26 декабря зри, см. в Служебном Евангелии «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистам приятие, откуду начинают и до где стают»). В седмичные же дни чтение Литургийных Апостолов и Евангелий возвращается назад повторением прежде прочитанных в истекшие ближайшие седмицы[328].

ОТДЕЛ II
ВЕЛИКОПОСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
(период пения Постной триоди)

ВВЕДЕНИЕ

ПОСТ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ. ДРЕВНОСТЬ ЕГО УСТАНОВЛЕНИЯ И ЗНАЧЕНИЕ

Пост Святой Четыредесятницы называется Великим в виду особой важности его установления.

Древнейшие христианские писатели единогласно свидетельствовали о том, что пост Святой Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокадневному посту пророка Моисея (Исх. 34 гл.), пророка Илии (3 Цар. гл. 19), а главным образом - по примеру Господа Иисуса Христа (Мф. 4, 2), постившегося сорок дней.

О том, что установление это является апостольским, свидетельствует 69 правило Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, об апостольском установлении поста Святой Четыредесятницы и соблюдении его всей Первенствующей Апостольской Церковью указывают Отцы Церкви I-IV веков: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), святой Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие.

О том, что пост продолжался именно 40 дней с самого начала его установления, также сущестуют свидетельства самой глубокой древности. И само название «Четыредесятница» встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святые Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но особое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая прекращать пост Четыредесятницы по воскресным дням.

Итак, пост Святой Четыредесятницы всегда составлял 40 дней. Начиная с IV века в восточных Церквах установился существующий и доныне порядок соблюдения Великого поста: с понедельника после сырной седмицы - до Великой Субботы включительно. Таким образом, Великий пост состоит из собственно из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (святой Симеон Солунский). В Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу; потом начинается Святая седмица Пасхи (т. е. седмица страданий Христовых). Постясь во время ее все со страхом и трепетом, приносят ежедневно моление согрешающих». В этих постановлениях Великий пост представляется состоящим из сорокадневного поста и поста Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский пишет: «Четыредесятницу до семи дней Святой Пасхи (до Страстной Недели) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (Изложение Кафолической веры, XXII).

С глубокой древности был определен и самый образ хранения поста Святой Четыредесятницы. Древние христиане соблюдали этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого часа дня (по нынешнему счету до третьего часа пополудни). Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи, воздерживаясь от мяса и вина, а также сыра и яиц, даже в субботние и воскресные дни. Древняя практика соблюдения Великого поста отражена и в нашем церковном Уставе (см. Типикон, гл. 32 «От правил святых апостол и святых отец о Святей Велицей Четыредесятнице, яко должен всякий христианин опасно (строго) хранити»). Особенно строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в дни первой и Страстной седмиц. В Чистый понедельник и вторник первой седмицы внушается соблюдать высшую степень поста: «Отнюдь вовсе ясти не подобает». В прочие седмицы поста (кроме суббот и воскресений) принятие пищи один раз в день - вечером (сухоядение). В субботние и воскресные дни разрешается вкушение вареной пищи с елеем, и только два раза в день. И только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, если он приходится не на Страстную седмицу и не на Вербное воскресенье, разрешается вкушение рыбы. Употребление в пищу мяса, молока, сыра и яиц в Святую Четыредесятницу запрещено VI Вселенским Собором (правило 56) на основании Апостольского предания.

Нарушающих пост Святой Четыредесятницы Церковь строго осуждает. Лаодикийский Собор (50 правило) определил: «Аще епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец в четыредесят дней не постится, да извержется (из сана). Аще мирской человек не постится, да отлучится». В книге церковных правил Номоканоне говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу или в среду и в пяток, лета два да не причастится» (Малый Требник, правило 85).

Но действуя в духе любви и милосердия Господа Иисуса Христа, Православная Церковь не возлагает правил пощения во всей полноте на немощных и не отчуждает не постящихся по немощи от участия в радости причащения и празднования Пасхи. К таковым относятся дети, больные, немощные и престарелые. Но немощные телом, как и здоровые, особенно обязаны хранить в Четыредесятницу, равно как и в другие посты, духовный пост от грехов и творить дела любви и милосердия[329].

Церковь в многочисленных стихирах и тропарях служб Святой Четыредесятницы разъясняет сущность истинного поста как времени духовного подвига самоотвержения, умерщвления пожеланий плоти, как средства духовного возрастания. «Постимся (братие) постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть, злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания (обвинения), лжи и клятвопреступления. Сих оскудение (избежание) - пост истинный есть, благоприятный»[330]. «Пост, - говорится в одной древней книге, - делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожает порочные; все внутри нас в порядок приводит; развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огонь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет и всегда от бури пороков защищает» («Нетленная пища»).

«Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедник покаяния, жительство Ангелов и спасение человеков»[331]. «От страстей вредных, от зависти и ненависти, от всякия злобы воздержися душе»[332].

В других стихирах говорится: «постясь телесно, будем поститься и духовно»[333], ибо пост состоит не только в воздержании от пищи и порабощении «мучительствующей плоти», но он есть и «всякия вещественныя страсти отчуждение», «на высоту вземшеся добродетелей»[334]. «Пост чистый, удаление греха, отчуждение страстей, любовь к Богу, молитвы прилежание, слезы со умилением, и о убогих попечение»[335]. «Покаяния время, и жизни вечныя ходатай нам есть постный подвиг, аще (если) прострем руки во благотворение: ничесоже бо тако спасает душу, якоже подаяние требующим (нуждающимся). Милостыня растворенная постом, от смерти избавляет человека: сию целуим (приветствуем), ейже ничтоже равно, довольно бо есть спасти души наша»[336].

Глубоким покаянным чувством исполнены многие песнопения великопостных служб, дабы пробудить в нас чувства покаяния, умиления и сокрушения о своих грехах. «Векую унывающи душе моя, греху работавши? И векую немощна сущи, ко Врачу не притекаеши? Се время благоприятное, се спасения ныне день истинный: возстани, омый твое лице покаяния слезами, и елеем благотворения свещу просвети (зажги): яко да обрящеши очищение от Христа Бога и велию милость»[337].

И в то же время Церковь в песнопениях Святой Четыредесятницы время поста называет не печальным, а «веселия временем». Потому что «чистоты световидныя и любве чистыя, молитвы светозарныя, и всякия иныя добродетели насытившеся богатно» (через истинный пост), мы приобщаемся к свету Богообщения, к «сладости жизни» во Христе, Господе и Спасителе нашем[338].

ПОНЯТИЕ О ТРИОДИ ПОСТНОЙ

Службы Великого Поста, а также подготовительных к нему недель, начиная с первой подготовительной недели о Мытаре и фарисее и до Великой Субботы, составляющие период в 70 дней, заключены в книге, называемой «Триодью Постной».

Богослужебная книга «Триодь» (греч. «Триодион», т. е. трипеснец) получила свое название «от большого числа заключенных в ней трипеснцев», как объясняет составитель Синаксарей Постной Триоди, церковный писатель XIV века патриарх Константинопольский Никифор Каллист (см. Синаксарь в Неделю о Мытаре и фарисее).

Распространение и употребление Триоди, как указывает Синаксарь в Неделю о Мытаре и фарисее, обязано святому Косме Маиумскому (VIII в.), современнику святого Иоанна Дамаскина. Впрочем, многие трипеснцы принадлежат более ранним песнотворцам, например, святому Андрею Критскому, которому принадлежат трипеснцы на повечериях Недели Ваий, Великого Понедельника, Великого Вторника, Великой Среды и Великого Пятка, а также Великий канон, читаемый на первой и пятой неделях Великого Поста.

В IX веке преподобные Иосиф и Феодор Студиты собрали вместе все, что до них было написано, привели в надлежащий порядок, присоединили много стихир и канонов собственного произведения и, таким образом, образовалась Триодь - богослужебная книга, заключающая в себе около ста шестидесяти служб больших и малых, начинающихся от Недели о Мытаре и фарисее и оканчивающихся Великой Субботой. В XIV веке Триодь Постная была дополнена синаксариями, составленными святителем Никифором Каллистом.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ НЕДЕЛИ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления Господня, в соответствии с тем, что Господь Иисус Христос вскоре после Своего Крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена Четыредесятница. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительных Недели: Неделя (без седмицы) Мытаря и фарисея; седмицы и Недели: о блудном сыне, мясопустная и сыропустная («сырная»).

В продолжение подготовительных недель Церковь приучает христиан к подвигу поста постепенным усилением воздержания. После Сплошной седмицы восстанавливаются посты в среду и пятницу, затем запрещается вкушать мясную пищу, но дозволяется употреблять молочную пищу в среду и пятницу.

Такое особое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Святители IV века Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и другие отцы Церкви оставили беседы и слова, сказанные ими в преддверии поста еще не наступившего, а только ожидаемого.

Каноны и многие другие песнопения, в которых раскрывается значение приготовительных недель, составлены в VIII веке. Преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную, а в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский написал канон на Неделю о Мытаре и фарисее.

СОДЕРЖАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫХ НЕДЕЛЬ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

Приготовляя верующих к Святой Четыредесятнице, Церковь в своих службах поступает, как военачальник, ободряющий мудрым и благовременным словом воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах Церковь говорит то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням бытия мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах в дни приготовительных недель поются на утрене перед каноном умилительные покаянные стихиры: «Покаяния отверзи ми двери... На спасения стези настави мя, Богородице... Множество содеянных мною лютых...».

С этой же целью, сближая семидесятидневный период великопостной Триоди с семидесятилетним пребыванием Израиля в плену Вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением 136 псалма «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом».

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Свое наименование эта подготовительная Неделя получила потому, что за Литургией в этот день читается евангельская притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14).

Приготовляя людей к посту и покаянию, Церковь примером мытаря и фарисея указывает на истинное начало и основание покаяния и всякой добродетели - смирение, и на главный источник греха и препятствие к покаянию и добродетели - гордость. «Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием преклоняемь, приступиста к Тебе Единому Владыце: но ов убо (но один) похвалився, лишися благих, ов же (другой же) ничтоже вещав, сподобися дарований»[339].

Гордость разрывает общение человека с Богом, общение любви и тем самым изолирует его и от людей, ибо не может быть без любви к Богу и любви к ближнему. Человек становится богоотступником, замкнутым в своей греховной, эгоистической воле. Об этом говорится в песнопениях службы: «От возношения испражняется (опустошается) всякое благое, от смирения же потребляется всякое злое»[340]. «Тщеславие отщетевает (наносит убыток) богатство правды, смирение же расточает (рассеивает) страстей множество»[341]. «От гноища убо страстей смиренный возношается, от высоты же добродетелей низпадает люто всяк высокосердый»[342].

Бог Слово, Сам смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы (до «зрака раба»), показал смирение - превосходный путь к прославлению («возношению»), и всякий, кто Ему подражает, смиряясь, прославляется[343]. Поэтому «смиренномудрым быти Своим учеником хотя всех Царь, наказуя учаше (поучая, учил) ревновати мытареву воздыханию и смирению»[344].

В песнопениях этой Недели Церковь призывает отвергнуть («отринуть») высокохвальную гордыню, возношение же лютое (пагубное), «великохвальное кичение» и «дмение (надмение) мерзкое», и злейшее фарисеево Богу нелепое свирепство (велеречие)[345] и (призывает) приобретать, стяжевать «высокотворное смирение», «кроткое, смирению соживущее» покаянное чувство сердца и умиление[346].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

Начиная с Недели о Мытаре и фарисее и во все следующие подготовительные Недели Великого Поста к песнопениям Октоиха присоединяются стихиры и канон из Триоди Постной. На утрене, начиная с Недели о Мытаре и фарисее и заканчивая 5 Неделей Великого Поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50 псалма поются покаянные тропари, в которых покаянное чувство выражается с особой силой и глубиной. На «Слава»: «Покаяния отверзи ми двери» (вместо: «Молитвами апостолов»). «И ныне»: «На спасения стези» (вместо «Молитвами Богородицы»). Затем - «Помилуй мя, Боже» и «Множество содеянных мною лютых».

В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства. В основу второй песни «На спасения стези» положена притча о блудном сыне, а в основу третьей - «Множество содеянных мною лютых» - предсказание Спасителя о Страшном Суде. Эти покаянные тропари тесно связаны с Евангелиями, которые читаются в подготовительные воскресенья к Великому посту: О мытаре и фарисее, О блудном сыне и О Страшном суде.

Начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых, евангельская стихира поется перед 1 часом (на «Слава и ныне»), так как на хвалитех на «Слава» поется стихира Триоди вместо евангельской стихиры. На Литургии - Евангелие о мытаре и фарисее.

Таким образом, в Неделю о Мытаре и фарисее можно отметить четыре основных особенности богослужения:

1.  Пение на утрене после полиелея и Евангелия особых покаянных тропарей.

2. Присоединение к песнопениям Октоиха песнопений (в том числе, и канона) Постной Триоди.

3. Чтение на Литургии евангельской притчи о мытаре и фарисее.

4. Разрешение поста в среду и пятницу после Недели о Мытаре и фарисее - седмица «сплошная», или «всеядная», во обличение этим горделивого поста фарисея.

5. От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Всех святых включительно, воскресные кондаки не читаются, а заменяются на часах, на повечерии, на полунощнице и на Литургии (после входа) «кондаками Триоди, а иногда кондаками Минеи, если в воскресенье случится предпразднство или попразднство, или память великого святого, или храмового святого (за исключением 5 и 6 Недель).

В 4 и 5 Недели Четыредесятницы, когда бывает кондак Триоди святому (преподобному Иоанну Лествичнику и преподобной Марии Египетской), он не поется на «И ныне»: на Литургии после входа его надо петь на «Славу», а на «И ныне» петь кондак храму (если храм Спасов или Богородицы) или кондак «Предстательство христиан непостыдное» (если храм святого)[347].

По субботам, начиная с субботы, следующей после Недели о Мытаре и фарисее, и до Недели Всех святых (после Пятидесятницы), положено читать Евангелие на Литургии в таком порядке: рядовое субботы, затем - святого (Типикон, последование Недели о Мытаре и фарисее).

От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Ваий, по существующей практике, к тропарям канона Постной Триоди по воскресеньям прилагают припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», и только в Неделю Православия и Неделю Крестопоклонную - припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Определенного указания в Уставе и Триоди на этот счет нет.

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ

В эту Неделю евангельской притчей (Лк. 15, 11-32), от которой получила свое название и сама Неделя, Церковь показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, и указывает на то, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. Сама благодать исходит в сретение души, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога; она лобызает душу, торжествует примирение с ней, как бы душа ни была греховна. «Познаим братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго (опять пришедшего) блуднаго сына Преблагий Отец предустрет лобзает, и паки Своея славы познание (отличия) дарует: и таинственное вышним (силам) совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем (будем обитать вместе), заклавшему же человеколюбному Отцу, и славному Заколению, Спасу душ наших»[348].

Церковь внушает, что истинная полнота и радость жизни человека заключается в его благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним («да достойно сожительствуем»). Удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений. «О, коликих благ окаянный себе лиших! О, какова царствия отпадох страстный аз! Богатство изнурив (расточив), еже приях, заповедь преступих. Увы мне, страстная душе! Огню вечному прочее (потом) осудишися. Тем же прежде конца возопий Христу Богу: яко блуднаго сына, приими мя, Боже, и помилуй мя»[349].

Таким образом, Церковь являет в Неделю о Мытаре и фарисее истинное начало покаяния, а теперь раскрывает всю силу его: при условии истинного смирения и раскаяния, по милосердию Божию возможно прощение самых тяжких грехов, и потому ни один грешник в виду приближения времени покаяния не должен отчаиваться в благодатной помощи и помиловании Отца Небесного. «Отеческия славы Твоея уцалихся безумно, в злых расточив еже ми предал еси богатство. Темже Ти блуднаго (сына) глас приношу: согреших перед Тобою Отче щедрый, приими мя кающася, и сотвори мя яко единаго от наемник Твоих»[350].

«Богатство, еже ми дал еси, благодати, окаянный отшед, непотребно зле иждих. Спасе, блудно пожив, демоном льстивно (обманув Отца) расточих», «и повинухся (им) окаянный», «и обнищав, студа исполнихся <...>: Темже <...> обращься вопию Ти щедрому Отцу: согреших на небо и перед Тобою»[351].

БОГОСЛУЖЕНИЕ НЕДЕЛИ О БЛУДНОМ СЫНЕ

На утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите Имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поется также псалом 136 «На реках Вавилонских», с «аллилуиею красною». После этого поются воскресные тропари «Ангельский собор».

Этим псалмом грешный человек побуждается к осознанию своего несчастного состояния в плену греха и диавола, подобно иудеям, осознававшим свое горькое положение в плену Вавилонском и раскаявшимся.

На утрене (после 50 псалма) поются покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери».

На Литургии читается евангельская притча о блудном сыне.

Неделя (воскресенье) о блудном сыне заключает собой седмицу (под тем же названием), которая, как указывалось уже нами, является сплошной седмицей (разрешение поста в среду и пятницу).

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНЫЕ

Седмица после Недели о блудном сыне и заключающая ее Неделя называются мясопустными по той причине, что ими завершается период вкушения мяса. Само воскресенье называют также «мясопуст» (греч.: отпуст мяса, лишение, прекращение вкушения мяса). Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном Суде, ибо на Литургии читается соответствующее Евангелие (Мф. 25, 31-46).

В субботу мясопустную перед воспоминанием Страшного Суда Христова, на котором предстанут все живые и умершие, Церковь совершает поминовение всех от Адама и до днесь усопших во благочестии и правой вере.

Церковь поминает «от века мертвых, всех верою поживших благочестно, и усопших благочестно или в пустынях, или во градёх, или в мори, или на земли, или на всяком месте от Адама даже и до днесь, послужившия Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребии светлем, и достойным быти Царствия Его»[352].

По неисповедимому Своему промыслу, Бог предопределил разную кончину людям. «Подобает же ведати, - говорится в Синаксаре, - яко не вси в пропасти впадающий и в огнь, и в море, и глаголемыя пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо (ибо таковы) суть Божия судьбы, их же ова (когда одним смерти) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же (смерти) ведения ради и прещения (грозного предупреждения), и уцеломудрёния иных бывают». «Глубиною судеб Твоих, Христе, всепремудре Ты предопределил еси коегождо кончину жизни, предел и образ»[353].

В эту субботу Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые по тем или иным причинам не были отпеты - «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша»[354]. Церковь молится «в части праведных (их) учинити», «яже покры вода, брань пожат, трус же яже объят, и убийцы убиша, и огонь яже попали»; возносятся моления о тех, кто «в неведении, и (не в своем) разуме» окончил свою жизнь[355], о тех, которым Господь, «вся полезная ведый», попустил умереть внезапной кончиной[356], «от печали и радости прешедшия ненадежно (неожиданно)»[357], и о тех, которые погибли в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, поражены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом («удави плинфа или персть посыпа»), отравлены, удавлены, повешены или погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти[358].

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об уже отошедших в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой только к тленному и мимотекущему. «Приидите прежде конца вси братие, персть нашу видяще, и естества нашего немощное, и худость нашу и конец узрим, и органы сосуда плотнаго (плотского), и яко прах человек, снедь червием и тление, яко сухия кости наша всяко (вовсе) не имущия дыхания. Во гробы вникнем: где слава, где доброта (красота) зрака? Где благоглаголивый (красноречивый) язык? Где брови, или где око? вся прах и сень. Темже пощади Спасе, всех нас»[359]. «Что прельщается человек хваляся? Что всуе смущается? брение и сам (станет) вмале (вскоре). Что не помышляет персть, яко прах, смешение, и гноя и тления отложение (вид)? Аще убо брение есмы человецы, что прилепихомся земли? И аще Христу есмы сродни, что не притецем к Нему? И вси отвергше привременную и текущую жизнь, жизни нетленней последующе, яже есть Христос, Просвещение душ наших»[360].

По своему исследованию служба в мясопустную субботу совершается такая же, как и в субботу перед праздником Пятидесятницы, с тем различием, что в субботу мясопустную вместе с песнопениями Триоди Постной поются песнопения Октоиха рядового гласа, а в субботу перед Пятидесятницей песнопения Триоди Цветной соединяются с песнопениями субботы Октоиха непременно 6 гласа.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СУББОТЫ МЯСОПУСТНОЙ

На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуиа» с заупокойными стихами.

На утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуиа» с заупокойными стихами и тропари: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй» и «Тебе стену и пристанище имамы».

После рядовой 16 кафизмы, малой ектений и седальна Октоиха поются Непорочны: 17 кафизма (разделяемая на 2 статии). По обычной практике, при пении Непорочное священник и диакон через царские врата выходят на середину храма к заупокойному столу - тетраподу (т.е. к «кануну»).

Первая статия начинается пением «Блажени непорочнии» (поются первые 2 стиха). Священник читает псаломские стихи; в это время хор к каждому стиху поет тихо припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» (петь «Аллилуиа» не положено). После 91 стиха хор поет 92-93 стихи: «Яко аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем. Во век не забуду оправданий (законов, повелений) Твоих, яко в них оживил мя еси». После этого бывает малая заупокойная ектения и возглас «Боже духов».

Вторая статия начинается пением «Твой есмь аз, спаси мя» (поются первые 2 стиха). Хор припевает к читаемым стихам 2 статии припев: «Спасе, спаси мя». Последние стихи кафизмы 175 и 176 поет хор: «Жива будет душа моя и восхвалит Тя, и судьбы Твоя помогут мне. Заблудих, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых». После этого сразу поются тропари по Непорочных: «Святых лик обрете источник жизни» с припевом «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Затем произносится малая заупокойная ектения и поется седален: «Покой, Спасе наш». По 50 псалме - канон. Первым читают канон храма (т.е. главного Престольного праздника), а затем канон Триоди. После 3 песни - ектения обычная. По 6 песни - ектения заупокойная (священнослужители остаются на середине храма). Кондак: «Со святыми упокой» и икос: «Сам Един еси, Безсмертный» (диакон кадит тетрапод, иконостас, священнослужителей и народ). После чего священнослужители, прочитав все поминания, уходят в алтарь, и царские врата закрываются. Далее - обычное последование вседневной (субботней)утрени.

На Литургии - заупокойные тропари, прокимен, Апостол, Евангелие и причастный стих (см. Триодь Постную).

Если в субботу мясопустную случится праздник Трех святителей (30 января/12 февраля) или Обретения главы Иоанна Крестителя (24 февраля/9 марта), то службы этих праздников переносятся на пятницу мясопустную, а в субботу совершается заупокойная служба.

Если в субботу мясопустную случится храмовый праздник или Сретение Господне (2/15 февраля), то служба за умерших переносится на предшествующую субботу или мясопустный четверг. В Киево-Печерской Лавре таким же образом совершается служба по Храмовой главе и в праздник Трех Святителей (в этом случае заупокойная служба переносится).

ЗНАЧЕНИЕ НЕДЕЛИ МЯСОПУСТНОЙ И ОСОБЕННОСТИ ЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ

Мясопустная Неделя, как сказано выше, посвящена воспоминанию всеобщего, последнего и страшного Суда живых и мертвых (Мф. 25,31-46), дабы грешники по грубости своей духовной природы в надежде на неизреченное милосердие Божие не пребывали в беспечности и нерадении о своем спасении. Православная Церковь в многочисленных стихирах и тропарях службы этой Недели изображает ужасные следствия беззаконной жизни, ибо грешники предстанут перед нелицеприятным («неумытным») Судом Божиим»: «О, каковый час тогда и день страшный, егда сядет Судия на Престоле страшном! <...> тогда труба возшумит вельми, <...> небеса погибнут, звезды спадут, и вся земля поколеблется <...> Мертвии от гробов воскреснут, и возрастом единем вси будут... Книги разгибаются, и деяния обличаются, и тайная тмы явлена бывают, Ангели обтекают, собирающе вся языки. Приидите, услышите царие и князи, раби и свободнии, грешницы и праведницы, богатии и нищий: яко грядет Судия, хотяй судити всей вселенней. И кто стерпит перед Лицем Его, егда Ангели предстанут обличающе деяния, помышления и мысли, яже в нощи и во дни? О, каковый час тогда!»[361].

Напоминая о последнем и страшном Суде Христовом, Церковь вместе с тем показывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог - милосерд, но Он - и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос, имеющий прийти судить мир, называется правосудным, а Его суд - праведным и неподкупным испытанием («неумытное истязание», «неумытный суд»). Все равны будут перед праведным Судом Божиим: «В чину своем, монах и иерарх, старый и юный, раб и владыка истяжется (будет спрошен), вдовица и дева исправится (будет испытана), и всем горе тогда, не имевшим житие неповинное!»[362]. «Тамо ничтоже помощи может, Богу сущу Судии, ни тщание, ни козни, ни слава, ни дружба», «ни отец возможет ни мати помогающи, ни избавляяй брат (от) осуждения»[363]. «Господь грядет, и кто стерпит страх Его?»[364]

Всем богослужением этой Недели Церковь стремится привести грешников, беспечно полагающихся на милосердие Божие, к осознанию своей греховности. «Ужасает мя и страшит огнь негасимый геенский, червь горький, скрежет зубов <...>. Плачу и рыдаю, егда в чувство прииму огнь вечный, тьму кромешнюю, и тартар, лютый червь, скрежет же паки зубный и непрестанный; болезнь имущу быти без меры согрешившим и нравом лукавым (Бога) прогневавшим. Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися? Что не трепещеши вся Страшнаго Судища Спасова? Убо что отвещаеши? Или что отречеши (возразишь)? Обратися, душе, покайся»[365].

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? На те, которые указаны в евангельском чтении: дела любви и милосердия. Ибо Господь произнесет Свой Суд преимущественно по делам милосердия, причем по делам, возможным для всех, не упоминая о других, высших добродетелях, неодинаково доступных каждому. Никто из людей не возразит, что он не мог напитать алчущего, напоить жаждущего, посетить больного и узника и сотворить другие дела милосердия. Телесные же дела милости имеют свою ценность только тогда, когда будут проявлением владеющей сердцем любови и соединятся с духовными делами милости, которыми облегчаются и тело, и душа ближнего. «Господни разумевше заповеди, тако поживем: алчущия напитаим, жаждущия напоим, нагия облечем, странныя введем, болящия и в темнице сущия посетим: да речет и к нам хотяй судити всей земли: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие»[366].

Особенности службы мясопустной недели и седмицы в основном такие же, как и Недели и седмицы о блудном сыне.

В субботу совершается поминовение усопших («родительская» суббота).

В Неделю на утрене: поется 136 псалом «На реках Вавилонских» и покаянные песнопения «Покаяния отверзи ми двери».

На воскресной Литургии читается Евангелие о грядущем Страшном Суде Христовом.

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) СЫРОПУСТНЫЕ

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице неделя (седмица) называется сырной (сыропустной), а в просторечии - масляной (масленицей), от употребления в течение этой недели сырной пищи (сыра, масла и яиц и т. п.) и потому что на этой неделе (в сырное воскресенье), перед началом Великого Поста завершается вкушение сырной пищи.

Начиная с понедельника сырной седмицы (он следует за мясопустной Неделей), в Триоди уже помещаются на каждый день стихиры, трипеснцы и целые каноны, соединяемые со службами святому Минеи и Октоиха.

Песнопениями сырной седмицы, являющейся преддверием поста, Церковь подготавливает нас и вводит в подвиг поста, полагая «начало умиления и покаяния, злых отчуждение, и страстей воздержание и лукавых дел отсечение»[367]. Богослужением в сырную седмицу Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная»[368].

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиги поста, постановила для православных христиан в последнюю седмицу перед Четыредесятницей (сырную седмицу) употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяс и многоядения ведомые к строгому воздержанию, не опечалились, но мало-помалу от приятных яств, приняли бразду (т.е. подвиг) поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (строгий пост до позднего вечера). Церковь своим богослужением и на этой неделе, и во все время Великого Поста обращает наше внимание на необходимость, главным образом, «воздержания (от) страстей» и истинного покаяния.

«Днесь брашен отрекшеся, потщимся делом и прегрешений достойно каятися»[369]. «Мяс, и прочих брашен якоже удаление сотворихом, тако и всякия вражды к ближним вкупе, блуда же и лжи, и всякия злобы убежим»[370]. «Любезно людие пост облобызаим: приспе бо духовных подвигов начало»[371]. «Возсия (нам) весна постная, цвет покаяния»[372]. «Сице нам поститися подобает, не во вражде и брани (ссоре), не в зависти и рвении (распре), не во тщеславии и лести сокровенней, но якоже Христос, в смиренномудрии»[373].

Подготавливая верующих к Святой Четыредесятнице, предочищая их души и тела к подвигам поста, Церковь в сырную седмицу не совершает таинства брака. Таинство брака не совершается в течение всего Великого Поста и Светлой седмицы (до Фомина воскресенья).

БОГОСЛУЖЕНИЕ СЫРНОЙ СЕДМИЦЫ

В песнопениях всей этой седмицы Святая Церковь призывает нас к особому воздержанию, напоминая нам о грехопадении прародителей, произшедшем от невоздержания.

Во все дни сырной седмицы к песнопениям Октоиха и Минеи присоединяются песнопения из Постной Триоди.

В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает[374], за исключением тех случаев, когда в эти дни случится Сретение Господне или храмовой праздник. В среду и пятницу сырные совершается служба, подобная великопостной, но с некоторыми отличиями.

Во вторник и четверг сырной седмицы вечером первая половина вечерни совершается по обычному Уставу вседневной вечерни, то есть без чтения кафизмы (как это бывает во время Великого Поста), без особых прокимнов и паремий. Но после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого - окончание вечерни такое же, как и во время Великого Поста: пение тропарей «Богородице, Дево, радуйся», «Крестителю Христов» - и прочее последование. В конце вечерни, после молитвы «Небесный Царю» произносится молитва святого Ефрема Сирина с поклонами «Господи и Владыко живота моего» (3 земных, 12 поясных, 1 земной)[375]. По «Отче наш» - «Господи, помилуй» (12 раз); затем священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее, затем - отпуст.

После вечерни (во вторник и четверг вечера) сразу служится великое повечерие с земными поклонами.

Особенности великого повечерия, по сравнению с великопостными, следующие: после канона, «Достойно есть», Трисвятого и «Отче наш» тропари «Господи сил, с нами буди» не поем, но поются или читаются тропари дня и храма, затем - «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава»: «Со святыми упокой», «И ныне»: «Молитвами, Господи, всех святых» и далее по Часослову. Отпуст малый (молитва «Владыко Многомилостиве» - не читается).

В среду и пяток сырные на утрене вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас из Октоиха и троичны гласа (см. в конце Триоди и Ирмология). К канонам Октоиха и Минеи присоединяются из Постной Триоди полный канон и трипеснец. Особенность соединения канонов та, что в тех песнях, где есть трипеснцы Триоди (в среду - 3, 8 и 9, а в пятницу - 5, 8 и 9 песни), пение Октоиха и Минеи оставляется, а ирмосы, тропари и катавасия берутся из Триоди; в другие же дни седмицы, в этом случае, оставляется только пение Октоиха. В остальных песнях первым идет канон Октоиха с ирмосом и затем - каноны Минеи и Триоди без ирмосов. По существующей практике припев к тропарям Триоди: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

Для ясности приведем схему соединения утренних канонов Октоиха, Минеи и Триоди в дни сырной седмицы.

По 9 песни и ектений поется светилен троичен гласа, как и во время Великого Поста. И далее - конец утрени великопостной.

Часы в сырную среду и пятницу совершаются великопостные с поклонами, но только с тем отличием, что на них не положено стихословить кафизмы. Тропарь 1 часа: «Заутра услыши глас мой» и подобные ему тропари на других часах не поются, а читаются. После 9 часа сразу совершается чин Изобразительных: читаются «изобразительны» - псалмы 102 и 145 (во время Великого Поста они опускаются), и «поскору» читаются (а не поются) «Блаженны». В конце - молитва святого Ефрема Сирина (16 поклононов) и сразу - вечерня (псалом 33 - не читается), относящаяся уже к следующему дню.

Вечерня после часов (в среду и пятницу сырные) совершается обычная, вседневная, но имеющая следующие особенности. После «Свете тихий» поется прокимен, читается паремия и поется второй прокимен. Читается «Ныне отпущаеши» и по «Отче наш» поется тропарь святому из Минеи; «Слава, и ныне» - Богородичен по гласу тропаря святого. Вместо «Господи, помилуй» (40) священник возглашает сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже»; после возгласа - молитва святого Ефрема Сирина (3 поклона), и чтец читает молитву «Всесвятая Троице, Единосущная державо». Хор: «Буди Имя Господне». Чтец: псалом 33 («Благословлю Господа»). Священник на амвоне возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» (до слов «Честнейшую Херувим...»). Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне. «Господи, помилуй» (3).»Благослови». Отпуст.

В сырные среду и пятницу вечером совершается малое повечерие.

Если в среду и пятницу случится праздник Трех святителей (30 января/ 12 февраля) или Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля/9 марта)), то службы этих праздников совершаются во вторник или четверг сырные; праздники храмовой или Сретения, пришедшиеся на эти дни, не переносятся, но в конце вечерни, утрени и каждого часа совершаются по три великих поклона с молитвой святого Ефрема Сирина. Литургия служится святого Иоанна Златоуста в свое время (вечерня вечером не служится).

В Киево-Печерской Лавре праздник Трех святителей, случившийся в сырные среду или пятницу, не переносится, а служится по храмовой главе.

В сырную субботу совершается воспоминание всех преподобных отцов, просиявших в подвиге поста. В Синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди перед ополченным войском и уже стоящим в строю говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так точно святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но в обуздании языка, сердца и очей». Церковь укрепляет нас перед духовными подвигами примером святых подвижников, «яко да к первообразному, незлобивому взирающе житию (их), многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были люди, облеченные немощами плоти и нам подобные по естеству[376]. «Кто изречет от земнородных чудныя ваша жития, отцы всемирнии? Кий же язык изглаголет священныя в дусе подвиги и поты ваша? Страдания добродетелей, измождения плоти, борения страстей, во бдениих, в молитвах и слезах? Вы в мире якоже ангели воистинну явистеся, сами бесовския силы совершенно низложисте, сотворше чудная и дивная знамения»[377]. «Радуйся Египте верный, радуйся Ливие преподобная, радуйся Фиваидо избранная. Радуйся, всякое место и граде и стране, гражданы воспитавшая Царства Небеснаго, и сих в воздержании и болезнех возрастившая, и желаний совершенныя мужи Богу показавшая. Сии светила душ наших явишася: сами чудес зарею, и дел знаменьми, просияша мысленно во вся концы»[378].

Особенность богослужения сырной субботы: утреня бывает с великим славословием.

В сырную Неделю, приблизившись уже к вратам Четыредесятницы, Церковь приводит нам на память «от пищи ниспадение Адамово»[379] - изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание: «Адам изгнан бысть из рая преслушанием, и сладости извержен, снедию прельстився»[380].

Достойными слез и покаяния изображается в песнопениях утрата первыми людьми, а вместе с праотцами Адамом и Евой и нами, невинного и блаженного состояния Богообщения и пребывания в любви Божией. «Позавидев древле мне враг, в рай благополучна жития человеконенавистник, в видении змия мне запят (обольстил), и славы присносущныя странна (лишенна) мя показа»[381]. «Увы мне страстная моя душе, како не познала еси прелести? Како не ощутила еси лыцения и зависти вражия? Но помрачилася еси умом, и преступила еси заповедь Создателя твоего», «удалилася еси от Бога, <...> райскаго лишилася еси наслаждения, от ангел разлучилася еси, во тлю (в тление) ввелася еси: о падения!»[382]

Святая Церковь напоминанием бедствий, в какие ввергла человечество страсть себялюбия и плотоугодия, внушает нам, как важны в деле благочестия и спасения наступающий пост и дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия[383].

«Адам из рая отгонится, пищи причастився, яко преслушник», мы же, «рая жители быти возжелевше, изменимся от неполезныя пищи, и Бога зрети желающе, Моисейскую четверицу десятиц постимся, молитвою и молением чисто терпяще: утолим (исцелим) душевныя страсти, отженем плотския сласти (сластолюбие), легцы к горнему шествию прейдем»[384].

В сыропустные седмицу и Неделю бывают следующие особенности богослужения.

В среду и пятницу сырной седмицы Литургии не бывает, а богослужение совершается с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого Поста (Великое повечерие, часы, изобразительные и вечерня).

В сырную субботу творится воспоминание всех преподобных отцов, в подвиге поста просиявших.

В воскресенье сырное, как и в предыдущие два воскресенья, поются псалом 136 «На реках вавилонских» (сырным воскресеньем заканчивается его пение) и покаянные песни - «Покаяния отверзи ми двери» (поемые до 5 Недели Великого Поста включительно).

В сырное воскресенье воспоминается изгнание прародителей из рая, чему посвящены, в основном, все песнопения вечернего и утреннего богослужений.

На Литургии в воскресенье читается Евангелие, благовествующее о том, что нужно нам для того, чтобы Бог простил наши грехи, и как должно поститься (Мф. 6, 14-20). Прощение ближних, согрешивших против нас, является, по Евангелию, основным условием прощения Господом наших грехов.

Апостол (Рим. 13, 12 - 14, 3) указывает, что пост есть наиболее удобное время для делания благих дел.

ЧАСТЬ 1. СВЯТАЯ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦА

«Поприще отверзеся богоданнаго воздержания, светло усрящем (с радостью встретим) требующий милости: жаждет бо Благоутробный (Господь) нашего спасения, и еже дати прощение простирается, ищущим Его усердно и любовию работающим».[385]

ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ О ВЕЛИКОПОСТНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ

Приготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их и в самые подвиги. Богослужение Великого Поста так же, как и богослужение подготовительных Недель, представляет нам постоянные побуждения к посту и покаянию, изображает самое состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому общему содержанию великопостного богослужения вполне отвечает внешний образ его совершения. В своем богослужении Церковь отлагает всякую торжественность. И, прежде всего, она не совершает самого торжественного христианского богослужения - полной Литургии - в седмичные дни Великого Поста, исключая субботы и воскресенья. Однако по средам и пятницам полагается совершать Литургию Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб Церковь изменяет сообразно со временем. Так, она почти прекращает в седмичные дни пение, как выражение радостного состояния духа. Выбор чтения она также применяет ко времени. Вместо радостного благовествования Евангелия Христова верующим предлагаются чтения из Ветхого Завета. В большем, чем обычно, объеме читается Псалтирь, которая преимущественно способствует пробуждению молитвенного и покаянного состояния духа. Во всех церковных службах присутствует молитва святого Ефрема Сирина с великими поклонами. Наконец, дневные церковные службы - третий, шестой и девятый часы - Церковь соединяет с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Великий Пост охватывает собою дни Святой Четыредесятницы и дни следующей за ней Страстной седмицы.

ВЕЧЕРНЯ СЫРОПУСТНОЙ НЕДЕЛИ

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни сыропустной Недели. Сыропустное воскресенье называется также Прощеным воскресеньем.

Сообразно с читающимся в последний день перед Великим Постом (в воскресенье сыропустное) Евангелием, призывающим нас простить согрешения ближним и примириться со всеми, в древние времена египетские пустынники собирались в последний день сырной Недели для общей молитвы. Они испрашивали друг у друга прощения и благословения и при пении пасхальных стихир - как бы в воспоминание ожидаемой Пасхи Христовой - расходились по дебрям и пустыням для уединенных подвигов на все время Четыредесятницы. Возвращались они только к Неделе Ваий.

В соответствии с этим древним благочестивым обычаем в Православной Церкви до настоящего времени в сыропустную Неделю за вечерним богослужением совершается обряд общего прощения в храме.

Вечером в сыропустное (Прощеное) воскресенье, а также в следующие пять воскресений Святой Четыредесятницы (до Недели Ваий) совершается вседневная вечерня со следующими особенностями:

Вечерня предваряется чтением 9 часа (завеса закрыта).

По окончании 9 часа священник, открыв завесу, в епитрахили выходит на солею и перед царскими вратами творит начало вечерни: «Благословен Бог наш».

Ввиду пения великого прокимна совершается вход с кадилом.

После входа и пения «Свете тихий» поется великий прокимен «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей, и избави ю» (с тремя стихами). Этот великий прокимен поется также во 2 и 4 Недели Великого Поста. В Недели 1, 3 и 5 на вечерне поется другой великий прокимен: «Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи» (с тремя стихами).

После прокимна сразу читается молитва «Сподоби, Господи», как принято на вседневной вечерне (но не как на великой вечерне - ектения «Рцем вси»). Царские врата закрываются, священнослужители в это время переоблачаются в темные постовые облачения. Священник в епитрахили на солее произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву» (начинается великопостное, минорное пение).

После стихир на стиховне, чтения «Ныне отпущаеши» и Трисвятого по «Отче наш» поются великопостные тропари с великими поклонами после каждого тропаря: «Богородице Дево, радуйся»; «Слава»: «Крестителю Христов»; «И ныне»: «Молите за ны, святии апостоли». Затем чтец читает: «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим». Священник: «Сый благословен Христос Бог наш». Чтец: «Небесный Царю». И священник читает молитву святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

После великих поклонов священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3), «Благослови». Затем священник произносит «совершенный» (полный) отпуст.

В некоторых местах существует обычай: на вечерне в прощеное воскресенье вместо обычного отпуста священник, обратившись к народу, читает молитву «Владыко Многомилостиве». При этом народ преклоняет колена до земли. Молитва эта помещена в конце великого повечерия, есть она и в последовании полунощницы в Служебниках Киевского издания. После окончания этой молитвы священник испрашивает прощения у народа и кланяется до земли. Народ отвечает также земным поклоном, а затем прикладывается ко Кресту, который держит священник в руках[386].

ЧИН ПРОЩЕНИЯ

В сыропустное воскресенье после отпуста вечерни совершается чин, или обряд прощения. На солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери. Настоятель творит земные поклоны перед иконами и лобызает их. Затем, обратившись к присутствующим, настоятель обычно произносит слово, испрашивает прощения у причта и народа. В конце он говорит: «Благословите, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». После этого он полагает земной поклон. Все отвечают ему земным поклоном и говорят: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови».

Затем настоятель берет напрестольный Крест. Все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, целуют честный Крест и лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются ко Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время чина прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и стихиры Пасхи «Да воскреснет Бог», заканчивая стихиру «Воскресения день» словами «Простим вся воскресением» («Христос воскресе» не поется). Пение стихир Пасхи служит как бы напоминанием о том, что подвигом поста мы должны приуготовить себя к достойной встрече Воскресения Христова.

КРУГ БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ И ИХ ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ

В дни Святой Четыредесятницы совершаются следующие богослужения: великое повечерие, утреня, часы с чином изобразительных, вечерня и Литургия Преждеосвященных Даров, а также Литургия святого Иоанна Златоуста и Литургия святого Василия Великого.

Великое повечерие, совершаемое обычно отдельно от утрени, служится вечером в те дни Святой Четыредесятницы, в которые не было полной Литургии, а именно: вечером в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всех седмиц Великой Четыредесятницы за исключением вечера пятницы 5 седмицы (суббота Акафиста); другими словами, великое повечерие совершается в те дни, которые следуют за днем поста, а не за праздником.

Утреня во время Великого Поста имеет свои особенности: с одной стороны, в обычные, седмичные дни Великого Поста (с понедельника по пятницу включительно), с другой - в субботы и воскресенья Великого Поста.

Великопостные часы совершаются:

В понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всех седмиц Великого Поста.

В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. В субботы же и воскресенья совершаются часы не великопостные, а вседневные.

Литургия Преждео священных Даров совершается только в седмичные дни Великого Поста (кроме субботы), а именно:

В среду и пятницу всех седмиц Великого Поста (с 1 по 6 включительно).

В четверг 5 седмицы (когда на утрене бывает чтение Великого канона), исключая случай, когда на этот день приходится Благовещение, - тогда Литургия Преждеосвященных Даров переносится на вторник (день чтения Великого канона).

В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы (если на эти дни не приходится Благовещение).

В дни памяти святых с полиелеем: 24 февраля/9 марта - Обретение главы Иоанна Крестителя, 9 /22 марта - Сорок мучеников Севастийских и в храмовый день, случившиеся в период от 2 до 6 седмицы Великого Поста.

Литургия святого Иоанна Златоуста совершается в субботы от 1 до 6 седмицы Великого Поста, в Неделю Ваий и на Благовещение.

Литургия святого Василия Великого служится в первые пять воскресений Великого Поста и два раза на Страстной седмице - в Великий Четверг и в Великую Субботу (даже если на эти дни придется Благовещение).

В Киево-Печерской Лавре, согласно Студийскому Уставу, Литургия Преждеосвященных Даров совершалась не только в среду и пятницу, но и в понедельник, вторник и четверг всех седмиц Великого Поста, за исключением первой седмицы.

ВЕЛИКОЕ ПОВЕЧЕРИЕ

СОСТАВ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ И ЕГО СОДЕРЖАНИЕ

Великое повечерие состоит из трех частей.

По своему составу первая часть Великого повечерия приспособлена ко времени отхода ко сну. Святая Церковь, рассматривая сон как подобие смерти, просит Господа даровать сон мирен и безмятежен отходящим ко сну (псалмы 4, 6, 12, 24, 30, 90). После псалмов чтение вечерних молитв прерывается пением стихов из пророчества Исайи: «С нами Бог», в которых выражается торжественная уверенность в близости к нам Божественной помощи. В тропаре «День прешед, благодарю Тя, Господи, вечер, прошу, с нощию без греха подаждь ми, Спасе, и спаси мя» Церковь воссылает благодарение Богу за истекший день и просит Господа о даровании безгрешного вечера и ночи. Выразив затем свою веру в чтении Символа веры, Церковь испрашивает молитвенного посредничества у всех святых ходатаев перед Богом, особенно у Божией Матери: «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных». Затем бывает чтение особых тропарей (по дню) и читается Богородичен. «Господи, помилуй» (40). «Честнейшую Херувим». Заканчивается первая часть молитвой святого Василия Великого, в которой кратко перечисляются моления, содержащиеся в первой части.

Вторая часть великого повечерия по своему составу - покаянная. Начинается она призывом к молитве и поклонению Христу Богу: «Приидите, поклонимся». Далее, псалмами 50, 101 и молитвой царя Манассии Святая Церковь призывает верующих к полному исповеданию своей греховности и живому осознанию гибельности пребывания во грехе. Осознание своей греховности и моление о помиловании содержится в произносимых (после Трисвятого и «Отче наш») покаянных тропарях: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». Вторая часть заканчивается молитвой «Владыко Боже, Отче Вседержителю», в которой кратко повторяется содержание молитв второй части.

Третья часть великого повечерия состоит из славословий и хвалений Богу и святым угодникам Божиим и называется хвалебной. Начинается она также с «Приидите, поклонимся», далее - псалмы 69 и 142, являющиеся как бы переходом от службы покаянной к службе более торжественной. Непосредственно за псалмами следует чтение великого славословия. После канона и «Достойно есть», Трисвятого по «Отче наш» хор поет: «Господи сил, с нами буди» (на 6 глас) со стихами. Затем читается «Господи, помилуй» (40), «Иже на всякое время», «Честнейшую Херувим». И молитва святого Ефрема Сирина.

После Трисвятого по «Отче наш» - «Господи, помилуй» (12), «Нескверная, неблазная», «И даждь нам, Владыко» и прочее. Затем творится отпуст.

Устав великого повечерия во Святую Четыредесятницу излагается в Часослове, Следованной Псалтири и в Типиконе, гл. 49 («Последование 1 седмицы» под 25 марта ), а также в храмовых главах.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

1 часть. Священник в епитрахили перед царскими вратами при закрытой завесе творит начало: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный» по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12), «Приидите, поклонимся» и псалом 69 «Боже, в помощь мою вонми».

Псалом 69 читается здесь только в первые четыре дня первой седмицы Великого Поста, и после него читается канон святого Андрея Критского, разделенный на четыре части, читаемые соответственно в понедельник, вторник, среду и четверг первой седмицы. Псалом этот читается также в начале третьей части Великого повечерия, а здесь, в начале, после «Приидите, поклонимся» читаются только 6 псалмов (читаются всегда).

Псалмы 4,6,12,24,30 и 90. «Слава, и ныне». «Аллилуиа» (3). «Господи, помилуй» (3). Хор: «С нами Бог, разумейте языцы» («громко и со сладкопением») со стихами и припевом: «Яко с нами Бог» (в Киево-Печерской Лавре «С нами Бог» читалось). Чтец: «День прешед, благодарю Тя, Господи», «Верую». Священник (перед царскими вратами): «Пресвятая Владычице Богородице» (с поклонами). Хор повторяет тропари. Чтец: Трисвятое по «Отче наш»; тропари - в понедельник и среду: «Просвети очи мои» и прочее, во вторник и четверг: «Невидимых враг моих» и прочее.

Субботнее великое повечерие (совершается в пятницу вечером) имеет свои особые тропари.

На повечерии в пятницу вечером 1 седмицы читается тропарь мученика «Велия веры исправления». «Слава, и ныне»: «Вся паче смысла».

На повечерии в пятницу 2, 3 и 4 седмиц - тропари «Апостоли, мученицы и пророцы», «Слава»: «Помяни, Господи»; «И ныне»: «Мати Святая».

Накануне субботы 6 седмицы на повечерии — тропарь праздника «Общее воскресение».

Накануне Благовещения на великом повечерии читается свой тропарь праздника.

Накануне Обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля/9 марта), Сорока мучеников Севастийских(9/22 марта), храмового святого на повечерии читается тропарь праздника, «Слава, и ныне», Богородичен воскресный по гласу тропаря.

После чтения тропарей - «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим» и далее по порядку, включая молитву святого Василия Великого «Господи, избавлен нас».

2  часть. Чтец: «Приидите, поклонимся». Псалмы 50, 101 и молитва Манассии. Трисвятое по «Отче наш». Хор: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» (6 глас), «Слава»: «Господи, помилуй нас», «И ныне»: «Милосердия двери отверзи нам».

Накануне Благовещения и храмового праздника на великом повечерии вместо этих тропарей читается кондак праздника.

Чтец: «Господи, помилуй» (40), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим» и молитва: «Владыко Боже, Отче Вседержителю».

3  часть. Чтец: «Приидите, поклонимся». Псалмы 69 и 142. (Псалом 69 в первые четыре дня первой седмицы Великого Поста читается в ином месте - в начале Великого повечерия).

Великое славословие (читается). Далее - канон Богородице и святому Минеи (если нет канона святого Андрея Критского).

Начиная с понедельника 2 седмицы Великого Поста в седмичные дни, кроме пятницы, на великом повечерии к канону Богородицы из Октоиха присоединяются каноны святых из Минеи (за 16 дней), память которых совершается от Лазаревой субботы до Фоминой Недели[387].

После 3 песни канона - кондак и седален из Минеи, а после 6 песни - седален и Богородичен из Октоиха.

В пятницу вечером на великом повечерии поется канон покойный из Октоиха настоящего гласа. В канун субботы 1 седмицы к нему присоединяется канон святого, случившегося в эту субботу.

После канона поется «Достойно есть», а затем, после Трисвятого и «Отче наш», хор поет «Господи сил, с нами буди» со стихами.

В субботние великие повечерия вместо «Господи сил, с нами буди» читаются:

На первой седмице кондак великомученику Феодору Тирону.

На 2, 3 и 4 седмицах кондак «Со святыми упокой».

На 6 седмице кондак из Триоди святому Лазарю.

Чтец: «Господи, помилуй» (40), «Иже на всякое время», «Честнейшую Херувим». После возгласа «Боже, ущедри ны» - молитва святого Ефрема Сирина. Чтец: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12), «Нескверная, неблазная», «И даждь нам, Владыко», «Преславная Приснодево», «Упование мое, Отец». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3), «Благослови». Священник: «Владыко многомилостиве». В это время все молящиеся преклоняются до земли. Во вторник и четверг сырной седмицы и во все пятницы Великого Поста здесь бывает малый отпуст.

Священник: «Благословите, отцы святии» и ектению: «Помолимся о Великом господине и отце нашем», и в конце: «Рцем и о них». Хор: «Господи, помилуй» (3). Священник: «Молитвами святых отец наших». Хор: «Аминь».

ИЗМЕНЯЕМЫЕ ЧАСТИ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

В первой части великого повечерия 69 псалом читается в начале повечерия только тогда, когда читается канон святого Андрея Критского (первые 4 дня первой седмицы).

В конце первой части, после первого Трисвятого дневные тропари на повечериях под субботы, в канун Благовещения, полиелейных и храмовых праздников заменяются особыми тропарями воспоминаемого святого.

Во 2 части, после Трисвятого тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» накануне Благовещения и храмового праздника заменяются кондаками праздника.

В третьей части, после великого славословия поется канон в зависимости от дня седмицы (в субботу канон покойный), за исключением дней чтения Великого канона.

В той же третьей части после канона (после Трисвятого), в субботние великие повечерия вместо «Господи сил, с нами буди» читается кондак дня (воспоминаемого святого или «Со святыми упокой»).

ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОЙ УТРЕНИ

Начало великопостной утрени, до шестопсалмия включительно, такое же, как и у вседневной утрени.

Вместо «Бог Господь» поются «Аллилуиа» (3) во глас Октоиха и троичны гласа, причем, к первому тропарю бывают особые окончания по дню[388].

Стихословие каждой из трех кафизм и 50 псалма начинается пением «Господи, помилуй» (3), «Слава». Ектений перед седальнами между кафизмами не произносятся (за исключением суббот, воскресений и праздников).

После 50 псалма священник читает молитву «Спаси, Боже, люди Твоя»; после возгласа «Милостию и щедротами» - пение канонов.

Каноны поются в соединении с песнями Священного Писания «Господеви поем». Порядок стихословия изложен в Ирмологии в главе «Указ, како глаголати песни и каноны во святую и великую Четыредесятницу». Канонов полагается три: святого из Минеи - полный и два трипеснца из Триоди: кир Иосифа и кир Феодора (Студитов). Октоих не поется во всю Четыредесятницу, кроме Недель.

Трипеснцы содержат следующие песни:

В понедельник — 1, 8 и 9 песни;

во вторник — 2, 8 и 9;

в среду — 3, 8 и 9;

в четверг — 4, 8 и 9;

в пятницу — 5, 8 и 9;

в субботу — 6, 7, 8 и 9 песни (четверопеснец).

Главные особенности пения канонов утрени следующие.

Песни, в которых имеется чтение трипеснцев Триоди (например, в понедельник - 1 песнь, во вторник - 2 песнь), обычно впереди себя имеют чтение (по Уставу - пение) нескольких стихов из Священного Писания (помещены в Ирмологии). Например, в понедельник со слов «Господеви поим», во вторник - «Вонми небо» и т.д. Исключением является 9 песнь, начинающаяся ирмосом Минеи. Эти стихи и тропари канонов читаются двумя чтецами или поются на глас - тот, на который следует петь канон из Минеи. Вместо обычных припевов к тропарям канонов читаются также стихи из Священного Писания.

После песней, в которых есть трипеснцы, поется катавасия - ирмос 2 трипеснца. Следующая же песнь начинается обычно пением ирмоса Минеи (если в данной песни нет трипеснцев) или попеременным чтением стихов из Священного Писания и тропарей канона Минеи, без пения в начале ирмоса, как это бывает на 3 и 6 песни в понедельник, вторник, среду (только в 6 песни), четверг и пятницу.

После 3 и 6 песней, когда в них не бывает трипеснца, катавасией бывают ирмосы этих песней из Минеи, которые в начале песни не поются, а переносятся в конец на катавасию (песнь же начинается чтением тропарей и стихов к ним из Священного Писания).

Особенность пения 2 песни (во вторник) состоит в том, что, после чтения (в начале) стихов из Священного Писания, поется ирмос 1 трипеснца, после которого читаются тропари трипеснцев с припевом: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». В конце первого трипеснца - «Пресвятая Богородице, спаси нас». В конце второго: на «Слава» - троичен, на «И ныне» - Богородичен. На катавасию - ирмос 2 трипеснца.

После канонов поется «Достойно есть», малая ектения, затем - светилен троичен гласа (напечатан в Ирмологии, Следованной Псалтири - в последовании утрени, в Типиконе, гл. 58, в конце 1 части Октоиха и в конце Триоди Постной).

Первый тропарь светильна имеет, подобно троичному тропарю, особое окончание - по дню. После светильна - на хвалитех стихиры и далее прочее последование вседневной утрени до «Благо есть».

Великопостная утреня имеет окончание, отличающее ее от вседневной утрени. После «Благо есть» (читается дважды) по «Отче наш» вместо пения тропаря Минеи чтец читает тропарь «В храме стояще», «Господи, помилуй» (40), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим». Священник: «Сый благословен». Чтец: «Небесный Царю». Священник - молитву святого Ефрема Сирина с великими поклонами. Отпуста нет. Чтец: «Приидите, поклонимся» и 1 час[389].

ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНЫХ ЧАСОВ

На каждом часе, по прочтении трех обычных псалмов, стихословится рядовая кафизма с обычными «Славами».

Не полагается кафизмы во все понедельники и пятницы - на 1 часе и во все пятницы - на 9 часе. Кроме того, не бывает кафизм в Великий Понедельник, Вторник и Среду на 1 и 9 часах.

На каждом часе троекратно поется тропарь часа с тремя земными поклонами.

На 1 часе: «Заутра услыши глас мой» (глас 6).

На 3 часе: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа» (глас 6).

На 6 часе: «Иже в шестый день же и час» (глас 2).

На 9 часе: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый» (глас 8).

На 6 часе полагается чтение паремии из Книги пророка Исайи. Перед паремией и после нее поется прокимен.

В конце каждого часа произносится молитва святого Ефрема Сирина с великими поклонами.

Часы 3, 6 и 9 читаются подряд и к ним присоединяются изобразительны и вечерня.

КАФИЗМЫ, ЧИТАЕМЫЕ С 1 ПО 4 СЕДМИЦУ И В 6 СЕДМИЦУ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ
 (числа в таблице означают рядовые кафизмы)

 

Суббота

Неделя

Понедельник

Вторник

Среда

Четверг

Пятница

Утреня

16, 17

2, 3, 17

4, 5, 6

10, 11, 12

19, 20, 1

6, 7, 8

13, 14, 15

1-й час

13

2

9

3-й, 6-й и 9-й часы

7, 8, 9

14, 15, 16

3, 4, 5

10, 11, 12

19, 20

Вечерня

1

18

18

18

18

18

Вечерня совершается днем во все седмичные дни, кроме субботы, после часов. Вечерня, указанная в графе «Суббота», служится вечером под воскресенье.

КАФИЗМЫ, ЧИТАЕМЫЕ В 5 СЕДМИЦУ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

Виды богослужения в данный день

Суббота

Неделя

Понедельник

Вторник

Среда

Четверг

Пятница

Утреня

16. 17

2,3, 17

4. 5, 6

11, 12, 13

20. 1.2

8

13. 14. 15

1-й час

14

3

 

3-й, 6-й и 9-й часы

7,8,9

15, 16, 18

4, 5, 6

9. 10, 11

19, 20 (на 9-м часе - нет).

Вечерня

1

10

19

7

12

18

ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКОПОСТНЫХ ЧАСОВ

Великопостные часы совершаются: в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всей Святой Четыредесятницы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, в среду и пятницу сырной седмицы (если эти дни Сырной седмицы не совпадут с праздником Сретения Господня или с храмовым праздником).

1 час читается в конце утрени, сразу после молитвы святого Ефрема Сирина. Чтец: «Приидите, поклонимся» (3). Обычные псалмы: 5, 89,100. Затем чтец читает: «Слава, и ныне», «Аллилуиа »(3), «Господи, помилуй» (3). «Слава», затем читается рядовая кафизма. В середине кафизмы бывает обычное пение «Славы». По прочтении 3 «Славы» кафизмы чтец заканчивает: «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3), «Господи, помилуй» (3). Священник произносит тропарь (великопостного) часа: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой». Хор повторяет тропарь. Священник - первый стих: «Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое». Хор поет тропарь. Священник - второй стих: «Яко к Тебе помолюся, Господи». Хор поет тропарь.

На праздник Благовещения, храмовый праздник и праздник великого святого тропарь часа оставляется, чтец читает только тропарь праздника. В сыропустные среду и пятницу - тропарь часа читается, а не поется.

Священник: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Чтец: «И ныне. Что Тя наречем, о, Благодатная». Хор: «Стопы моя направи по словеси Твоему» и прочие тропари.

В праздник Благовещения, храмовый праздник и праздник великому святому (а также в сыропустные среду и пятницу) тропарь «Стопы моя» читается, а не поется.

На Крестопоклонной седмице в понедельник и среду после «Что Тя наречем» на середине храма перед Крестом совершается поклонение Кресту. Священник после крестообразного каждения аналоя с Крестом вместо «Стопы моя направи» поет «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». Затем, даже если в эти дни случится Благовещение или храмовый праздник, поются стихиры на поклонение Кресту: «Приидите, вернии».

Чтец: Трисвятое по «Отче наш», Богородичен дневной (см. Часослов), «Господи, помилуй» (40), «Иже на всякое время», «Честнейшую Херувим».

В понедельник, среду и пятницу Крестопоклонной седмицы на всех часах по Трисвятом и «Отче наш» читается кондак Кресту.

Священник: «Боже, ущедри ны» (чтец: «Аминь») и молитву святого Ефрема Сирина. Чтец: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12). Священник: «Христе, Свете Истинный». Хор: «Взбранной Воеводе». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее. Отпуст великий. 3, 6 и 9 часы.

Служба 3 часа имеет полное (обычное) начало, то есть после возгласа священника чтец читает: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и прочее.

Часы 6 и 9 начинаются с «Приидите, поклонимся». Затем на каждом часе следует чтение 3 обычных псалмов:

на З часе - 16,24,50.

на 6 часе - 53, 54, 90.

на 9 часе - 83, 84, 85.

И бывает стихословие кафизмы (кафизма стихословится так же, как и на 1 часе). На девятом часе во все пятницы Святой Четыредесятницы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы кафизмы не положены. После стихословия кафизмы поется тропарь часа (великопостный) со стихами:

Тропарь 3 часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый: Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся Ти ся». Стих 1: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». Стих 2: «Не отвержи мене от Лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».

Тропарь 6 часа: «Иже в шестый день же и час на Кресте пригвожден в рай дерзновенный адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас». Стих 1: «Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего». Стих 2: «Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя»

Тропарь 9 часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Стих 1: «Да приближится молитва моя перед Тя, Господи, по словеси Твоему вразуми мя». Стих 2: «Да внидет прошение мое перед Тя, Господи, по словеси Твоему избави мя».

В среду и пяток сырные эти тропари не поются, а читаются. В праздники Благовещения, храмовый и великого святого читается тропарь праздника (великопостный тропарь часа оставляется). После произнесения священником: «Слава», чтец: «И ныне»: Богородичен часа.

В Великие Понедельник, Вторник и Среду после Богородична часа на часах - чтение Евангелия.

На 6 часе после Богородична: «Яко не имамы дерзновения» произносится тропарь пророчества, затем поется прокимен. Священник: «Вонмем». Чтец: «Глас 6: Спаси, Господи, люди Твоя» (или другой прокимен, указанный наряду в Триоди). Слово «прокимен» чтец не произносит. Хор поет прокимен. Священник: «Премудрость». И читается паремия из Книги пророка Исайи. Затем поется второй прокимен, после чего (на 6 часе) чтец читает: «Скоро да предварят ны». Трисвятое по «Отче наш», тропари дня по Часослову и далее, как на первом часе, только отпуста после 3 и 6 часов не бывает. Перед молитвой святого Ефрема Сирина возглас на всех часах: «Боже, ущедри ны».

На 9 часе молитва святого Ефрема Сирина читается только один раз с 3 великими поклонами, на других часах и изобразительных: поклонов великих - 4, малых - 12. В праздники на часах - только по 3 великих поклона.

На 3, 6 и 9 часах после молитвы святого Ефрема Сирина читается молитва часа.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ЧИНА ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫХ

Непосредственно за 9 часом совершается последование изобразительных (завеса царских врат открывается). Хор: «Во Царствии Твоем», с припевом «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» (псалмы «Благослови, душе моя, Господа» и «Хвали душе моя» - не поются).

В среду и пятницу сырной седмицы, на праздники Благовещения, храмовый и великого святого, а также в Великий Четверг и Субботу  - «Блаженны» не поются, а читаются; поклонов не бывает.

Чтец: «Лик небесный поет Тя» («Слава, и ныне», указанные перед тем, не читаются). «Верую», «Ослаби, остави», «Отче наш». Кондак дневной, «Слава: Со святыми упокой». «И ныне: Богородичен» (в праздники же здесь - только один кондак праздника), «Господи, помилуй (40), «Честнейшую Херувим». Священник: «Боже, ущедри ны» и молитва святого Ефрема Сирина (в праздники полиелейные, Благовещения, храмовые - совершаются только 3 великих поклона).

В дни, когда не служится Литургия Преждеосвященных Даров, после молитвы святого Ефрема Сирина сразу же начинается вечерня с чтения «Приидите, поклонимся».

Таким образом, вседневная вечерня в понедельник, вторник и четверг Четыредесятницы не имеет начального возгласа. Если же Литургия Преждеосвященных Даров в такой день служится, то изобразительны заканчиваются полным отпустом. В этом случае, после молитвы святого Ефрема Сирина читаются Трисвятое по „Отче наш», «Господи, помилуй» (12), «Всесвятая Троице».

Священник: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» (до «Честнейшую Херувим»). Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3). «Благослови». Священник творит малый отпуст.

Далее следует начало Литургии Преждеосвященных Даров.

 

ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ[390]

ОТЛИЧИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ ОТ ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА И ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице.

С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров.

Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии - торжественнейшего и радостнейшего богослужения - несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь, являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены Церковью для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Литургия Преждеосвященных Даров восходит к первым векам христианства. Святой Симеон Солунский (XV в.) говорит: «Литургия Преждеосвященных Даров произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (XI в.) тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Святой Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого, что видно из 49 правила Лаодикийского Собора... Во всех святых Церквах носится молва из неписаного предания, что тайная молитва, читаемая по перенесении Святых Даров на жертвенник, принадлежит святому Афанасию Александрийскому».

Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским установлением, то не потому что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина. Она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но важнейшая ее часть - причащение Святыми Дарами - сохраняется от времен апостольских, как это видно из свидетельства святого Иустина мученика. Он говорит, что диаконы относили Святые Тайны к не бывшим в церкви при богослужении, и те могли принимать Святые Тайны на другой или на третий день, так как не всегда были к тому готовы. В древности существовал и другой обычай: уносить с собой часть Святых Даров для ежедневного причащения, как об этом свидетельствуют Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский, святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви. Святитель Василии Великий говорит о египетских отшельниках, что они, не имея священников, хранили у себя Святые Дары и причащались ими. В Египте, в частности, в городе Александрии верующие хранили у себя Святые Дары для причащения.

Причащение за богослужением Преждеосвященными Дарами, сохранявшимися в храме, восходит ко временам апостольским. В Апостольских Постановлениях говорится: «После приобщения всех мужей и жен диаконы возмут остатки и отнесут в дарохранительницу». Эти частицы Святых Даров назначались как для причащения больных, так и для причащения всех присутствовавших за богослужением, на котором не совершалась Бескровная Жертва. Из 52 правила Трулльского Собора видно, что еще до этого Собора Литургия Преждеосвященных Даров была общеизвестна, особенно но Востоке, а Собор Трулльский утвердил совершение ее во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы, Недели и праздника Благовещения. О Литургии Преждеосвященных Даров свидетельствует святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.): «Ныне более прочих в уважении священнодействие Великого Василия и Иоанна Златоустого с Литургиею Преждеосвященных».

Как имеющая апостольское происхождение, Литургия Преждеосвященных Даров, как в древности, так и теперь, не надписывается чьим-нибудь именем. В древнейших рукописных памятниках чин этой Литургии надписывался именем апостола Иакова, апостола Петра, евангелиста Марка, Василия Великого. Чины этой Литургии существовали в Церквах Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской. Святым Василием Великим в Литургию были внесены некоторые изменения: во-первых, Литургия была сокращена; во-вторых, в неё были включены некоторые молитвы самого святого Василия Великого. В таком виде Литургия была введена в Константинопольской Церкви, откуда распространилась по всему христианскому Востоку, заменив прежние Литургические чины.

Что же касается надписания этой Литургии именем святого Григория Двоеслова (ум. 604 г.), то оно принадлежит уже к позднейшим временам (XVI в.) и возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого святого мужа, восстановившего в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытых там и сохранившихся во всей первозданной чистоте своей на Востоке (в том числе, и Литургию Преждеосвященных Даров). В греческих синаксарях с IX века помещаются известия о том, что святой Григорий Двоеслов устроил у римлян совершение полной Литургии во дни Великого Поста, а позднее (Пролог, 12 марта: жизнеописание святого Григория Двоеслова, папы римского) это стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи совершение великопостной Литургии (разумеется - Преждеосвященной)[391].

У нас в России, когда господствовал Устав Студийский (XI-XIII вв.), Литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого Поста (кроме субботы и воскресенья). Но со времени введения Иерусалимского Устава (XIV-XV вв.) святого Саввы Освященного и до настоящего времени эта Литургия совершается только по средам и пятницам Великого Поста и в особые дни праздников.

Литургия Преждеосвященных Даров состоит из исследования вечерни, так как в древности причащались вечером, а в Святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи, и Литургии - кроме молитв освящения Даров, поскольку Дары уже освящены.

Особенность этой Литургии составляют пение «Ныне Силы Небесныя»[392], чтение молитв и ектений об оглашенных и просвещаемых или готовящихся ко Святому Крещению, а также ектений о верных перед причащением Святых Даров и молитвы заамвонной.

Дары, которые преподаются верующим на Литургии Преждеосвященных Даров, освящаются прежде, при совершении Литургии святого Иоанна Златоуста (в Неделю сыропустную, в Неделю Ваий, в Благовещение, случившееся в седмичные дни), или на Литургии святого Василия Великого (в Недели 1-5 Великого Поста).

ПРИГОТОВЛЕНИЕ И ОСВЯЩЕНИЕ ДАРОВ ДЛЯ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

На тех Литургиях, за которыми освящаются Дары для Литургии Преждеосвященных Даров, на проскомидии употребляется большее количество просфор, нежели обычно, а именно столько, сколько приготовляется к освящению Агнцев для Литургии Преждеосвященных Даров, ибо Агнец для каждой Литургии изъемлется из особой просфоры. Святой Агнец для Литургии Преждеосвященных Даров приготовляется на проскомидии в то время, когда приготовляется Агнец для Литургии, совершаемой в тот же день. На проскомидии священник «изъемлет, жрет и прободает первый Агнец», затем произносит те же слова и совершает те же действия над Агнцами, приготовляемыми для Литургии Преждеосвященных Даров; затем полагает их все на дискос и покрывает покровами. Во время освящения Даров, после призывания Святого Духа священник произносит совершительные слова одновременно над всеми Агнцами: «Сотвори хлеб убо сей», а не говорит во множественном числе: «Хлебы сия», потому что один есть Христос, как в том, так и в другом хлебе. Когда священник совершает возношение Святых Даров, он возносит также и Агнец, предназначенный для Литургии Преждеосвященных Даров. Затем, когда священник раздробит первый Святой Хлеб, он влагает его частицу (ИС) в потир и вливает в потир теплоту. Далее, он полагает на левую руку (на гýбу) Святой Агнец, приготовленный для Литургии Преждеосвященных Даров, а правой рукой берет лжицу и, омочив ее в Пречистой Крови, касается ею Святого Агнца крестообразно, прикасаясь к мягкой стороне по крестообразному нарезу. Пречистое Тело Христово, соединенное с Пречистою Кровию, полагается в дарохранительницу и хранится до Литургии Преждеосвященных Даров.

ЧИН ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, Церковь внушает нам хранить пост до вечера и только вечером разрешает принимать пищу один раз в день (Типикон, гл. 8), поэтому Литургия Преждеосвященных Даров служится после 9 часа и вечерни, которая непосредственно соединяется с Литургией. О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером свидетельствует святой Симеон Солунский, который говорит: «Совершаем же эту службу в 9 часу (в 3 по полудни), соблюдая постный Устав, предписывающий есть однажды в день - вечером».

По своему составу Литургия Преждеосвященных Даров делится на две части: Литургию оглашенных и Литургию верных. Вечерня заменяет собой начальную часть полной Литургии - Литургию оглашенных. Из чина полной Литургии взяты молитвы об оглашенных, приготовление верующих ко причащению, само причащение и благодарение за причащение.

После молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» и поклонов в конце часов священник перед царскими вратами читает входные молитвы, точнее, те молитвы, которые обычно произносятся перед совершением Литургии. После возгласа священника: «Благословен Бог наш» читаются начальные молитвы и тропари: «Помилуй нас, Господи» и прочее. Священник целует икону Спасителя и произносит тропарь: «Пречистому образу Твоему», целует икону Богоматери, читая молитву «Милосердия сущи источник» и входит в алтарь со словами псалма: «Вниду в дом Твой».

Молитва: «Господи, низпосли руку Твою» не читается, так как Бескровное Священнодействие уже совершено. Молитвы при облачении в священные одежды также не читаются, но священник знаменует каждую из одежд, целует крест на ней и произносит слова: «Господу помолимся». Облачение совершается до отпуста изобразительных.

После часов и изобразительных диакон, став на обычном месте - перед царскими вратами, возглашает: «Благослови, Владыко». Священник произносит начальный возглас Литургии: «Благословено Царство», при этом, по обычаю, творит Евангелием крест над антиинсом. Затем совершается вечерня обычным порядком.

Чтец произносит: «Приидите, поклонимся» (трижды) и читает предначинательный (103) псалом. Во время чтения псалма священник перед царскими вратами тайно читает светильничные молитвы вечерни, начиная с четвертой, ибо первые три прочитываются на малых ектениях - после антифонов 18 кафизмы.

По прочтении предначинательного псалма произносится великая ектения и стихословится 18 кафизма, разделенная на три антифона. После каждого антифона бывает малая ектения и читаются священником молитвы 1, 2 и 3 антифона.

Во время стихословия псалмов 18 кафизмы совершается перенесение Святых Даров с Престола на жертвенник следующим образом. Священник ставит Евангелие за антиминсом, разворачивает антиминс и поставляет на нем дискос, на дискосе полагает Святой Агнец Прежде - освященный, взяв его из дарохранительницы. Затем священник в предшествии диакона, держащего свечу (или один, если служит без диакона), соверщает каждение престола, обходя его трижды и, сотворив поклон Святым Дарам, поставляет дискос на главу свою и переносит его в предшествии диакона, держащего свечу и кадильницу, на жертвенник. Поставив дискос на жертвенник, священник вливает вино с водою во Святую Чашу, кадит звездицу и покровы и покрывает дискос и потир, не читая никаких молитв, только после каждения и покровения Святых Даров произносит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

По окончании стихословия кафизмы и после малой ектений поются: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» и стихиры на «Господи, воззвах». При пении последней стихиры на «Слава, и ныне» открываются царские врата, и бывает вход с кадильницею или с Евангелием, если на Литургии читается Евангелие. Апостол и Евангелие читаются на Литургии Преждеосвященных Даров во дни памяти великих святых (24 февраля, 9 марта ст.ст.) и в дни храмовых праздников. Только одно Евангелие, без Апостола, на такой Литургии читается в первые три дня Страстной седмицы. Во время входа священник читает тайно вечернюю входную молитву. После входа поются «Свете тихий» и прокимен, затем, читаются паремии: первая - из Книги Бытия, вторая - из Книги Притчей Соломоновых.

После первой паремии царские врата отворяются и поется 2 прокимен. Диакон, обращаясь к священнику, возглашает: «Повелите». Священник, держа в руках кадильницу и свещник со свечою, стоит перед Святым Престолом лицом к Востоку и, поднимая крест, возглашает: «Премудрость, прости». Затем он обращается на запад и, осеняя народ, возглашает: «Свет Христов просвещает всех»[393]. Этот возглас указывает на существовавший в древности обычай, согласно которому во дни Святой Четыредесятницы священник осенял возжженной свечой готовящихся ко Святому Крещению перед их выходом из храма. Это символизировало благодатный свет, который они получат в Таинстве Крещения. Осенение, кроме того, как бы заменяет собою чтение Евангелия - Света Христова - и означает, что ветхозаветные праотцы и пророки (возглас «Свет Христов просвещает всех» произносится между двумя паремиями) были просвещены тем же Светом Божиим, который и ныне просвещает всех. Затем читается вторая паремия.

После чтения паремий поются стихи из вечернего псалма (140): «Да исправится молитва моя» и «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», «Положи, Господи, хранение устом моим», «Не уклони сердце мое». После каждого из этих стихов хор поет: «Да исправится». По словам святого Иоанна Златоуста, святые отцы определили ежедневно читать этот псалом при наступлении вечера не только потому, что в нем упоминается о жертве вечерней, но и потому, что он служит некоторым спасительным врачевством от грехов. Поэтому во дни поста и покаяния для усугубления молитв этот псалом положено петь дважды, с коленопреклонением[394]. Эти стихи псалма начали петь на Литургии Преждеосвященных Даров при Патриархе Константинопольском Сергии (612 г.).

Во время пения «Да исправится» народ преклоняет колена до земли, священник же стоит перед престолом и кадит его, а при последнем пении «Да исправится» отдает кадило диакону, который становится перед жертвенником и кадит его до окончания пения «Да исправится». Священник опускается перед престолом на колени. Устав назначает певцам преклонять колена в то время, когда они свободны от пения «Да исправится». После пения «Да исправится» произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

Пением «Да исправится» завершается служба вечерни; далее следует Литургия. Диакон произносит сугубую ектению, во время которой священник тайно читает молитву прилежного моления, которая читается на полной Литургии. Затем следует ектения об оглашенных, о которых священник тайно молится, чтобы Господь просветил их души и тела и сопричислил их к словесному Своему стаду.

После повеления оглашенным выйти из храма, со среды четвертой недели Святой Четыредесятницы произносятся также ектений о готовящихся ко Просвещению (т. е. ко Крещению), и Церковь молится о них, чтобы Господь озарил их ум, наставил в вере, утвердил в надежде, усовершил в любви и соделал их членами Церкви.

Далее произносятся ектений о верных, и священник тайно читает две особых молитвы о верных. Эти молитвы, равно как и предыдущие молитвы об оглашенных, составляют особенность Литургии Преждеосвященных Даров. В первой молитве священник молится, чтобы Господь очистил все наши чувства, а во второй - о достойном подъятии Царя славы и о неосужденном причащении Святых Тайн.

Ектений заканчиваются возгласом священника: «По дару Христа Твоего». Затем совершается перенесение Святого Агнца с жертвенника на Престол. Поется песнь: «Ныне силы небесныя», во время пения царские врата отворяются, диакон кадит святую трапезу (только «преднюю страну») и жертвенник. Священник и диакон, стоя перед Престолом, трижды с малыми поклонами произносят песнь: «Ныне силы небесныя» и отходят к жертвеннику. Священник трижды покланяется, трижды кадит и полагает на плечо диакона воздух, которым были покрыты Святые Дары. Сам же берет правою рукою дискос с Божественными Тайнами и поставляет на главу свою, потир с вином берет левою рукою и несет, держа его у груди. Диакон предшествует священнику с кадилом, совершая частое каждение. Проходя от жертвенника через северные двери и царские врата к Престолу, священник и диакон ничего не произносят, а все присутствующие падают ниц, воздавая подобающее поклонение Христу Богу, в Святых Тайнах сущему. По внесении Святых Даров в алтарь все встают с колен, певцы продолжают приостановленное пение словами: «Верою и любовию приступим».

По поставлении Святых Даров на Престоле и покровении их воздухом, священником читается молитва «Господи и Владыко живота моего» с тремя великими поклонами.

После великого входа завеса закрывается, но не полностью, а только наполовину, в знак того, что Святое Таинство совершено, и совершение его явлено было нам, но оно непостижимо для нас, как непостижимо и само таинство нашего искупления, происшедшее через страдания и смерть Господа Иисуса Христа. Неполное закрытие завесы имеет еще то же значение, что и закрытие царских врат и завесы на полной Литургии, а также указывает на то, что Литургия Преждеосвященных Даров есть неполная Литургия.

На Преждеосвященной Литургии не бывает освящения Даров, поэтому за великим входом следуют молитвословия, возносимые перед причащением верных. Диакон произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву нашу», в начале которой содержится прошение «О предложенных и Преждеосвященных Честных Дарех», чтобы Господь принял их в пренебесный Свой Жертвенник и ниспослал нам благодать и дар Святого Духа; затем произносятся обычные прошения этой ектений. В это время, священник тайно читает молитву об очищении предстоящих от всякой скверны, о достойном причащении Святых Даров. Эта молитва приписывается святому Афанасию Великому. Ектсния заканчивается возгласом: «И сподоби нас, Владыко» и поется «Отче наш».

После Молитвы Господней верующие призываются преклонить свои главы, а священник молится, чтобы Господь сподобил нас неосужденно причаститься Святых Тайн. После возгласа «Благодатию и щедротами» священник читает молитву из полной Литургии «Вонми, Господи». После этой молитвы священник с диаконом поклоняются трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешного». Священник влагает руку под воздух и касается Животворящего Хлеба с благоговением и страхом многим. Диакон произносит: «Вонмем», священник возглашает: «Преждеосвященная Святая святым». В это время закрывается и другая половина завесы. Лик поет причастен: «Вкусите и видите». Во время этого пения священнослужители причащаются Тела Христова, напоенного Кровию[395], и приготовляют затем Дары для причащения народа. Для этого священник снимает воздух со Святых Даров и раздробляет Святой Агнец, как на полной Литургии. Частицу «ИС» влагает в потир, ничего не произнося, диакон вливает теплоту, также ничего не произнося.

После причащения священнослужителей царские врата открываются и диакон возглашает: «Со страхом Божиим». Хор вместо «Благословен Грядый» поет: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». В древности во время причащения верующих пели весь 33 псалом, из которого взят этот стих.

После причащения мирян священник возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя». Хор поет: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь».

После каждения священник поставляет дискос на главу диакона, и он переносит его на жертвенник.

Далее священник, тайно произнеся слова «Благословен Бог наш» и взяв в руки чашу, возглашает: «Всегда, ныне и присно» и переносит чашу на жертвенник. Хор: «Аминь. Да исполнятся уста наша». Диакон произносит обычную благодарственную ектению: «Прости, приимше». Священник складывает антиминс и после ектений исходит из алтаря для чтения заамвонной молитвы. Эта молитва имеет особое содержание, связанное со временем поста[396]. В ней священник просит Бога, чтобы Он сподобил нас подвигом добрым подвизаться, течение поста совершить, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушить, победителями греха явиться и неосужденно «достигнути поклонитися» Святому Воскресению.

После заамвонной молитвы хор поет «Буди Имя Господне», затем читается 33 псалом. Священник тайно читает молитву «Внегда потребити Святая», в которой просит Господа, введшего нас во всечестные дни сии и сподобившего причаститься Святых Тайн, показать нас наследниками Царствия Своего. Диакон с благоговением слушает эту молитву, после которой потребляет Святые Дары. Затем раздают антидор и бывает обычный отпуст, на котором воспоминается святой Григорий Двоеслов (+ 604 г.), именем которого надписывается у нас Литургия Преждеосвященных Даров.

На отпусте Литургии Преждеосвященных Даров (а также на отпусте вечерни после часов) соединяется обычно при воспоминании святых два отпуста: настоящего дня и наступающего дня (например, в понедельник - отпуст понедельника и вторника; во вторник - вторника и среды и т. д).

ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОЙ ВЕЧЕРНИ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ[397].

Вечерня не имеет начального возгласа и начинается непосредственно после изобразительных (после молитвы святого Ефрема Сирина) возглашением «Приидите поклонимся».

На этой вечерне стихословие кафизмы отличается от стихословия на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров. После каждой «Славы» хор поет: «И ныне»: «Аллилуиа» (3), «Слава». Чтец: «И ныне» - и далее читает следующую «Славу». Таким образом, ектений между «Славами» кафизмы не бывает. После кафизмы возглашается малая ектения, и после возгласа поются стихиры на «Господи, воззвах».

Входа нет. Царские врата на пении прокимнов закрыты. После второй паремии чтец читает «Сподоби, Господи» и бывает ектения «Исполним вечернюю молитву», затем - пение стихир на стиховне.

После стихир на стиховне - «Ныне отпущаеши», по «Отче наш» - тропари: «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и прочее. Затем - «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим», возглас «Сый благословен», «Небесный Царю» и молитва святого Ефрема Сирина. В воскресенье вечером в этом месте службы священник произносит: «Слава Тебе, Христе Боже» и творит отпуст.

После второго «Отче наш» - молитва: «Всесвятая Троице»; далее окончание вечерни сходно с окончанием изобразительных перед Литургией Преждеосвященных Даров. Только после молитвы «Всесвятая Троице» трижды поется «Буди Имя Господне» и читается 33 псалом. Затем священник возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» и прочее, и бывает полный отпуст[398].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СЕДМИЦ И НЕДЕЛЬ (ВОСКРЕСЕНИЙ) ВЕЛИКОГО ПОСТА

Кроме общего руководства к посту и покаянию, Церковь в богослужении Святой Четыредесятницы дает также особое руководство в священных воспоминаниях, соединенных с некоторыми днями Четыредесятницы. В первой ее половине Церковь побуждает к подвигу поста и покаяния, главным образом, тем, что показывает высокое достоинство подвига, а с недели четвертой - Крестопоклонной - она укрепляет верующих в подвиге высокими примерами подвижничества и терпения.

ПЕРВАЯ СЕДМИЦА И ПЕРВАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Первая седмица отличается особой строгостью поста, ибо приличнее всего иметь наибольшую ревность к подвигам благочестия при начале подвигов. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужение продолжительнее, чем в следующие дни. В первые два дня Четыредесятницы для тех, кто может, совсем не поставляется трапеза[399].

С понедельника по четверг на великих повечериях читается Великий канон святого Андрея Критского. В каноне собраны и представлены многочисленные образы поста и покаяния, приводится множество примеров из Ветхого и Нового Завета применительно к нравственному состоянию души грешника, оплакивающего свои грехи. Канон назван великим, как по множеству мыслей и воспоминаний, заключенных в нем, так и по числу содержащихся в нем тропарей (около 250, тогда как в обычных канонах их бывает около 30). Повечерие первых четырех дней первой седмицы называется «Малым стоянием» в отличие от «Андреева или Мариина стояния» на 5 седмице и великого стояния в Великий Пяток.

Эти повечерия также называются «мефимонами» (греч. - «с нами»), потому что на этих повечериях поется песнь «С нами Бог». Внешнее отличие Великого канона святого Андрея Критского от других канонов состоит в том, что он имеет все 9 песней (включая также 2 песнь), и к каждому тропарю прилагается припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». В среду и четверг к покаянному канону прибавляются несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской, восшедшей от глубокого падения к высокому благочестию. Впоследствии к этому канону были присоединены тропари в честь его творца святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или после часов священник в епитрахили читает в церкви своим прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», изложенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит память святого великомученика Феодора Тирона и воспоминает чудесную помощь, оказанную им константинопольским христианам в 362 году при императоре Юлиане Отступнике. Тогда христиане были сохранены великомучеником Феодором от осквернения идоложертвенной кровью в первую седмицу Великого Поста: святой явился архиепископу Евдоксию и повелел христианам употреблять коливо вместо оскверненной на торжище пищи. Этим воспоминанием Церковь внушает верующим, что пост угоден Богу, и что постящиеся находятся под особым покровительством Божиим.

Служба святому Феодору Тирону начинается в пятницу с вечерни, соединяющейся с Литургией Преждеосвященных Даров. В конце Литургии по заамвонной молитве поется молебный канон святому Феодору и благословляется коливо в конце молебна. Молебен[400] состоит из чтения 142 псалма, пения «Бог Господь», тропарей, затем читается канон святому Феодору (Апостол и Евангелие не читаются)[401].

На утрене в субботу поется канон в честь святого Феодора, составленный Иоанном, митрополитом Евхаитским.

На Литургии в субботу положено читать два Апостола и два Евангелия: дню и святому, а прокимен поется один, 7 гласа: «Возвеселится праведник о Господе».

Если в понедельник первой седмицы случится Сретение Господне, храмовый праздник или Обретение главы Иоанна Крестителя, то служба им совершается в Прощеное воскресенье.

Если Обретение главы Иоанна Крестителя и храмовый праздник случится в период от вторника до пятницы первой седмицы, то служба Предтечи совершается или в Прощеное воскресенье или в субботу 1 седмицы поста, а храму - в субботу первой седмицы.

Первая Неделя Великого Поста называется также Неделей Православия по совершаемому в этот день торжеству Православия, установленному в Греции в первой половине IX века в память о торжестве Православной Церкви над всеми ересями, возмущавшими Церковь, и особенно над последней из них - иконоборческой, осужденной на VII Вселенском Соборе в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Этот чин составлен в середине IX века святым Мефодием, Патриархом Константинопольским.

Из Греции чин Торжества Православия перешел в Русскую Церковь. Победа Православия в самой Греческой Церкви первоначально праздновалась в первую Неделю Великого Поста. Таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия имеет глубокие исторические корни. Церковь этим торжеством дарует высокое утешение проходящим подвиг поста, являя доказательство живого общения каждого из нас по вере и жизни со всей Церковью и полагает основание для молитвенного ходатайства за всех перед Богом. Торжество Православия утверждает и укрепляет верующих в правой вере, непрерывно и неизменно сохраняющейся от времен апостольских и имеющей сохраниться в чистоте до скончания мира по обетованию Господа (Мф. 16, 18).

Чин Православия[402], который состоит, в основном, из молебного пения, совершается в Патриаршем соборе и в кафедральных соборах после прочтения часов перед Литургией или после Литургии, на середине храма - перед иконами Спасителя и Божией Матери.

После обычного начала читается псалом 74, произносится мирная ектения. После «Бог Господь» и пения тропарей «Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи» читаются Апостол (Рим., зачало 121) и Евангелие (Мф., зачало 75), произносится сугубая ектения и читается молитва об укреплении верных в правой вере. По прочтении Символа веры протодиакон возглашает: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди». Затем протодиакон возглашает 12 анафематствований (отрицающим бытие Божие, равночестность Сына Божия и Святого Духа Богу Отцу, не приемлющим благодати искупления и др.). После каждого возглашения протодиакона трижды провозглашается «Анафема» (т.е. «Да будет отлучен» от Церкви). Затем поется «Вечная память» всем подвизавшимся в Православии и возглашается многолетие. Торжество заканчивается пением «Тебе Бога хвалим» и целованием икон[403].

ВТОРАЯ СЕДМИЦА И ВТОРАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В субботу второй седмицы, а также в субботы 3 и 4 седмиц поста совершается заупокойная служба. Особенности службы в эти субботы следующие:

На великом повечерии (в пятницу вечером) по первом Трисвятом - тропари дня: «Апостоли, мученицы и пророцы». В 3 части повечерия после канона и третьего Трисвятого — кондак «Со святыми упокой».

На утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуиа» и тропари «Апостоли, мученицы и пророцы». Затем 16 кафизма с обычными «славами», седальном и ектенией в конце и 17 кафизма («Непорочны»), разделяемая на две статии. Припев к первой статии: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», а ко второй: «Спасе, спаси мя». Между статиями - заупокойная ектения.

По окончании 17 кафизмы сразу поются тропари по Непорочных: «Святых лик» с припевом: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», после которых бывает заупокойная ектения и седален: «Покой, Спасе наш»; затем, по 50 псалме - канон (без чтения молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя»).

Каноны на утрене поются храму, по Минее и Триоди. Начиная с 6 песни, когда начинается четверопеснец, канон храму оставляется. Тропари канонов (всех песней) читаются в соединении со стихами Священного Писания. Песни из Священного Писания стихословятся перед тропарями канонов, начиная с 6 песни и до ирмосов. Окончание утрени такое же, как и у обычной (не великопостной) субботней утрени.

Во все пятницы Святой Четыредесятницы на повечериях, а также во все субботы и воскресенья на утреннем и вечернем богослужениях великих поклонов не полагается до вечерни в воскресенье, то есть до вечера.

Вторая седмица и вторая Неделя Великого Поста называются седмицей и Неделей светотворных постов, во время которых Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и этой Недели Церковь, сокрушаясь о греховном состоянии человека, указывает на пост как на средство к благодатному внутреннему озарению, побуждая христиан к новым подвигам поста.

Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особой силой раскрывается во вторую Неделю - Неделю святого Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского (XIV век). Святой Григорий, будучи великим подвижником горы Афон, известен также как защитник Православия и обличитель ереси Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном Свете, озаряющем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо (например, на Фаворе и на Синае). Варлаам не допускал возможности достигнуть такого озарения молитвой, постом и другими подвигами самоотвержения. На созванном для суждения по этим вопросам Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного Света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым просиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигшие высот святости посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его житие составлены в XIV веке Филофеем, Патриархом Константинопольским (1362-1365 гг.), а канон - Патриархом Константинопольским Геннадием Схоларием (XV в.).

ТРЕТЬЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА (КРЕСТОПОКЛОННАЯ)

В службе третьей Недели Церковь прославляет Святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя. Особенностью богослужения этой Недели является чин выноса Креста на середину храма для поклонения. Совершается тот же чин, что и на праздники 1/14 августа и Воздвижения; конец утрени (после великого славословия) служится по тому же чину, что и в праздник Воздвижения Креста Господня. На Литургии вместо «Святый Боже» поется «Кресту Твоему покланяемся, Владыко», и читаются особые Апостол и Евангелие.

Прославление Креста Господня составляет содержание молитв и песнопений четвертой (Крестопоклонной) седмицы (до субботы), следующей за третьей Неделей. Крест находится на середине храма до пятницы 4 седмицы. В понедельник и среду четвертой седмицы на 1 часе (после Богородична: «Что Тя наречем») на середине храма совершается поклонение Кресту (подробнее об этом см. выше - о великопостных часах). В пятницу четвертой седмицы, после часов на Изобразительных (по Трисвятом) бывает поклонение Кресту при пении самогласных стихир. Совершается поклонение Кресту, Крест переносится в алтарь через царские врата при пении тропаря «Спаси, Господи, люди твоя» и кондака Вознесыйся на Крест волею».

Вынос и поклонение Кресту в Неделю Крестопоклонную совершается с той целью, чтобы напоминить христианам о страданиях Спасителя и укрепить их к прохождению трудного поприща поста.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно «сеннолиственному» (дающему густую тень от своих листьев) дереву, доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов, среди подвигов поста, доставляет верующим прохладу и ободрение для довершения труда. Крест Христов как знамение победы над смертью приготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, и с древом жизни, насажденным среди рая (Синаксарь 3 Недели).

Христиане, поклоняющиеся Кресту и лобызающие с духовной радостью и любовью Крест Господень, очищаются от грехов, освящаются, духовно обновляются Божественной благодатью на нем пригвоздившегося Господа, защищаются и укрепляются силою Креста Христова в противоборстве греху и диаволу. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова.

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя далее до смерти (Флп. 2, 8), в богослужении 4 седмицы Великого Поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды 4 (Крестопоклонной) седмицы на Литургиях Преждеосвященных Даров до самой Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся ко Просвещению (Крещению).

ЧЕТВЕРТАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В богослужении этой Недели Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника, который с 17 до 80 лет подвизался на Синайской горе. В своем творении «Лествица райская» он изобразил путь постепенного восхождения человека по лестнице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе, к духовному совершенствованию. Таких степеней (ступеней) в «Лествице» указано 30 - по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение человеческому роду. Добродетели в этой книге расположены в естественном их порядке и преемстве от приготовительных и низших - к высшим.

В песнопениях четвертой Недели Церковь ободряет постящихся тем, что они уже прошли половину поста, и побуждает их к неослабной богоугодной жизни, напоминает нам, что мы впали в грехи, подобно человеку, впадшему в руки разбойников, внушает нам упование на милосердие пострадавшего за нас Господа.

ПЯТАЯ СЕДМИЦА И ПЯТАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В четверг пятой седмицы на утрене прочитывается весь великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в первые четыре дня первой седмицы, а также читается житие преподобной Марии Египетской, представляющее образец истинного покаяния, дающее пример неизреченного милосердия Божия. Мария Египетская из бездны порока взошла путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что уподобилась бесплотным Ангелам. Житие разделено на две части: первая читается после кафизмы; вторая - после 3 песни. Житие преподобной Марии Египетской составил святой Софроний, Патриарх Иерусалимский, а святой Андрей Критский, присланный от Иерусалимского Патриарха Феодора на VI Вселенский Собор (692 г.), принес житие святой Марии вместе со своим каноном. Читать канон святого Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской в четверг пятой седмицы установлено со времени VI Вселенского Собора.

В среду 5 седмицы на вечерне кроме обычных стихир на «Господи, воззвах» поются также 24 покаянных стихиры - творение святого Андрей Критского. Стихиры имеют одно и то же окончание: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг по случаю чтения великого канона служится Литургия Преждеосвященных Даров и бывает звон в «красныя», то есть не великопостный. Если в четверг или в среду 5 седмицы случится праздник Благовещения, то чтение Великого канона переносится на вторник, и тогда во вторник совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

Суббота 5 седмицы называется субботой акафиста, сама же служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрене читается акафист Божией Матери в память Ее заступничества и избавления Константинополя во дни поста от нападения сарацин и скифов в 626 году.

Акафист прочитывается по частям - четырьмя частями по 3 икоса и по 3 кондака: первая часть акафиста читается после 16 кафизмы и малой ектений; вторая часть - после 17 кафизмы («Непорочны») и малой ектений; третья часть - после 3 песни канона и малой ектений; четвертая часть - после 6 песни и малой ектений.

Каждое чтение начинается и завершается пением «Взбранной Воеводе». На каждое чтение священнослужители выходят через царские врата на середину храма. В конце утрени поется великое славословие.

В пятую Неделю Великого Поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую, великую подвижницу V-VI вв. (ум. в 522 г.) и в ее лице представляет нам образ истинного покаяния, ободряет нас надеждой на неизреченное милосердие и человеколюбие Божие к искренно кающимся.

В песнопениях канона этой Недели, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы «Ваий» раскрывается смысл притчи о богаче и Лазаре, дабы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь призывает христиан «избегать немилосердия и бесчеловечия богача, а также ревновать терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а правда и воздержание со святостию» и милосердием.

ШЕСТАЯ СЕДМИЦА ВЕЛИКОГО ПОСТА (СЕДМИЦА ВАИЙ)

В пятницу 6 седмицы оканчивается Святая Четыредесятница. В этот день на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров, в стихирах на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбие, еже прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение (домостроительство) Твое». Вечером в пятницу служится великое повечерие.

В субботу седмицы Ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Лазаря, поэтому, эта суббота именуется Лазаревой субботой. Воскрешение праведного Лазаря Церковь прославляет как доказательство Божественной силы Господа Иисуса Христа и как удостоверение в Воскресении Христа и в общем воскресении всех умерших, что выражается в тропаре праздника (гл. 1):

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя (удостоверяя), из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы (еврейские) победы знамения носяще, Тебе, Победителю смерти, вопием: осанна в вышних, благословен грядый во Имя Господне.

Чудом воскрешения Лазаря Господь Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу, уверил всех в должном быть вскоре после распятия Своем Воскресении и в общем воскресении умерших в последний день Страшно Суда.

Богослужение в Лазареву субботу, по своему построению и песнопениям, подобно богослужению воскресному, но без полиелея.

Особенности богослужения Лазаревой субботы следующие:

На утрене стихословятся 16 и 17 кафизмы. По второй (17) кафизме после чтения последнего стиха «Заблудих, яко овча погибшее» певцы поют воскресные тропари: «Ангельский Собор удивися». Царские врата открываются, и бывает каждение по обычаю. Евангелие на утрене не читается.

После воскресных тропарей - малая ектения, седален и, как в воскресенье, поется «Воскресение Христово видевше». Читается 50 псалом и сразу поется канон: «Поим Господеви». К тропарям канона - припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Этот же припев - в Неделю Ваий и в Страстную седмицу.

По восьмой песни «Честнейшую Херувим» не поется Диакон запевает начало ирмоса 9 песни: «Чистую славно почтим», хор продолжает: «Людие, Богородицу, огнь Божества приимшую во чреве неопально, песньми величаем». После канона, катавасии и ектений поется: «Свят Господь Бог наш» на 1 глас. Начиная с этого дня, «Честнейшую Херувим» не поем до понедельника Фоминой седмицы.

После канона - «Всякое дыхание» и стихиры на хвалитех, на «И ныне»: «Преблагословенна еси, Богородице Дево», и поется великое славословие.

На Литургии вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся». Прокимен «Господь Просвещение мое и Спаситель мой», причастен «Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу».

НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ВАИЙ. ВХОД ГОСПОДЕНЬ ВО ИЕРУСАЛИМ

Эта Неделя посвящена воспоминанию торжественного входа Господня во Иерусалим, куда Господь восшел для страданий и крестной смерти. Воспоминаемое событие описано у всех четырех евангелистов (Мф. 21, 1-11; Мк. И, 1-11; Лк. 19, 29-44; Ин. 12, 12-19). Этот праздник называется также Неделей Ваий («вайя» - ветвь), или Цветоносной Неделей, а также Вербным воскресеньем - от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее упоминание о празднике датируется III веком и принадлежит святому Мефодию, епископу Патарскому (Тирскому), который оставил поучение на этот день. В IV веке праздник совершался торжественно, как об этом свидетельствует святой Епифаний Кипрский. Многие из святых отцов IV века оставили свои поучения на праздник Входа Господня во Иерусалим. Начиная с VII века многими песнопевцами был прославлен праздник Входа Господня: святыми Андреем Критским (VII в.), Космой Маиумским, Иоанном Дамаскиным (VIII в.), Феодором и Иосифом Студитами (VIII-IX вв.), епископом Феофаном, Патриархом Никифором (IX в.), а также императором Львом Философом. Песнопения эти и сегодня поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня во Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства, ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы.

Праздник Входа Господня во Иерусалим не имеет дней предпразднства, как дней с особым и более торжественным богослужением, однако богослужение всей предыдущей седмицы Ваий, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено Входу Господню во Иерусалим и, таким образом, вся предшествующая празднику седмица служит приготовлением верующих к самому празднику.

Все последование службы в Неделю Ваий совершается по Триоди, кроме случая, когда на этот день приходится Благовещение или храмовый праздник, - в этом случае службы этих праздников соединяются.

Особенности богослужения Недели Ваий следующие:

В Неделю Ваий поются два тропаря: первый - «Общее воскресение» (см. выше - в Лазареву субботу); второй (гл. 4):

Спогребшеся Тебе Крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся Воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен Грядый во Имя Господне.

После полиелея поется величание «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием: благословен Грядый во Имя Господне».

Тропари «Ангельский собор» не поются.

Степенны поются не рядового, а четвертого гласа, 1 антифон «От юности моея». Прокимен и Евангелие - только празднику.

После Евангелия «Воскресение Христово видевше» не поется, а сразу читается псалом 50 и совершается освящение ваий. Во время чтения 50 псалма священник с диаконом совершают троекратное каждение вокруг ваий. После 50 псалма диакон возглашает: «Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй».

Священник читает молитву на благословение ваий: «Господи Боже наш». По прочтении молитвы священник трижды окропляет ваий, говоря: «Освящаются вайя сия благодатию Пресвятаго Духа окроплением воды сея священныя, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа» (трижды). Хор: «Аминь». И поются стихиры по 50 псалме на «Слава, и ныне». Когда молящиеся подходят к Евангелию и иконе, им раздаются ваий; с ветвями и зажженными свечами они стоят во время пения канона, изображая тем самым первоначальную встречу Господа при входе Его во Иерусалим.

Употребление ветвей и свечей относится к древним временам, как об этом свидетельствуют святые Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и другие отцы Церкви. Зеленеющие ветви служат знамениями победы над смертью и Воскресения Христа, ибо ваий (или вербы) есть ветви вновь распустившегося дерева. Светильники, которые держат при вербах молящиеся, означают величие и светлость торжества Воскресения Господа и немерцающий свет блаженного воскресения для вечной жизни.

На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем, а поется ирмос 9 песни канона; диакон запевает начальные слова ирмоса: «Бог Господь, и явися нам», певцы продолжают: «Составите праздник, и веселящеся приидите, возвеличим Христа, с вайями и ветвьми, песньми зовуще: благословен Грядый во имя Господа Спаса нашего».

В конце всенощного бдения и Литургии бывает отпуст праздника: «Иже на жребяти осли сести изволивый, нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш».

Литургия совершается святого Иоанна Златоуста. Вместо изобразительных псалмов поются антифоны праздника. Входное: «Благословен Грядый во Имя Господне». По входе - тропари и кондак праздника. Задостойник - ирмос 9 песни без припева: «Бог Господь, и явися нам, составите праздник».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье являются переходом от Четыредесятницы к Страстной Седмице.

Если в Неделю Ваий случится Благовещение, то на «Господи, воззвах», на литии и на стиховне стихиры поются празднику и Ваий. После прокимна «Господь воцарися» читаются восемь паремий: 5 - Благовещения и 3 - Ваий. На благословении хлебов поется тропарь Благовещения - дважды и Ваий - один раз (также и на «Бог Господь»).

После полиелея - величание Благовещения, прокимен и Евангелие Ваий. После освящения Ваий - стихира Ваий.

Канон праздника и Ваий (с ирмосами обоих канонов). На 9 песни - припев праздника Благовещения, а к тропарям 9 песни канона Ваий обычный припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

На Литургии святого Иоанна Златоуста поются изобразительны. Входное. Прокимен, Апостол и Евангелие праздника и Ваий. Задостойник Ваий. Причастен праздника и Ваий.

ЧАСТЬ 2. СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА

Христиане, постепенно предочищенные и приготовленные Святой Церковью в дни Святой Четыредесятницы, вступают после Недели Ваий в последнюю седмицу Великого Поста, предшествующую Пасхе. Эта седмица называется Страстной, или Великой. Она называется Страстной потому, что посвящена воспоминанию последних дней земной жизни нашего Спасителя, Его страданий («страстей»), смерти и погребения. По объяснению святого Иоанна Златоуста, великой она называется потому, что в эти дни совершены Господом великие дела: разрушено долговременное насилие диавола, поражена смерть, побежден грех, снято проклятие. Господь отверз рай, и небо стало отныне доступно для человека; люди соединились с Ангелами, разрушено и удалено средостение (преграда) греха, и Бог мира примирил небесное и земное через воссоздание, обновление и обожение человеческого естества[404].

С апостольских времен дни Страстной седмицы, соответственно их великому значению, были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили Страстную седмицу в строжайшем воздержании, усердной молитве, в делании добродетелей. Вступая в подвиг Страстной седмицы, Церковь призывает верующих: «От ветвий и ваий, яко от (одного) Божественна (высочайшего, священного) праздника, в (другой) Божественный прешедше праздник, к честному Христовых страстей, вернии, стецемся таинству спасительному (соберемся), и Сего видим за нас страсть терпяща вольную»[405].

Все службы этой седмицы, отличающиеся продолжительностью и особой умилительностью, расположены так, что в них постепенно воссоздается вся история страданий Спасителя, Его последние, предсмертные слова и Божественныя наставления. Каждому дню седмицы усвоено особое воспоминание, выражающееся в песнопениях и в Евангельских чтениях (см. ниже 2-6).

Как бы участвуя в страданиях Спасителя, сообразуясь смерти Его (Флп. 3, 10), церковное богослужение принимает характер печали и сокрушения - «сострастия» страстям Христовым.

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО КРЕСТНЫЕ СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ

«Ныне открывается таинство от века сокровенное; ныне совершается главизна Божественнаго домостроительства, ныне полагается венец воплощению Бога Слова; ныне открывается бездна любви Божией». Так говорит о совершившемся таинстве страдания и смерти Спасителя за род человеческий святой Иоанн Дамаскин в своем Слове на святую Великую Субботу.

Спасительное Боговоплощение Бога Слова центром и средоточием своим имеет Крест и Воскресение Господа Иисуса Христа. На Кресте достигают наибольшей силы искушения и страдания по человечеству, перенесенные Христом Спасителем. Страдания и искушения сопровождали всю земную жизнь Христа и начались с самого рождения Его на земле. Всемогущий и безгрешный Богочеловек рождается в пещере, полагается не на мягкие подушки, а в жесткие ясли, Он, будучи Законоположником, подчиняется закону, принимает обрезание[406]. И в самом начале жизни - опасность от свирепого Ирода, бегство в далекую языческую страну[407]. Он, Владыка неба и земли, воспитывается и живет в бедной семье плотника, как бедняк. Сам благодетельствуя людям, Он не имеет где преклонить для отдыха главы. Он терпит голод, жажду, зной и усталость. Безгрешный Богочеловек терпит клевету и обвинения, как обманщик, как «ядца и пийца». Но при всех гонениях и окружающих Его лукавстве и злобе Он - кроток, любвеобилен и терпелив, Он плачет об ослеплении иудеев, оплакивает смерть Своего друга Лазаря[408]. И всегда перед Его взорами предносится Крест как завершение всего Его страдальческого и спасительного подвига.

Владыка Жизни воскрешает Своего друга Лазаря и отправляется во Иерусалим: «за мир тщася пострадати волею, идет со ученики Своими во град Иерусалим к вольней страсти, прииде пострадати»[409]. Много наслышавшиеся о Чудотворце иудеи толпами встречают Христа: «С ваиами Ти, Христе, ветвьми плескаху множества (народа), постилаху ризы своя, друзии же резаху ветви от древес и ношаху. Предыдущий же и последующий зовяху, глаголюще: осанна Сыну Давидову, благословен еси, пришедый и паки грядый во Имя Господне»[410]. Но «род иудейский» оказался «неверным и прелюбодейным» - непостоянным в верности Богу.[411] Уже книжники и фарисеи «умышляют тщетная»[412], составляют заговор об убийстве Христа. «Лютый совет беззаконных, богоборныя души сущий, умышляет яко злодея убити Христа»[413]. И те, кого Он так много возлюбил и кому благодетельствовал, вскоре вопияли «излиха» не «осанна», а «распни». «С ветвьми воспевше прежде, с дрекольми последи яша Христа Бога неблагодарнии иудее»[414]. «Невидимый Судне, во плоти како виден был еси, и идеши от мужей беззаконных убиен быти, наше осуждение осуждаяй страстию Твоею?»[415].

Спаситель провидит все это: перед Ним были открыты и тайное неверие, и ослепление, и жестокосердие иудеев, и его ужасные последствия для израильского народа. Любвеобильное сердце Спасителя исполняется скорбью до того, что всеобщая радость вокруг Его шествия во Иерусалим не могла остановить слез Его: и увидев город Иерусалим, Он плакал о нем (Як. 19, 41).

Господь идет на «вольную страсть», на многие поругания, страшные мучения и смерть, но Он помышляет не о Себе, а о спасаемых, о Своих учениках, как любвеобильный отец заботливо укрепляет их, подготавливая к этому событию. «Господи, грядый ко страданию, Твоя утверждая ученики, глаголал еси особь приемь (взяв) их <...>: Се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем», «како глагол Моих не помните, яже прежде рекох вам? Яко всякому пророку несть писано, токмо во Иерусалиме убиену быти. Ныне убо время настоит, еже рекох вам: се бо предаюся рукама грешных поруган быти, иже и Кресту Мя пригвоздивше и погребению предавше, омерзена вменят яко мертва. Обаче дерзайте: тридневен бо востану в радость верных и жизнь вечную»[416].

Всеведущий Сердцеведец Господь не без скорби предвидит их малодушие и Свое оставление при взятии на распятие. Но еще большее страдание и скорбь приносит один из двенадцати Его учеников - Иуда Искариотский. Сколько ему было явлено милости и даровано благодати? Ведь это он, как и другие ученики, творил чудеса именем Иисусовым, изгонял бесов, исцелял больных. Но «неблагодарный ученик, отвергся Тебе Христе, соборище всебеззаконных людей сподвизаше на Тя, на предание обращься»[417].

Постепенно вошло помрачение в его душу. Зависть к Учителю, сребролюбие и стремление к мирской славе и власти овладели всей его душой; он уже тяготится быть с Учителем и Господом - и зависть переходит в ненависть: «недугуя бо сребролюбием, приобрел еси человеконенавидение»[418]. Иуда ходит за Христом, ибо носит с собой поданное для Учителя и учеников серебро, которое можно украсть[419]. Но желая большего, умышляет предательство. «Иуда льстец, сребролюбия вожделев, предати Тя, Господи, Сокровище Жизни, льстивно умысли. Темже и изступлен течет ко иудеом, глаголет беззаконным: что ми хощете дати, и аз вам предам Его на распятие?»[420]

Разве не велики страдание и скорбь, которые приносит Господу и Учителю измена, низкое предательство Его близкого когда-то ученика? Скорбью, состраданием ко Господу и священным гневом на предателя звучат многочисленные песнопения Страстной седмицы: «Неразумен явился и лукав завистник злобный Иуда»[421], «отвергший за золото общение свое со Христом». «Что дадите мне, и я предам вам Христа, которого вы хотите взять? - говорит, пришедший к беззаконным начальникам»[422]. «Днесь Иуда сокрывает личину нищелюбия, и открывает лихоимства зрак (вид): уже о нищих не печется, уже не миро грешницы продает, но Небесное Миро, и от Него усвояет сребренники. О, сребролюбия предателева!», за малую цену продает, приспосабливаясь к скупому нраву покупающих, «не скуп является к цене, но яко раба бежавшаго продает: обычай бо крадущим метати драгоценная»[423].

Приближались последние дни и часы земной жизни Спасителя, Его величайших крестных страданий и смерти. По слову Господа, ученики Петр и Иоанн за два дня до Пасхи приготовили во Иерусалиме отдельную горницу, чтобы вкусить по обычаю Пасху[424]. Вечером Сам Иисус Христос пришел туда с другими учениками.

В начале пасхальной вечери Владыка Господь, смиряясь по Своему благоутробию[425], снял с Себя верхнюю одежду, влил в умывальницу воду, препоясался полотенцем и, приклонив колена, начал умывать каждому ученику ноги, отирая полотенцем, чтобы показать им пример глубокого смирения[426]. «Вы Меня называете Господом и Учителем, - говорил Он ученикам, - действительно (это) Я есть; поэтому подражайте примеру, какой видите в Моем Лице»[427].

По исполнении ветхозаветного пасхального обряда[428], Спаситель Господь, «тайноводящи други Своя» (наставляя учеников в новом таинстве)[429], будучи Пасхою за всех людей, «Сам Себе предпожре» (предназначил в жертву). Еще до крестных страданий и смерти Сам Себя принес в жертву и, тем самым, таинственно явил всесвятое Свое заколение[430]. Благословив хлеб, Он Сам, будучи небесным хлебом, возблагодарил Отца Своего, подал хлеб ученикам и сказал: «Приимите, ядите (сие есть) Тело Мое»[431]. «Сам Себя священнодействуя, Спаситель напоил Своих учеников Чашею веселия и бессмертия - спасительною («избавительною») Чашею для всего человеческого рода, говоря: «Пиите Кровь Мою, Кровь нетленныя жизни, и верою утвердитеся»[432].

Но не все ученики в это время утверждались в вере и любви ко Господу. В то время, когда славные (достойные славы) апостолы на вечери от умовении ног и от всех действий и слов Христовых (Ин. 13, 3-15) просвещались, злонамеренный («злочестивый») Иуда, зараженный («недуговав») сребролюбием, совсем помрачился разумом. Он окончательно решился предать Праведного Судию, Своего Учителя и Господа беззаконным судьям. «Жадный собиратель богатств! («имений рачителю»!). Посмотри на (Иуду), удавившегося из-за них! Избегай жадности, вот на что дерзнула она в отношении Учителя»[433].

В одно и то же время совершаются величайшее дело любви Спасителя к людям и величайшее предательство учеником своего Учителя, спасаемый предал своего Спасителя, человек - Бога: «О, иудина окаянства!»[434]. «О, слепотнаго сребролюбия нечестиве!»[435]. Предатель присутствовал на Тайной Вечере. Последняя, прощальная беседа Учителя с учениками, любящего Отца с остающимися на земле детьми, и он — среди них. И возмутился Иисус духом: «Един от вас лестию предаст мя, евреем продав в нощь сию, сие Христос возопив, смущаше други»[436]. «Скорбию и страхом одержими бяху» ученики, слыша сие от Господа[437]. Ученики узнают скоро, что предатель находится среди них, узнают они и кто он: «ученик, егоже любляше Господь, на перси возлег, рече к Нему (Господу): Кто есть предаяй Тя? Христос же ко оному: сей вложивый в солило ныне руку»[438]. Диавол уже полностью овладел душой Иуды; неисправим остается Иуда, даже несмотря на обличения[439]. Те же руки, которые приняли «хлеб нетления», простер он «взять сребренники»; уста, которыми «Тело Христово и Кровь приял», приближает он для «льстивного целования»[440]. «Радуйся, Равви», - говорит он, предавая Господа[441] и, «ненавидя, лобызаше, лобызая же продаваше Искупившего нас от клятвы, Бога и Спаса душ наших»[442]. Долготерпеливе и незлобиве Господи[443], как Ты смог слышать это льстивое «радуйся» и чувствовать этот предательский поцелуй? «Лобзание исполнено льсти, «радуйся» твое - с ножом, льстивый Иудо! Языком убо провещеваеши к соединению, нравом же помаваеши к расторжению: предати бо Благодетеля лестно умыслил еси»[444].

Во многих песнопениях Великого Четверга и Великой Пятницы слышится глубокая скорбь о страждущем Спасителе и о неблагодарности и предательстве ученика. О, Иудо, каким образом ты стал предателем: «Кий тя образ Иудо, предателя Спасу содела? Еда (разве) от лика тя апостольска разлучи? Еда дарования исцелений лиши? Еда со онеми вечеряв, тебе от трапезы отрину? Еда, иных ноги умыв, твои же презре? О, коликих благ непамятлив был еси! И твой убо неблагодарный обличается нрав, Того же (Господа) безмерное проповедуется долготерпение и велия милость»[445].

Завершается прощальная беседа Христа. Близки крестные страдания. Христос ободряет Своих учеников: «Зрите (смотрите), рекл еси, друзи, не бойтеся: ныне бо приближися час, яту (взяту) ми быти, и убиену рукама беззаконных: вси же расточитеся, Мене оставивше»[446]. «С Тобою умру, как благомыслящий, хотя бы все отверглись!» - воскликнул Петр[447]. И ему со скорбной грустью отвечал Господь: «Не всю глубину Божественной Премудрости и ведения исследовал и судеб Моих не постиг ты, человек; посему, будучи плотью, не превозносись, ибо трижды отречешься от Меня»[448]. Петр продолжал убеждать Христа в своей верности до конца, но Господь сказал: «Ты отвергаешь это, Симон Петр, но скоро убедишься в том, что сказано, и даже одна служанка, подошедши, устрашит тебя... горько восплакав, найдешь милостивым Меня»[449].

Христос в Гефсимании. «От веждей ныне сон отрясите, - ученикам рекл еси, Христе, - и в молитве бдите, да не выйдите в напасть, и наипаче, Симоне: крепчайшему бо болий искус»[450]. «Прискорбна есть душа Моя до смерти, - бодрствуйте со Мною», - просит Господь Своих учеников, апостолов Петра, Иакова и Иоанна. И отойдя немного, пал на землю Спаситель и начал молиться, дабы, если можно, миновал Его час сей крестных страданий и смерти[451], «и был пот Его, как капли крови, падающие на землю»[452]. Безгрешное человеческое естество Христа отвращалось от смерти, как несвойственной Ему по Его безгрешности[453].

«И с сильным воплем и со слезами приносил Он молитвы к Могущему спасти Его от смерти»[454]. Претерпевая предсмертные муки и борения, Христос являет послушание Отцу[455]: «Отче Мой! Если не может Чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя»[456].

Вся сила зла, направленная против Христа и Его дела, и сила страданий в эти последние часы жизни Спасителя достигли наивысшего напряжения. Столько добра Он сделал людям, и вот Ему предстоит позорная, мучительная крестная смерть на глазах тех и от тех, кого Он так любил - до полного самопожертвования. В Гефсимании Господь «ужасался от безмерности богоубийственной человеческой злобы, от непроглядности окружавшего Его мрака греха», но все-таки не поколебался в несении до конца Своего спасительного подвига и все предавал в волю Отца Своего. Особенно велики были внутренняя, нравственная скорбь и борения Христа. «Он в душе Своей вместил всю ту скорбь, которую несло человечество за грехи». По Своей состраждущей любви Он скорбел «о роде человеческом, погрязающем в грехах, о роде человеческом, который Он хочет взять от греха к правде. Все те муки совести, всю ту скорбь о содеянной бездне греха, которые перенести надлежало человечеству при его обращении к благодати, все это пережил Господь по любви Своей к нам, как бы отождествившись с нами». Эта величайшая скорбь сопровождала Великого Страдальца и на Крестном пути: к физическим страшным мукам присоединились страдания о грехе и злобе распинателей, и о взятой на Себя смертоносной силе греха и зла всего человечества.

Но уже приближается предатель к Гефсиманскому саду. «Днесь глаголаша Зиждитель небесе и земли Своим ученикам: приближися час и приспе Иуда предаяй Мене, да никтоже отвержется Мене, видя Мя на Кресте посреди двою разбойнику»[457].

Подходит Иуда и с ним множество народа с мечами и кольями от первосвященников, книжников и старейшин[458]. Иуда, приблизившись, «льстивно лобызает». «Радуйся, Учителю», - Христу Иуда глаголет, и, вкупе со словом, предает на заколение: «Сие бо даде знамение беззаконным: егоже аз лобжу, Той есть, Егоже предати вам обещахся»[459]. «Христос же ко Иуде вещаше: друже, твори, на неже пришел еси»[460]. Как будто на разбойника вышли на Христа с мечами и кольями, чтобы взять на смерть, те, среди которых Господь учил и которым так много творил добра. «За благая, яже сотворил еси, Христе, роду еврейскому», ведут осудить Тебя на распятие и смерть[461]. «О, иудее беззаконнии! О, неразумнии людие! Не помянусте ли что от чудес Христовых, множество исцелений? Но и всея Его не разумеете ли Божественныя силы, якоже первее отцы ваша, ныне же и вы не разумеете»[462].

Претерпевая все унижения и надругательства взявших Его «беззаконных» и видя, как все ученики в страхе разбежались, Господь говорил: «Аще и поразисте Пастыря, и расточисте дванадесять овец ученики Моя, можах вящше (больше), нежели дванадесяте легеонов представити Ангелов (для Своей защиты), но долготерплю, да исполнятся, яже явих вам пророки Моими, безвестная и тайная» о спасении мира[463]. Велики долготерпение Божие, «милосердия пучина»[464] и неизглаголанная благость. «Ят быв (будучи взят) Боже наш от беззаконных людей, и не пререкуя отнюд, ни вопия Агнче Божий, претерпел еси вся, испытатися, и судитися, и биен быти, связан и ведом быти со оружии и дрекольми к Каиафе»[465].

Суд у первосвященников Анны и Каиафы, суд у Пилата. «Князи людстии собрашася на Господа и на Христа Его»[466]. «Уязвлени самозавистною злобою, священницы с книжники убити предаху, подавшаго языком (народам) жизнь, естеством Жизнодавца»[467].

Многие часы допроса, отречение близкого ученика, оставленность от близких, ложные обвинения на суде[468], издевательства, бичевание, багряница и терновый венец[469], заушения и оплевания[470], - все терпит Господь за спасение мира.

Лжесвидетельство, обвинение в богохульстве, ненависть слепой и продажной толпы, научаемой завистливой злобой первосвященнников и Синедриона. «Безгрешный Чудотворец - и богохульствует! Как вам кажется?» - спрашивает Каиафа. «Повинен смерти!» - отвечает ему беззаконное «соборище иудейское»[471]. И повели к Пилату испрашивать смертного приговора Праведнику. «Рцыте, беззаконнии, что слышасте от Спаса нашего? Не закон ли положи, и пророческая учения? Како убо помыслите Пилату предати, иже от Бога Бога Слова, и Избавителя душ наших?»[472]. «Пилатову судищу волею пришел еси предстати неповинный Судия, Христе, и избавити нас от долгов наших: темже претерпел еси, Блаже, плотию уранен быти, да вси приимем свобождение»[473]. «Милосердия пучина, како предстоит огнь Пилату, сену и трости и земли сущей, егоже не опали огнь Божества Христос, но пожидаше терпеливно, иже естеством свободь яко Человеколюбец»[474].

Чтобы хотя бы несколько усмирить жестокую толпу иудеев, Пилат подвергает Христа бичеванию, но даже измученный и истерзанный вид Страдальца не смягчает их жестокости. «Возьми возьми, распни глаголемаго Христа! - вопиюще беззаконнии иудее Пилату излише, Христа просяху убити яко осужденна»[475]. - «Что бо зло сотвори, яко взываете вельми: возьми, возьми, распни Его? - спрашивал Пилат «людей неразумных», - вины не обретаю в Нем. Они же горько вопияху: возьми, возьми, распни Спаса всех»[476], «и злодея (Варавву) вместо Благодетеля прошаху прияти, праведников убийцы: молчал же еси, Христе, терпя их суровство, пострадати хотя и спасти нас, яко Человеколюбец»[477].

Тогда умывает Пилат руки, «тростию подписывает на Него вину, всем дарующую безсмертие»[478]. И отпускает им разбойника Варавву. Христа же предает на распятие[479]. «Христоубийцею и пророкоубийцею оказался еврейский народ. Ибо как в древности он не убоялся убивать пророков, которые были таинственными светочами истины, так и ныне, увлеченные завистью, предают смерти Господа, о Котором те в свое время проповедовали»[480].

Тяжелый крестный путь на Голгофу... Не раз падал измученный Страдалец под тяжестью Креста. И следовало за Ним на Голгофу множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем. Шла и Пречистая Матерь Иисуса с близкими к Ней женами. «Своего Агнца Агница зрящи к заколению влекома, последоваше Мария, простертыми власы со инеми женами, сия вопиющи: камо идеши, Чадо? Чесо ради скорое течение совершаеши?» «Чесо ради течением сим течеши долготерпеливо без лености, Иисусе превозжеленне? Безгрешне и многомилостиве Господи, даждь Ми слово, рабе Твоей, Сыне Мой вселюбезнейший». «Даждь Ми слово, Слове, не молча мимоиди Мене»[481].

Пресвятая Матерь Господа Иисуса в величайшем страдании и сострадании Сыну у Креста явилась поистине Агницей Агнца Божия Христа, сердцем Своим, всем существом Своим разделяющей спасительные страдания Своего Сына, великую Голгофскую Жертву Его любви.

И когда пришли на место, называемое «лобное», распяли там Его и двух злодеев - одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают»[482]. И при Кресте стояли Матерь Его и другие жены, и любимый ученик Иоанн. «Зрящи Тя Непорочная Дева на Кресте Слове возвышаема, рыдающи матернею утробою, уязвляшеся сердцем горце, и стеняше болезненно из глубины души, лице со власы терзающе. Темже и перси биющи, взываша жалостно: Увы Мне, Божественное Чадо! Увы Мне, Свете мира! Что зашел еси от очию Моею, Агнче Божий?»[483] «Где зайде доброта зрака Твоего?»[484] «Что Ти воздаде, Чадо, собор пребеззаконный?»[485] «Что Ти врази воздаша, Благодетелю, за няже благодать прияша?»[486] Видя на Кресте Распятого Творца, «вся тварь изменяшеся страхом: солнце омрачашеся, и земли основания сотрясахуся», «светила скрывахуся, горы вострепеташа, и камение разседошася», - «вся сострадаху Создавшему вся»[487]. Но и это не тронуло, не образумило распинателей[488]. Они продолжали поносить Распятого: «Покиваху главами своими, хулу и ругание приносяше»[489].

«Сия глаголет Господь иудеом: людие Мои, что сотворих вам? Или чим вам досадих? Слепцы ваша просветих, прокаженныя ваша очистих, мужа суща на одре возставих. Людие Мои, что сотворих вам: и что Мне воздаете? За манну желчь, за воду - оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздисте»[490].

Вместе со страшными мучениями безгрешного тела распятый Христос претерпевал величайшие нравственные мучения и борьбу. Неистовая злоба и издевательства толпы распинателей, поношения от распятых с Ним разбойников, сыновняя любовь к остающейся и рыдающей о Нем Матери, величайшая скорбь и тягота о грешном человечестве - все это причиняло страдания Спасителю. «Кийждо уд (член) Святыя Твоея плоти, безчестие нас ради претерпе: глава - терние; лице - оплевания; ланиты - заушения; уста - вкушение желчи во оцте растворенныя, ушеса - хуления злочестивая; плещи - биения, и рука - трость; все тело - протяжение на Кресте; членове - гвоздия, и ребра - копие»[491].

Все эти страдания претерпел за нас и ради нас Своим человеческим естеством «от страстей свободивый (ими) нас Господь, снизшедый к нам человеколюбием и вознесый нас»[492]. Он - все тот же: смиренный, кроткий и любвеобильный. Со Креста Он простирает заботу о Своей Матери, Которая переживала в это время предсказанные Ей святым Симеоном тяжкие страдания у Креста Своего Сына[493].

Окруженный злобою распинателей, Божественный Страдалец молится о них Своему Отцу, говоря: «Отче, прости им этот грех, ибо они - беззаконники, не знают, что делают нечестивое (дело)»[494].

Но вот слышится со Креста: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15, 34). Божество, никогда не оставлявшее Христа, попускает человечеству Христову быть искушеным оставленностью от Бога – тем состоянием, в которое вошло человечество через грех[495]. Но и это величайшее из искушений и борений для безгрешной души Богочеловека побеждено. И слышится со Креста: совершилось![496] (Ин. 19, 30). - Совершилось от века предуставленное таинство таинств - спасение мира Крестом: Иисус, возгласив громким голосом, сказал: «Отче! в руки Твои предаю Дух Мой». И, сие сказав, испустил дух[497] (Лк. 23, 46). Предавая душу Свою Отцу, Господь Спаситель предал в руки любящего Отца и нас всех, которых Он со Отцом Своим так возлюбил, что за спасение жизнь Свою отдал на Кресте. Предавая Свою душу Отцу, Он открыл свободный путь восхождения наших душ к Отцу Небесному, дабы и мы, искупленные Им, были всегда с Ним неразлучны[498].

Когда Христос Спаситель умер на Кресте, церковная завеса «раздралась надвое» в «обличение беззаконных» распинателей. Солнце померкло, скрыв свои лучи, видя Владыку распинаемым, и землю объял мрак[499]. Земля сотряслась в своих основаниях, во многих местах дала трещины, многие гробы раскрылись, и из них востали многие тела умерших святых[500]. Но и эти знамения, совершившиеся в часы страданий и смерти Христа, не привели в разум распинателей, не остановили злобы и силы зависти иудейских первосвященников и книжников. Желая к наступлению субботнего дня ускорить смерть распятых, первосвященники не устыдились пойти к Пилату и просить, чтобы распятым перебили голени - хотя просить об этом было прилично только исполнителям казней. Когда же посланные Пилатом воины пришли на Голгофу, Иисус уже умер. Не перебив Ему голеней, один из воинов для удостоверения в смерти пронзил копьем Иисуса Христа в ребра - из раны тотчас истекли кровь и вода. Произошло же это, по вере Церкви, действием непосредственной силы Божией. «Христос, - говорит святой Иоанн Дамаскин, - кровию, истекшею из ребра Его вместе с водою, омыл грех, а Древом Крестным спас весь род наш и соделался Начальником новой жизни и нового порядка»[501]. «Каплями боготочныя крове и воды, пролиянныя от ребр Твоих, возсоздася мир: водою убо омыеши, яко Щедр, всех грехи, Господи, и кровию же прощение (соединение с Собою) пишеши»[502].

Чем темнее была ночь и мрак ненависти и злобы врагов Христа, окружавших Крест и Распятого на нем, тем ярче были звезды небесной любви, которой горели ко Господу сердца близких Его учеников и учениц. Тайные ученики Христа - знаменитый ученый Иосиф из Аримафеи и один из начальников иудейских Никодим - движимые любовью, преодолевают страх перед гонениями от врагов Иисусовых и приходят, чтобы погребсти с честью Его тело.

Уже ночью Иосиф идет к Пилату и испрашивает тело Жизнодавца всех Христа[503]. Того, Кто есть для всех Источник жизни, Иосиф с Никодимом сняли со Креста. Иосиф порывался облобызать Его нетленное тело, но удерживаемый страхом и благоговением, обливаясь горькими слезами, говорил: «Увы мне, Сладчайший Иисусе! Как я буду погребать Тебя, Боже мой? Или каким полотном обовью? Какими руками прикоснусь к нетленному Твоему телу? Или какие песни буду петь при Твоем погребении, Милосердый?»[504]

И неискусомужная Матерь Иисуса, взяв тело Его на Свои колена, горько рыдала со слезами и, лобызая, восклицала: «Единственную надежду и жизнь, Владыко, Сыне Мой и Боже, свет очам Моим Раба Твоя имела, теперь же Я лишилась Тебя, сладкое Мое Чадо и любимое![505] Скрылся от глаз Моих, Сыне Мой![506] И ни слова не скажешь Твоей Рабе, Слове Божий, Той, Которая родила Тебя»[507].

Но Божественный луч утешения и надежды проникает в душу Матери Господа, вспомнившей пророческое предречение Своего Сына о Воскресении, и Он, бездыханный, как бы вещает Ей теперь в утешение: «Не рыдай надо Мною, Матерь, видя во гробе Сына, Которого зачала Ты во чреве бессеменно; ибо Я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе тех, которые непрестанно с верой и любовью прославляют Тебя»[508].

Тогда ученики приступили к погребению тела Иисуса Христа. Помазав по иудейскому обычаю тело Господа благовонными мазями и обвив чистой Плащаницей (тонким полотном), благообразный Иосиф положил его в новом гробе[509]. «Повивается чистою Плащаницею Тот, Кто един есть чистый и невредимый, Кто покрывает небо облаками и (Сам) покрывается светом, как ризою. Во гробе полагается Тот, Кому небо служит Престолом, а земля подножием. Тесными пределами гроба по телу объемлется Тот, Кто горстию объемлет всю тварь, ибо все исполняет и описует будучи един, как Бог неописанный. Тот же самый, Который, как Бог, приемлет поклонение вместе с Отцем и Духом на небеси. Тот же самый, как человек, телом лежит во гробе, а душею пребывает в сокровенных убежищах ада и разбойнику делает доступным рай, потому что неописанное Божество всюду сопровождает Его»[510].

Во гробе - Жизнь, содержащая всю тварь[511]. «Жизнь, како умираеши? Како и во гробе обитаеши, смерти же царство разрушавши и от ада мертвыя возставляеши?»[512] «Естество умное и множество безплотное недоумевает о таинстве несказанного и неизреченного погребения» Христова[513]. «Днесь содержит гроб содержащаго дланию тварь, покрывает камень покрывшего добродетелию небеса; спит Жизнь и ад трепещет, и Адам от уз разрешается»[514].

После смерти Христос Своей душой и Божеством сошел во ад - место пребывания всех, до Него умерших людей, чтобы спасти весь человеческий род, спасти не только во плоти живущих и тех, кто будет после Него жить, но и умерших ко времени Его пришествия. Явление Христа в «темницах ада» произвело поразительное действие: мрак и тьма побеждаются Светом, пребывание в тлении и смерти - Жизнью. Разрушается духовная «скованность», связанность душ умерших или, по образному выражению песнопений, «соединяются узы, цепи («вереи вечныя») ада»[515], мертвые, умершие в вере и надежде на Избавителя и Спасителя и те, кто уверовал в Него во время проповеди сошедшего во ад Иоанна Крестителя и Самого Господа, совоскресли в жизнь со Христом[516].

Таким образом, освободив тех, которые от века были связаны, Христос Спаситель вновь возвратился из среды мертвых, воскрес, открыв и нам путь к воскресению. Он освободил нас от схождения после смерти в темницу мрака - во ад, разрушив сей плачевный путь «адова ниспадения», которого не избежали и ветхозаветные праведники.

Царь веков, Спаситель мира, крестными страданиями и смертью завершив домостроительство нашего спасения, - «субботствует», покоится во гробе, «новое нам подавая субботство (покой)»[517], субботство вечное - «всесвятое из мертвых воскресение»[518].

Христос умер Своею плотию, но смерть не могла держать в своей власти тело и душу Христа, находившегося в ипостасном соединении с Источником вечной Жизни, в единстве с Тем, Кто, по природе Своего Божества, есть «Воскресение и Жизнь». Господь - во гробе, но уже близка спасительная и светозарная ночь Христова Воскресения. В этой надежде и в предзрении великого дня Воскресения Христова все верующие, окружая Плащаницу - гроб Спасителя - воспевают с глубокой верой и надеждой: «Воскресни (востань), Боже, суди земли: яко Ты наследиши во всех языцех (народах)!»[519]

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПЕРВЫХ ТРЕХ ДНЕЙ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ

В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготавливает христиан к достойному созерцанию и сердечному соучастию в крестных страданиях Спасителя. Уже на вечерне в Неделю Ваий Святая Церковь призывает верных стекаться от Божественного (высочайшего и священного) праздника Ваий на Божественный (священный) праздник честному и спасительному таинству страстей Христовых и видеть Господа, приемлющего за нас добровольные страдания и смерть. В песнопениях Триоди Церковь побуждает верующих идти за Господом, сораспяться с Ним и удостоиться Царства Небесного. В богослужении первых трех дней Страстной седмицы еще удерживается общий покаянный характер песнопений.

Каждый из первых трех дней Страстной седмицы, кроме общих особенностей, имеет и свои собственные и посвящается особому воспоминанию, содержащемуся в песнопениях и евангельских чтениях на утрене и Литургии.

В Великий Понедельник Церковь в своих песнопениях призывает встретить начало страстей Христовых. В богослужении Понедельника воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный своими братьями в Египет и прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Воспоминается также проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, служившей образом лицемерных книжников и фарисеев, у которых несмотря на их внешнюю набожность Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона. Бесплодной, засохшей смоковнице подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов: истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи во Иерусалимском храме - о подати, подаваемой кесарю, о воскресении мертвых, Страшном Суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (притча о десяти девах) и праведность Суда Божия (притча о талантах).

В Великую Среду воспоминается жена грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он пребывал на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился предать Христа Спасителя иудейским старейшинам за 30 сребреников.

В первые три дня Страстной седмицы положено прочитывать на богослужении всю Псалтирь, кроме 17 кафизмы, читаемой на утрене Великой Субботы.

Накануне этих дней служится повечерие: великое повечерие - в понедельник и вторник вечером; малое повечерие - с воскресенья на понедельник, в среду вечером и в следующие дни. На повечерии поется трипеснец святого Андрея Критского.

На утрене после «Аллилуиа» в первые три дня поется (трижды) особым напевом тропарь «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися. Но воспряни зовущи: свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас». В этом тропаре Церковь внушает нам спасительный страх внезапного пришествия Судии мира и побуждает нас к духовному бодрствованию.

После стихословия трех кафизм на утрене читается Евангелие, особое на каждый день. После кафизм ектений не полагается, но сразу после третьей кафизмы и седальна диакон произносит «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия».

По прочтении Евангелия, 50 псалма и молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя» в понедельник и среду поется трипеснец, а во вторник - двупеснец (8 и 9 песнь). Припев к тропарям трипеснцев и канонов в Страстную седмицу: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». По окончании трипеснца в первые четыре дня поется ексапостиларий: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь (в него); просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя» (трижды). В этом песнопении мы исповедуем перед Господом свое недостоинство, сокрушаемся и плачем, подобно невесте, оставленной вне брачного чертога. Далее по Уставу - хвалитные псалмы, стихиры на хвалитех и прочее последование утрени.

В первые три дня Страстной седмицы на 3, 6 и 9 часах последовательно и целиком прочитывается все Четвероевангелие (в 9 отделах), до слов: ныне прославися Сын Человеческий (Ин. 13, 32). Евангелие читается после пения великопостного тропаря часа и по прочтении Богородична часа, а на 6 часе - после прочтения паремии, предваряемой и завершаемой пением прокимна.

Ветхозаветные чтения имеют тот же порядок, что и в предыдущие дни служения по Постной Триоди. Но состав чтений иной. Так, на 6 часе вместо пророчества Исайи, читаются пророчества Иезекииля, созерцавшего дивные образы Херувимов на огненных колесницах, движимых Духом. На вечерне в первые четыре дня читается паремия из Книги Исход о бедствиях евреев в Египте и избавлении от них; эти бедствия служили прообразом духовных бедствий греховного человечества и избавления от них страданиями Спасителя. Вторая паремия на вечерне читается из Книги Иова, невинного и безропотного страдальца, служившего прообразом страданий Спасителя.

В первые три дня Страстной седмицы совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

После пения «Да исправится молитва моя» и великих поклонов читается Евангелие, соответственно воспоминанию каждого дня; Апостол на Литургии в эти дни не читается.

В среду в конце Литургии (после «Буди имя Господне») последний раз во время Великого Поста читается молитва святого Ефрема Сирина (с тремя великими поклонами).

В первые три дня Страстной седмицы, начиная с вечерни в Неделю Ваий, в конце служб бывает особый отпуст: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос, истиннный Бог наш».

В Страстную седмицу, как и в первую седмицу, не бывает поминовения усопших[520] и не совершается память святых, так как вся седмица посвящена исключительно воспоминанию страданий и Крестной смерти Господа[521].

Если в Великий Понедельник, Великий Вторник или Великую Среду случится праздник Благовещения, то служба праздника соединяется со службой Триоди. Накануне Понедельника всенощное бдение начинается с великой вечерни, а накануне Вторника и Среды - с великого повечерия. После великого славословия совершается лития, на утрене поется полиелей, величание, прокимен и читается Евангелие Благовещению. Ирмосы канона - Благовещения. На девятой песни - припевы Благовещения. Славословие читается. В конце утрени и на часах - молитва святого Ефрема Сирина (на часах - по 3 великих поклона). Литургия совершается святого Иоанна Златоуста в соединении с вечерней. На Литургии прокимен, Апостол, задостойник и причастен - Благовещения. Евангелие на Литургии читается Благовещения и дня.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ

В Четверг Страстной седмицы в богослужении воспоминаются четыре важнейших события, совершившихся в этот день: Тайная Вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причастия (Евхаристии) и совершил умовение ног Своим ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва Спасителя в Гефсиманском саду и предательство Иисуса Христа Иудой Искариотом.

В Великий Четверг совершаются следующие службы: малое повечерие (со среды на четверг), утреня с 1 часом, часы: 3, 6 и 9 с изобразительными, Литургия святого Василия Великого в соединении с вечерней.

Особенности богослужения Великого Четверга следующие:

Накануне (в среду вечером) совершается малое повечерие, на котором поется трипеснец святого Андрея Критского.

На утрене после «Аллилуиа» поется трижды особым напевом тропарь: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав, омрачашеся и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша! Бежи несытыя души Учителю таковая дерзнувшия! Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе».[522]

Кафизм на утрене нет. Сразу после тропаря по возгласе диакона: «И о сподобитися нам слышанию...» читается Евангелие. В Евангелии повествуется о со