ПОРЯДОК ЧТЕНИЯ ЧАСОВ

Священник облачается в епитрахиль и поручи для изнесения святого Евангелия, затем - в фелонь; диакон облачается в стихарь. Заранее поставляется аналой посреди храма, напротив царских врат.

Священник в предшествии диакона выходит из алтаря царскими вратами, держа в руках святое Евангелие, диакон - кадило и свечу. Священник полагает святое Евангелие на аналой и творит начало по обычаю. Перед аналоем, на котором лежит Евангелие, ставится подсвечник с горящей свечой или лампадой.

Чтец на середине храма после возгласа священника начинает 1 час: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». После возгласа «Яко Твое есть Царство» священник в предшествии диакона со свечой совершает полное каждение: он кадит святое Евангелие, алтарь, иконостас, весь храм и народ.

На 3 и 6 часах диакон до чтения Евангелия совершает каждение вокруг аналоя, кадит иконостас, предстоятеля, духовенство и всех молящихся.

На 9 часе священник в предшествии диакона совершает полное каждение всего храма, как и на первом часе (по Уставу указано совершать каждение всего храма одному диакону).

По прочтении святого Евангелия на 9 часе священник в предшествии диакона со свечой уносит Евангелие в алтарь; диакон затворяет царские врата и закрывает их завесой до начала последования изобразительных. В конце изобразительных, при пении «Достойно есть» царские врата открываются, и священник творит отпуст (после отпуста царские врата снова закрываются).

ЧИН РОЖДЕСТВЕНСКОЙ ВЕЧЕРНИ, СОВЕРШАЕМОЙ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

Накануне (в навечерие) праздника Рождества Христова рождественская вечерня совершается днем и отдельно от утрени праздника, для того чтобы совершить ее наиболее торжественно. Для этой же цели рождественская вечеря обычно соединяется с продолжительной Литургией святого Василия Великого.

Если навечерие Рождества Христова приходится на субботу или воскресенье, то рождественская вечерня не соединяется с Литургией, а совершается днем самостоятельно. В этом случае Литургия святого Василия Великого переносится на самый день праздника, а великие часы переносятся на пятницу. В навечерие, случившееся в субботу или воскресенье, бывает Литургия святого Иоанна Златоуста - в свое время, и затем особо служится рождественская вечерня.

Начало вечерни бывает различным. Если вечерня служится без соединения с Литургией святого Василия Великого, то священник творит обычное начало вечерни: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь. Царю Небесный» по «Отче наш», «Господи, помилуй (12) «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» и 103 псалом «Благослови, душе моя, Господа».

Если же вечерня соединяется с Литургией, то диакон на амвоне возглашает «Благослови, Владыко»; священник: «Благословено Царство»; хор: «Аминь»; чтец: «Царю Небесный» и проч.

После прочтения предначинательного псалма следует великая ектения. В навечерие, случившееся в субботу или воскресенье, поется «Блажен муж» (в субботу - вся кафизма, в воскресенье - первый антифон); в остальные дни, сразу после великой ектений, поются стихиры на «Господи, воззвах» (гл. 2). Диакон совершает каждение. «Иерей же творит проскомидию», если служится Литургия. Вход с Евангелием. Прокимен дня. И только в навечерие, случившееся в пятницу, вместо дневного поется великий прокимен «Кто Бог велий, яко Бог наш» (прокимен переносится на день праздника с вечерни, относящейся к 26 декабря/7 января).

Читается восемь паремий. После первых трех паремий открываются царские врата. Чтец читает тропарь «Тайно родился еси в вертепе» до конца. Хор: «С ними же помилуй нас». Затем чтец читает стихи, и на каждый стих хор поет то же окончание тропаря. И в заключение чтец вторично читает тропарь и сам припевает конец его. Так же возглашается второй тропарь после следующих трех паремий. Конец тропаря поется «Жизнодавче, слава Тебе». После окончания чтения паремии - малая ектения и возглас «Яко свят еси, Боже наш». Затем:

ЧИН СЛАВЛЕНИЯ ХРИСТА В НАВЕЧЕРИЕ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

После отпуста вечерни или Литургии на середину храма выносится свеча. Перед ней священнослужители и певцы («клирицы») «велегласно» - громко и торжественно - поют тропарь и кондак праздника. Зажженная свеча здесь знаменует звезду, явившуюся в Вифлееме. На этом заканчивается богослужение навечерия праздника.

В Киево-Печерской Лавре чин «славления» совершается следующим образом: из алтаря выносится на середину храма икона праздника, совершается ее каждение и затем поклонение при пении тропаря и кондака.

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

Всенощное бдение праздника Рождества Христова состоит из великого повечерия, литии и утрени с 1 часом.

ВЕЛИКОЕ ПОВЕЧЕРИЕ

Великое повечерие состоит из трех частей. Каждая часть его заключается молитвой, в которой кратко излагаются моления данной части великого повечерия. Части повечерия разделяются между собой молитвой «Приидите, поклонимся».

Первая часть великого повечерия подобна той части утрени, которая начинается шестопсалмием, поются «Бог Господь», тропари и славословится Псалтирь с седальнами и ектениями.

К первой части примыкает краткая вторая часть повечерия, по своему содержанию покаянная. Третья часть состоит из славословий и хвалы Богу и святым угодникам Божиим. Она подобна той части утрени, которая начинается пением канона.

Великое повечерие начинается следующим образом. Священник с диаконом, облачившись, творят начало, как во все Господские праздники. Открываются царские врата, и диакон, подав священнику кадило, со свечой в руке выходит на солею, возглашает «Благослови, Владыко» и возвращается в алтарь. Священник возглашает «Благословен Бог наш», после чего совершается полное каждение храма, как в начале всенощного бдения. По окончании каждения царские врата закрываются.

Чтец читает великое повечерие: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный» и прочее по обычаю.

КРАТКАЯ СХЕМА ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

1 часть. После обычного начала читаются шесть псалмов: 4, 6, 12, «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3) и 24, 30 и 90. Затем - «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3), «Слава, и ныне».

Хор: «С нами Бог».

Чтец читает прочие стихи до 20 стиха: «Отец будущаго века».

Хор припевает к каждому стиху «Яко с нами Бог», и конечный стих завершается пением «С нами Бог».

Чтец: «День прешед», «Верую». Стихи: «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных». Трисвятое по «Отче наш». Хор: тропарь праздника (царские врата на время пения открываются). Чтец: «Господи, помилуй» (40 р.). «Честнейшую Херувим». И заключительная молитва святого Василия Великого «Господи, Господи, избавлей нас».

2 часть. Чтец: «Придите, поклонимся», псалмы 50,101 и молитва Манассии. Трисвятое по «Отче наш» (вместо тропарей «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» поется кондак). Хор: кондак праздника (царские врата на время пения открываются). Чтец: «Господи, помилуй» (40 р.). «Честнейшую Херувим». Заключительная молитва «Владыко Боже, Отче Вседержителю».

3 часть. Чтец: «Приидите, поклонимся», псалмы 69 и 142. Великое славословие (читается): «Слава в вышних Богу». После этого бывает выход на литию при пении стихир праздника. Обычное окончание великого повечерия здесь опускается. После литии - утреня, как на обычном праздничном всенощном бдении.

УТРЕНЯ

По полиелее - величание. Степенны - первый антифон 4 гласа «От юности моея». По 50 псалме вместо «Молитвами» поется: «Слава»: «Всяческая днесь радости исполняются, Христос родися от Девы». «И ныне»: то же. Стих «Помилуй мя, Боже» и стихира «Слава в вышних Богу, и на земли мир, днесь восприемлет Вифлеем седящаго присно со Отцем». Канонов - два: святого Космы Маиумского и святого Иоанна Дамаскина. Вместо «Честнейшую Херувим» - припев «Величай, душе моя, Честнейшую и Славнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу». И ирмос «Таинство странное вижу и преславное». К тропарям канона припеваются свои припевы.

Катавасия на 9 песни - ирмос второго канона «Любити убо нам, яко безбедное страхом, удобее молчание, любовию же, Дево, песни ткати спротяженно сложенныя, неудобно есть: но и, Маги, силу, елико есть произволение, даждь».

В русском переводе (М. Скабаллановича): «Удобнее нам было бы по страху (из опасения, как бы не оскорбить Божию Матерь недостойными хвалами), предпочесть молчание, как дело безопасное; по любви же к Тебе, Дева, составлять стройно сложенные песни трудно, но и Ты, Матерь, дай силу (к песням) поскольку есть (у нас) усердие».

Этот ирмос второго канона «Любити убо нам» вместе с первым припевом 9 песни является задостойником на Литургии.

В конце утрени отпуст праздника (см. Служебник): «Иже в вертепе родивыйся, и в яслех возлегий, нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш», и прочее до конца.

ЛИТУРГИЯ

Если праздник случится в воскресенье или в понедельник, то совершается Литургия святого Василия Великого (то же - и в праздник Богоявления); в прочие дни седмицы - Литургия святого Иоанна Златоуста. На Литургии поются антифоны праздника: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем». Входный стих: «Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову». После «входного» поются тропарь и кондак праздника. Вместо Трисвятого: «Елицы во Христа крестистеся» (то же и на Богоявление). Задостойник - ирмос «Любити убо нам» с припевом (поется на Литургии до отдания праздника). Причастен праздника. Антифоны, входное, «Елицы» поются только в день праздника.

ВЕЧЕРНЯ В ДЕНЬ ПРАЗДНИКА

На следующий день после праздника Рождества Христова, 26 декабря/8 января, празднуется Собор Пресвятой Богородицы.

На вечерне в день праздника (под 26 декабря) кафизмы не бывает (кроме воскресенья).Вход с кадилом. Великий прокимен «Кто Бог велий, яко Бог наш».

Если Рождество Христово случится в субботу, то вечером поется обычный воскресный великий прокимен «Господь воцарися», а великий прокимен праздника переносится на пятницу - поется в навечерии праздника.

ПОПРАЗДНСТВО И ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА

Попразднство продолжается 6 дней. Отдание совершается 31 декабря/13 января. Во все дни попразднства, наряду со стихирами и каноном святому Минеи, поются стихиры праздника, первым читается канон праздника, а на Литургии после входа поется «Приидите, поклонимся» с окончанием «Спаси ны, Сыне Божий, рождейся от Девы, поющия Ти: Аллилуиа».

На отдание Рождества Христова (31 декабря/13 января), как и в дни отдания всех двунадесятых праздников (исключая Введение Пресвятой Богородицы во храм), поется вся служба праздника (служба рядового святого переносится на предыдущий день), но на вечерне не бывает входа и паремий, на утрене нет полиелея и антифонов. Служба совершается при будничном строе вечерни и праздничном - утрени (утреня «с великим славословием»). Канон поется с тропарями и катавасией только из первого канона праздника. Особенность праздника Рождества Христова в сравнении с Крещением и другими праздниками состоит в том, что при совпадении отдания праздника Рождества с воскресеньем на воскресной великой вечерне не поется догматик - вместо него поется стихира праздника: «Августу единоначальствующу». «Честнейшую Херувим» не поетсяна утрене 26 декабря/8 января и 31 декабря/13 января (на отдание праздника), а поются припевы и ирмос 9 песни канона праздника. Если эти дни приходятся на воскресенье, то поется «Честнейшую Херувим».

СУББОТА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ПО РОЖДЕСТВЕ ХРИСТОВОМ

В субботу по Рождестве Христовом на Литургии полагаются особые Апостол (зач. 288,1 Тим. 6, 11-16) и Евангелие (зач. 46, Мф. 12, 15-21). Неделя по Рождестве Христовом называется еще Неделей Богоотец. В эту Неделю совершается память родственников Христовых по плоти различных времен: праотца Христова царя и пророка Давида, святого праведного Иосифа Обручника и Иакова, брата Господня по плоти. «Со Иаковом, славным Богобратом, воспоим Давида Богоотца, Иосифа же божественнаго, Богородицы обручника» (светилен утрени).

Неделя имеет полную службу. Если эта Неделя случится в период между 26-31 декабря (по старому стилю), то служба Богоотец совершается в эти числа (см. Типикон, последование под 26 декабря). Но если Неделя случится по отдании праздника- 1/14 января (когда праздник Рождества Христова попадает на воскресенье), то служба Богоотец совершается 26 декабря/8 января.

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ И ЕГО СПАСИТЕЛЬНЫЕ ПЛОДЫ

«Жаждет Благоутробный нашего спасения и простирается еже дати прощение ищущим Его усердно и любовию работающим»[215]. «Преливается чаша благоутробия Твоего, Христе, во творения вся, и обильно сия (их) милости исполни, плотию явльшуся и рождшуся Тебе»[216]. «Великая сияют нам, Владыко, Твоего паче ума Божественнаго воплощения благодеяния, дарове и благодати, и Божественныя светлости, благодатно изливающияся»[217].

Господь «высотою царствуяй Небес», милосердием Своим совершает все, касающееся нас, нашего спасения через воплощение от Отроковицы Девы[218]. Воплощение Единородного Сына Божия представляет вершину человеколюбивого Промысла Божия о мире и человеке. В Своем промышлении о мире Бог употреблял «бесчисленные и неудобоисповедимые виды Божественного домостроительства», «изобрете всяк путь художества (дабы спасти человека), человеком соединився»[219].

Воплощение Бога Слова есть наиглавнейшее дело Божия промышления о нас. Оно есть «совершение», главная цель Божия Промысла о мире и составляет, по выражению святого Иоанна Златоуста, «сущность спасения», ибо, став человеком, Бог Слово восприятием нашей плоти, всей Своей жизнью во плоти, страданиями, крестной смертью и Воскресением совершил спасение людей. Поэтому воплощение и стало для всех «живоначальным и спасительным»[220]. «Немоществовавшее наше естество, - говорит святой Григорий Нисский, - возымело нужду во врачующем; человек, подвергшийся падению, возымел нужду в подъемлющем; уклонившийся от жизни возымел нужду в оживотворяющем; удалившийся от причастия блага возымел нужду в возводящем ко благу; заключенному во тьме стало нужно пришествие света; пленник ощутил потребность в искупителе; узник - в защитнике; содержимый под игом рабства (греха) - в освободителе»[221]. В воплощении Сына Божия мы видим явление тайны домостроительства Божия о мире, как ответ человеку на его мучение в грехе, отчаяние во зле и беспомощность в смерти. Господь сходит на землю спасти мир «вольною нищетою по милосердию многому»[222]. «Видел нашу болезнь и озлобление Господь», не презрел нас, но истощил Себя Самого, не отступив Родителя, воплотился от Неискусобрачныя Девы[223], дабы «понести и спасти человеческое естество озлобленное»[224].

Своим воплощением Бог показал, что любовь есть содержание Божественного бытия, что Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8, 16). В многочисленных песнопениях говорится, что Бог Слово воплотился нас ради по Своей любви и «благоутробию», «яко милосерд», «щедротство прием и человеколюбную милость»[225]. Он на Себя воспринял меру человечества, Своим соделал наше ничтожество, не возгнушался нашей греховности. «Ты врага суща зело возлюбил еси: Ты истощанием странным (чудным) сошел еси на землю, Благоутробне Спасе, последняго досаждения не отвергся, и пребыв на высоте Пречистыя Твоея славы, прежде (грехом) безчествованнаго прославил еси»[226]. Глубоким чувством смиренной благодарности, любви и духовного ликования исполнены многочисленные песнопения, воспевающие неизреченное Божие снисхождение и истощание как явление Любви Божией к нам в Боговоплощении.

«Возведи Твои очи, о душе моя, и на Божие воззри смотрение и благоутробие, како небеса преклонив, на землю сниде, да вознесет тебе от окаянства твоих страстей, и поставит тя на камени веры. О, дивство страшного чудесе!»[227]. «О, таинства! Образ истощания неведом, богатство благости несказанно»[228]. «Слава истощанию Твоему, Человеколюбче»[229].

Какие же спасительные плоды Боговоплощения? Жизнь Господа нашего Иисуса Христа от Его зачатия во Святой Деве до крестной смерти, Воскресения и Вознесения составляет единое Его Богочеловеческое домостроительство спасения. В Спасителе - все сотериологично, все спасительно, все, что входит в личность и дело Богочеловека, составляет Евангелие спасения. Господь спасает человека всем Своим Богочеловеческим бытием. Крест, крестные страдания и смерть есть вершина всего дела спасения, основанием же служит воплощение, на котором Господь Иисус Христос создал богочеловеческий дом спасения, утвердив на его верху Крест и Воскресение. Человеколюбивым воплощением Бог Слово объял в Своем подвиге спасения всю человеческую природу: душу и тело человека. Человеческое естество отныне освобождается от власти греха.

«Плотию пеленами повиваемь, повиваяй мглою землю, песком же море, соуз зол моих расторгл еси, и правдою вся связал еси, расслабленныя прилогами борца»[230].

Воплощением в человеческую природу вошла Божественная сила Света и бессмертия, оно положило начало совершенному освобождению человека от греха и всех его следствий.

В своем существе грех как свободное нарушение воли Божией является виной грешника перед Богом. Грех возводит преграду (слав, «средостение») между человеком и Богом, однако любящий Господь всегда близ человека и постоянно «жаждет, Благоутробный, нашего спасения, и простирается еже дати прощение ищущим Его усердно и любовию работающим»[231].

«И поистине, - говорит святой Симеон Новый Богослов, - Христос алчет, жаждет, то есть крайним и неудержимым желанием желает единого спасения всех человеков»[232]. Движимый этой любовью, Бог Слово нисходит к человеку и воплощается. Его воплощение принесло людям мир (песнь Ангелов при рождении Спасителя)[233], послужило началом нашего примирения с Богом (ср. Рим. 5, 10) и обновления[234], ибо Им «укрощена древних человек брань (греч.: «вражда») ко Отцу и Богу» через благодатную веру и исповедание Христа людьми[235]. В Боговоплощении примиряются и соединяются «небесная и земная», восхваляя чистыми устами Чистого. «Небо и земля днесь совокупишася (соединились, стали едины), рождшуся Христу: днесь Бог на землю прииде (для помощи), и человек на небеса взыде: днесь видимь есть плотию, естеством Невидимый, человека ради[236].

Бог Слово явлением во плоти «притупил жало греховное»[237], сокрушил демонскую силу греха, господствовавшую через плоть над человеком, освободил нас от власти, от рабства диаволу. Таким образом, человек, творивший по своему греховному существу волю диавола, получает во Христе силы освободиться от этого рабства, ибо Бог сотворил человека не рабом греха, а свободным сыном Света и ждет свободного служения Ему. «Владыка пришествием Своим во плоти, навсегда пресекая жестокую вражду к Нему, разрушил силу властителя душегубца (диавола), соединяя мир с невещественными существами, делая доступным Родителя творению»[238].

Следствием греха было искажение, потемнение образа Божия в человеке, его смерть и тление. «Христос Господь, видев человека, созданного по образу и подобию, истлевша преступлением, преклонив небеса сниде и вселися во утробу девственную неизменно, да в ней истлевшаго Адама обновит (греч. воссоздаст)»[239].

Через единение со своим Первообразом, через тесное общение с Сыном Божиим, Его «сообразной нам» духовной стороной («существом») духовная сущность человека должна укрепиться, восстановиться в своей первоначальной красоте и чистоте. Это и осуществляется через «второе общение» Богочеловека с человечеством, и нас - с Ним. «Бог Слово, Который был изначала у Бога, имея в виду сохранить (в Себе) сообразное нам существо, ныне (Своим воплощением) укрепляет его, немощное издревле, вторым общением с Ним, сразу показывая его свободным от страстей»[240].

Бог, создавший «рукою Своею Адама», создал его в «неистление». Но грех привнес «общее тление и смерть в природу человека»[241]. Теперь, через второе общение с ним, Христос полагает границу между бессмертием и смертностью, освобождая через жизнь благодати от тления «и к первой безгрешной прелагая жизни»[242]. Через воплощение Бог Слово человеколюбиво остановил «древнее течение», разрушение «нашего постыдно павшего и склонившегося к гибели естества»[243], возвел к «Божественному неистлению» и мы, таким образом, Им освобождены от всех мучений греха[244]. Ибо «очищается человеческое существо от древней тли, соединившееся с нестерпимым Божественным огнем»[245].

Избавление от следствий греха распространяется не только на человека, но и на все творение: в воплощении Господа «земная быша небо, мир разрешися первыя клятвы»[246]. И в песнопениях часто встречается вместо слов «человек» или «люди» слово мир (слав. - мiр).

Воплощение и Рождение Христа - это «день Господень», «всемирная радость» о спасении[247]. Ибо рождается Христос - Жизнь, обновление Адама, воззвание Евы, источник нетления и прекращение тления[248]. Им мы «обожены и избавлены от смерти»[249]. Христос рождается и первозданный человек восстанавливается в прежнее состояние Богообщения и блаженной жизни[250]. Радуется и ликует тварь, ибо она «ныне новосотворися» и «обветшание все отверже[251]. «Горы же, и холми, и удолия, возвеселитеся: Господь бо плотию раждается, обновляяй тварь, истлевшую лукавыми преступленьми»[252].

«Зряше Тя, тварь вся, в Вифлееме плотию раждаема, Создателя и Зиждителя всех, новотворится паки и обновляется, ибо пришел еси, Христе, ради мирскаго спасения и обновления»[253]. Христос Спаситель обновляет человека и «спасает восприятием, крепостию Божества срастворився человеком, единением неслитным, плоти в подобии»[254]. Он принимает все существо человека, его природу - и оделяет, одаривает его существованием новым, обоженным, воссозданным[255].

Такое воссоздание человеческого естества есть как бы второе, новое творение человека. Всемилостивый Господь Божественными благословениями венчает человеческое естество, обновляет, воссоздает, «новотворит то обветшавшее прежде»[256], «обессмертствует»[257] и возвращает к первой красоте.

Итак, Христос Господь спасает мир потому и тем, что Он есть Богочеловек. Все спасение от греха и его следствий, воссоздание, обновление человеческой природы совершаются в Нем и через Него. В Его Лице Бог воплотился, а человек обожился.

Богочеловеческая личность Христа представляет двоякое чудо: Воплощение Бога и обожение человека. Это есть основная благая весть всего Нового Завета и ею живет Богочеловеческое Тело Христово - Церковь. Все Христово Богочеловеческое домостроительство спасения имеет целью спасти человека и весь мир (космос) через обожение. Христос принес нам «богатство обожения, в надежде на которое мы с высоты пришли в преисподний мрак»[258].

Обожение падшего человека или - что то же - спасение его, уготовляется Боговоплощением, понимаемым в широком смысле, то есть Христом Господом через Его зачатие от Святого Духа и рождение Его от Пречистой Девы, Его спасительным подвигом земной жизни и научением Царствию Божию, Его страданиями, смертию, Воскресением и прославлением человеческого естества и одесную Бога Отца седением. Такое понимание Боговоплощения (в широком смысле) отражено в многочисленных песнопениях: «Да обожиши нас, воплотился еси за милость и человек был еси, Преблагий Христе, и распялся еси»[259]. «На Кресте пригвождаемь, Христе Боже, яко человек, - человеческое естество обожил еси»[260].

В Боговоплощении, в спасительном подвиге воплотившегося Сына Божия от Рождения Его до Вознесения Бог-Любовь излил великие и богатые Свои милости на падшее человечество и на весь мир. «Великая сияют нам, Владыко, Твоего паче ума Божественнаго воплощения благодеяния, дарове и благодати, и Божественныя светлости, благодатно изливающийся»[261]. «Переливается чаша благоутробия Твоего, Христе, на творения вся, и обильно сия (их) милости исполни, плотию явлыдуся рождшуся Тебе»[262].

Высоко превознесено человечество, спасенное Христом от власти греха и рабства греху, соединяемое воедино в обновленном, воссозданном, обоженном Им человеческом естестве.

И до конца времен, из глубины благодарных сердец, спасаемых во Христе, постоянно будет воссылаться общая с небожителями хвалебная песнь о спасительном Боговоплощении: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение»[263].

СВЯТКИ

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова (с 26 декабря/8 января по 6/19 января включительно) обычно называют святками, то есть святыми днями, потому что эти дни освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления.

Эти дни называются также «святыми вечерами», потому что христиане, по древнему обычаю, оставляли вечером мирские дела в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, произошедших в ночное или вечернее время (ср.: святой Иоанн Златоуст, 37 беседа на Крещение, 2).

Церковь с древних времен начала освящать двенадцать дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом уже есть в беседах святого Ефрема Сирина, святого Амвросия Медиоланского, святого Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается Уставом преподобного Саввы Освященного (ум. 530 г.), изложенным по древнему чиноположению. Согласно этому Уставу, в дни святок: «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келиях», и возбранено совершать священнодействие брака (см. Типикон, последование под 26 декабря).

Таким образом, в дни святок до навечерия Крещения, то есть до 4/17 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу, - это «сплошные седмицы» мясоеда.

БОГОЯВЛЕНИЕ ГОСПОДНЕ (КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА) (6/19 января)

Тропарь (глас 1)

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубике извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Кондак (глас 4)

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси и явился еси, Свет неприступный.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

СОДЕРЖАНИЕ СЛУЖБЫ ПРАЗДНИКА

В настоящее время в Православной Церкви под Богоявлением подразумевается праздник, в котором воспоминается и прославляется событие Крещения Господа Иисуса Христа на Иордане.

Праздник Крещения, или Богоявления, издревле называется также днем Просвещения и праздником светов - от древнего обычая совершать накануне, в навечерие праздника, крещение оглашенных, которое, собственно, и является духовным просвещением. Описание событий Крещения дано у всех четырех Евангелистов (Мф. 3, 13-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-23; Ин. 1, 33-34). Оно содержится также во многих стихирах и тропарях праздника.

«Днесь небесе и земли Творец приходит плотию на Иордан, Крещения прося Безгрешный и крещается от раба Владыка всяческих»[264]. «Ко гласу вопиющаго в пустыни, уготовайте путь Господень (ко Иоанну), пришел еси, Господи, зрак рабий приим, крещения прося, не ведый греха»[265]. Первым таинством было воплощение и Рождество Христово, неизреченное сошествие Создателя (Боговоплощение), озарившее светом весь мир. Теперь Сам Христос, другое совершая таинство, приходит на Иордан, чтобы дать средство для чудного возрождения земных даром Крещения, богатством Духа, обогатить Божеством обнищавшее естество человека[266]. «Избавление грядет Христос Крещением подати всем верным: сим бо Адама очищает, падшаго возвышает, низложшаго мучителя посрамляет, Небеса отверзает, Духа Божсственнаго низводит и нетления причастие дарует»[267].

Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи с делом спасения людей. Господь приходит на Иордан креститься от Иоанна Крестителя. Предтеча Иоанн, подготовляя людей к принятию Христа, проповедовал покаяние и как символ очищения грехов совершал свое Крещение[268]. Христос является на Иордан, прося Крещения, один среди всех естеством Безгрешный[269], чтобы как Агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира, в воды Иорданские погрузить и наше множество безмерных прегрешений[270], очистить в Себе наши грехи[271], подобным очищая в Крещении подобное[272]. Через Его безгрешное омовение распространилось очищение на все грешное человечество[273]. Человеколюбец Христос приходит на Иордан, чтобы, обновляя обветшавший прегрешениями мир, сотворить людям чудное рождение и сыновство водою и Духом[274], возвести человечество к первообразному состоянию[275], «обновляя паки бытием»[276]. «Обновляет <...> и назидает (воссоздает) нас водою и Духа обновлением чудным, Единый Благодетель»[277].

«О, преславных даров! О, Божественныя благодати и несказанныя любве! Се бо, водою очищает мя, огнем просвещает мя и Духом Божественным совершает мя Содетель и Владыка, ныне во Иордане в мое облекся естество, Безгрешный»[278].

Христос Спаситель в крещении дарует (водою) благодать «решительную душ и телес купно»[279].

Крещение Христово во всем Богочеловеческом деле искупления человеческого рода имело основополагающее, спасительное действие. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, дарует свет, обновление, исцеление, возрождение и как бы новое рождение («пакибытие»)[280].

«Новотвориши земнородныя, Нов Адам быв Содетель, огнем, и Духом, и водою странное совершая возрождение и обновление чудное, кроме (без) сокрушения и горнил, Крещением богодетельным новотворя»[281]. Таким образом, Крещение Христа в водах Иорданских не только символизировало очищение, но имело значение преобразующего, обновляющего действия на человеческое естество.

Погружением Своим в воды Иордана Господь освятил «все естество вод»[282] и всю землю[283]. Присутствие божественной силы в водном естестве наше тленное естество (через Крещение) преобразует в нетленное. Действие Крещения простиралось на все человеческое естество.

«Духом души новотвориши, водою же освящаеши тело сложеное, животна назидая (воссоздавая имеющим в себе жизнь вечную) человека: сугубому бо человеческому естеству сродная потребно, лечбы (необходимое лечение) мудрым промыслом приносиши, яко Врач телес и душ»[284]. Крещение Господа и Спасителя нашего было фактическим предызображением и основанием таинственно-благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь являет Себя перед людьми как Основатель нового благодатного Царства Христова, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (Мф. 28, 19-20).

«Со Мною аще кто снидет и спогребется Крещением, со Мною славы насладится и воскресения, - Христос ныне возвещает»[285]. Троекратное погружение (каждого верующего во Христа) в таинстве Крещения изображает смерть Христову, исхождение из воды - приобщение тридневному Воскресению[286]. «Велие ко спасению напутие крещением подает Христос»[287]. Господь Спаситель «от воды (Крещения) таинственно Духом соделал многочадну Церковь, первее (прежде) безчадну»[288].

При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание, была явлена до тех пор неведомая тайна троичности Божества, тайна о Боге Едином в Трех Лицах, открылось «прославление Пресвятой Троицы»[289].

«Троица Бог наш, Себе нам днесь нераздельно яви: ибо Отец явленным (открытым, явным) свидетельством сродства (родства) возгласи: Дух же голубиным образом сниде с небес: Сын пречестный верх Свой Предтечи преклони»[290].

«Голос же (Бога) Отца, - говорится в другой стихире, - с неба был: «Сей, Кого Предтеча крещает рукою, Сын Мой возлюбленный (и Мне Единосущный), в Котором Мое благоволение»[291]. Дух же Святой, сходящий в виде голубя, проповедовал всем в Лице Иисуса Христа воплотившегося Бога[292].

В песнопениях описываются переживания, которые испытывает Предтеча, увидев Христа, пришедшего креститься и требующего у него Крещения. Иоанн Креститель перед всем народом, слушавшим его, указывает на пришедшего Иисуса как на ожидаемого всем Израилем Христа - Мессию. «Просветителя нашего (Христа Спасителя), просвещающаго всякого человека, видев Предтеча креститися пришедша, радуется душею, и трепещет, рукою показует Его, и глаголет людем: Сей избавляяй Израиля, свобождаяй нас от нетления»[293].

И когда Господь просил у него Крещения, «Предтеча затрепетал и громко воскликнул: Как светильник может освещать Свет? Как раб возложит руку на Владыку? Спаситель, взявший на Себя грехи всего мира, Ты Сам освяти меня и воды»[294].

«Хотя Ты и Младенец от Марии, - говорит Предтеча, - но я знаю Тебя, Предвечного Бога»[295]. «Во имя же чие Тя крещу? (Во имя) Отца? Но Того носиши в Себе. Сына? Но Сам еси вошютивыйся. Духа Святаго? И Сего веси даяти (можешь дать) верным усты (верующим устами Своими)»[296]. Господь говорит Иоанну: «Пророче, гряди крестити Мене, тебе создавшаго, и просвещающаго благодатию и очищающаго всех: прикоснися Божественному Моему верху (голове) и не усумнися. Прочее остави ныне, ибо исполнити приидох правду всякую»[297].

Крестившись от Иоанна, Христос исполнил «правду», то есть верность и послушание заповедям Божиим. Пророк и Предтеча Господень Иоанн принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения от грехов. Как Человек, Христос должен был исполнить эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна Крестителя, а христианам преподал пример смирения и послушания воле Божией.

В песнопениях использовано пророчество (пс. 113) о том, что река Иордан остановит свое течение «от Лица Господня»: «Днесь псаломское пророчество конец прияти (исполниться спешит): «море бо, рече, виде и побеже, Иордан возвратися вспять, от Лица Господня, от Лица Бога Иаковля, пришедша от раба прияти Крещение»[298]. «Иордан, видя крещающегося Владыку, разделяется и останавливает свое течение», - говорится в первой стихире на освящение воды.

«Возвратися Иордан река вспять, не дерзая служити Тебе: яже бо устыдеся Иисуса Навина, како Творца своего устрашитися не имяше?»[299]. Песнотворец как бы обращается с вопросом к самой реке Иордан: «Что возвращавши твоя воды, Иордане? Что воспящаеши (останавливаешь) струи, и не преходиши еже по естеству хождение?».

И река Иордан как бы отвечает: «Не мощно (не в силах) ми терпети, рече, Огня, поядающаго мя. Удивляюся и ужасаюся крайнему схождению: яко не обыкох Чистаго (от грехов) измывати. Не навыкох Безгрешнаго отирати: но оскверненныя сосуды очищати»[300].

Церковь устами творцов стихир приглашает верующих мыслию и сердцем перенестись к тому великому событию Богоявления, которое совершилось некогда на реке Иордан, чтобы возблагодарить за «благоутробие неизреченное» в «рабий зраце» пришедшего в мир Христа спасти род человеческий.

«Приидите увидим вернии, где крестися Христос». «Приидите, подражаим мудрыя девы», «приидите, всякую скверну страстную и уныния сон душевный оттрясше сердечною бодростию встретим явльшагося Владыку», «Грядущаго очистити души во струях Иорданских», «достойно Крещения Божественный образ приимем мысленно», «да присвоимся Ему жития чистотою»[301].

Церковь воспоминает в предпраздничной и праздничной службах и великого служителя и участника события - «Предтечу и Крестителя, и пророка, и паче всех почтена пророк (из пророков)» Иоанна[302]. Заканчивая предпразднственное пение и начиная воспевать самый праздник, Церковь обращается к Иоанну Предтече и просит его воздвигнуть молитвенно свои руки к Тому, Пречистой главы Которого он касался этими руками на Иордане; Церковь просит Крестителя прийти и духом своим соприсутствовать нам.

«Руку твою, прикоснувшуюся пречистому верху Владычню, с неюже и перстом Того нам показал еси, воздежи (простри молитвенно) о нас к Нему, Крестителю, яко дерзновение имея много: ибо болий пророков всех от Него свидетельствован еси. Очи же твои паки, Всесвятаго Духа видевшия, яко в виде голубя сошедша, воздвигни к Нему, Крестителю, и милостива нам соделай: и прииди, стани с нами, запечатаяй пение и предначинаяй торжество»[303].

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

Как было уже сказано в главе об истории праздника Рождества Христова, начало праздника Богоявления относится ко временам Апостольским. О нем упоминается и в «Постановлениях Апостольских», где говорится: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованного» (кн. 5, гл. 42; кн. 8, гл. 33). Во II веке на празднование Крещения Господня и совершаемое перед этим праздником ночное бдение указывает учитель Церкви, пресвитер Климент Александрийский. В III веке о событии Богоявления упоминают в своих беседах священномученик Ипполит Римский и святитель Григорий Неокесарийский. Святые Отцы Церкви IV века: Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, блаженный Августин и многие другие - оставили нам свои поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. В V веке святитель Анатолий, архиепископ Константинопольский, в VII веке святители Андрей Иерусалимский и Софроний Иерусалимский, в VIII веке святые Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин и Герман, патриарх Константинопольский, в IX веке святой Иосиф Студит, а также песнотворцы Феофан и Византии - составили многие песнопения на праздник Крещения Христова, до сих пор воспеваемые Церковью в день праздника.

В установлении даты празднования Крещения Господня между Восточной и Западной Церквами не было разногласий, подобных тем, какие были относительно Рождества Христова, - на Востоке и Западе праздник с одинаковой торжественностью всегда праздновался 6 января.

Итак, до IV века Крещение и Рождество Христово праздновались повсеместно 6 января. Расделение праздников и перенесение даты празднования Рождества Христова на 25 декабря произошло в IV веке.

Древняя Церковь 6 января кроме указанных событий воспоминала и другие, в которых отобразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа, как при рождении Его, так и при выходе Его на проповедь после Крещения. Это, во-первых - поклонение волхвов как откровение языческому миру о пришествии Иисуса Христа, чудесно совершившееся посредством звезды. От этого воспоминания и самый праздник Крещения в Западной Церкви получил название «праздника трех царей». В Восточной Церкви событие это, хотя и воспоминалось в богослужении праздника, но ничем в характере праздника не выразилось. Во-вторых, это явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане Галилейской. В-третьих, чудесное насыщение Иисусом Христом пяти тысяч человек.

ПРЕДПРАЗДНСТВО ПРОСВЕЩЕНИЯ (с 2/15 по 5/18 января)

СУББОТА И НЕДЕЛЯ ПЕРЕД ПРОСВЕЩЕНИЕМ (БОГОЯВЛЕНИЕМ)

День Богоявления Господня издревле находится в числе великих двунадесятых праздников. Еще в «Постановлениях Апостольских» (кн. 5, гл. 12) сказано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество». Этот праздник, как и праздник Рождества Христова, в Православной Церкви совершается с особой торжествнностью. Оба эти праздника, между которыми находится период святок (с 25 декабря по 6 января ст. ст.), составляют единое торжество.

Почти сразу же после отдания праздника Рождества Христова, начиная с 2/15 января, Церковь приготовляет нас к равноторжественному празднику Крещения специально посвященными ему тропарями и стихирами (на вечерне), канонами предпразднства (на утрене) и трипеснцами (на повечерии). А церковное пение в честь Богоявления начинается уже с 1/14 января: на праздник Обрезания Господня поются в виде катавасии ирмосы канонов Богоявления.

Своими священными воспоминаниями, следуя от Вифлеема к Иордану и сретая событие Крещения, Церковь в предпразднственных стихирах призывает верующих: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо Свет сущим во тьме озаряти уже начинает»[304]. «Приидите, увидим, вернии, где крестился Христос, устами чистыми и душами измовенными, приидите, тайно оставя Вифлеем». «Ангельския, предыдите, силы, от Вифлеема ко струям Иорданским; и предгряди, Иоанне, оставль пустыню»; «готовься, Иордан река, готовься, Завулон, и красуйся, Неффалим, - вся земля да радуется»[305].

Созерцая в Рождестве Господа Иисуса Христа Его спасительное явление миру, а в Крещении - Его вступление на служение спасению мира, Церковь, сравнивая эти два праздника, говорит: «Светел убо мимошедший праздник (т. е. Рождество Христово), светлейший же, Спасе, приходящий <...> Он кровем изливаемым, яко безчаден рыдаше Вифлеем; и сей водам благословенным многочадна познавается купель. Тогда звезда волхвом возвести, ныне же Отец миру Тя показа». «Ясен убо мимошедший праздник, славнейший же настоящий день: во он Спасу волсви поклонишася, в сем же Владыку раб славен крести. Тамо пастырие, свиряюще, видевше и чудяхуся, зде же глас Отчий Единороднаго Сына проповеда»[306].

«В предварившем празднике Младенца Тя видехом: в настоящем же совершенна (возмужалого, взрослого) Тебе видим», - говорит святитель Софроний, патриарх Иерусалимский[307].

Как и для праздника Рождества Христова, ближайшие суббота и воскресенье перед Крещением называются субботой и Неделей пред Богоявлением (или пред Просвещением). В названную субботу полагаются по Уставу особые Апостол и Евангелие, а в Неделю пред Богоявлением - особый прокимен, Апостол и Евангелие, посвященные наступающему празднику (см. Типикон, исследование 26 декабря и 2 января). Суббота и Неделя пред Просвещением всегда бывают после отдания праздника Рождества Христова.

НАВЕЧЕРИЕ БОГОЯВЛЕНИЯ

Канун праздника (5/18 января) называется навечерием Богоявления, или сочельником. Служба навечерия и служба самого праздника во многом сходны со службой праздника Рождества Христова.

В сочельник Богоявления (5/18 января) предписывается строгий пост, как и в сочельник Рождества Христова: принятие пищи один раз. Если навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: вместо одного раза принятие пищи позволяется дважды: после Литургии и после освящения воды (см. Типикон, последование 6 января). Если чтение великих часов с навечерия, случившегося в субботу или воскресенье, переносится на пятницу, то поста в эту пятницу не бывает.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

Во все седмичные дни, кроме субботы и воскресенья, служба навечерия Богоявления состоит из великих часов, вечерни с Литургией святого Василия Великого и следующего за ними великого освящения воды.

Если сочельник случится в субботу или в Неделю, то великие часы совершаются в пятницу, и Литургии в ту пятницу не бывает. Литургия же святого Василия Великого переносится на день праздника. В самый день сочельника Литургия Иоанна Златоуста бывает в свое время, а днем совершается - вечерня, после которой - великое водоосвящение.

ВЕЛИКИЕ ЧАСЫ

Схема построения великих часов и изобразительных, а также порядок их совершения, такие же, как и в навечерии Рождества Христова (см. выше праздник Рождества Христова).

В 1 часе, в особых 31 и 26 псалмах Церковь изображает принявшего Крещение Господа Пастырем, Который по предречению царя и пророка Давида «пасет мя и ничтоже мя лишит», Который есть «просвещение мое и Спаситель мой».

Тропари повествуют о том, как пророк Елисей разделил Иордан милотию пророка Илии. Это прообразовало истинное Крещение на Иордане Христа, которым освятилось водное естество и во время которого Иордан остановил свое естественное течение. В последнем тропаре изображается чувство благоговейного страха, которое овладело Иоанном Крестителем, когда к нему пришел креститься Господь Иисус Христос.

В паремии 1 часа словами пророка Исайи Церковь возвещает о духовном обновлении верующих в Иисуса Христа (Ис., гл. 25). Чтением Апостола и Евангелия Церковь возвещает о Крестителе и Предтече Господа, свидетельствовавшем о Его вечном и Божественном величии (Деян. 13, 25-32; Мф. 3, 1-11).

На 3 часе, в псалмах 28 и 41, пророк изображает власть и могущество крестившегося Господа над водой и всеми прочими стихиями мира: «Глас Господень на водах: Бог славы возгреме, Господь на водах многих. Глас Господень в крепости; глас Господень в великолепии».

В паремии содержатся слова пророка Исайи, который предвидел духовное возрождение через Крещение и призывал к нему: «Измыйтеся и чисти будете» (Ис. 1, 16-20), в Апостоле говорится о различии между Крещением Иоанновым и Крещением во Имя Господа Иисуса Христа (Деян. 19, 1-8), в Евангелии - о Предтече, уготовлявшем путь Господу (Мк. 1, 1-3).

На 6 часе, в псалмах 73 и 76 Давид пророчески изображает Божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса. Видеша Тя воды, Боже, и убояшася: смятошася бездны».

В тропарях содержится ответ Господа Крестителю на Иордане и указывается на осуществление псаломского пророчества, когда река останавливает свои воды при схождении в нее Господа для принятия Крещения.

В паремии пророк Исайя возвещает спасение в водах Крещения и призывает верующих: «Почерпите воду с веселием от источник спасения» (Ис. гл. 12); Апостольское чтение заповедует крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни (Рим. 6, 3-12); Евангельское чтение благовествует о Богоявлении Святой Троицы при Крещении Спасителя, о сорокадневном Его подвиге в пустыне и о начале проповеди Евангелия (Мк. 1,9-15).

В 9 часе, в псалмах 92 и 113, пророк возвещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа. «Дивны высоты морския, дивен в высоких Господь! Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять. Что ти есть, море (что с тобой, море), яко побегло еси? И тебе (и с тобой), Иордане, яко возвратился еси вспять?».

Тропари изображают явившегося миру Христа как Спасителя мира, избавляющего его от грехов и тления, освящающего человечество водой Божественного Крещения и дающего усыновление Богу вместо прежнего рабства греху. В последнем тропаре, завершая предпразднственное пение, Церковь обращается к Предтече и Крестителю Господню и просит его вознести молитвы ко Крестившемуся от него.

В паремии пророк Исайя изображает неизреченное милосердие Божие к людям и благодатную для них помощь, явившуюся в Крещении (Ис. 49, 8-15). Апостол возвещает о явлении благодати Божией, спасительной для всех людей, и обильном излиянии на верующих Святого Духа (Тит. 2, 11-14; 3, 4-7). Евангелие повествует о Крещении Спасителя и о Богоявлении (Мф. 3, 13-17).

Окончание чтения великих часов и изобразительных бывает таким же, как и в навечерии Рождества Христова.

ЧИН ВЕЧЕРНИ БОГОЯВЛЕНИЯ, СОВЕРШАЕМОЙ В НАВЕЧЕРИЕ ПРАЗДНИКА

Вечерня в навечерие праздника Богоявления совершается подобно той, какая бывает и в навечерие Рождества Христова: вход с Евангелием, чтение паремий, Апостола, Евангелия и прочее (см. Чин рождественской вечерни). Но только паремий на вечерне Богоявления читается не 8, а 13[308]. Возглашение же тропаря с пением окончательных слов его бывает, как и в навечерие Рождества Христова: после трех первых и трех следующих за ними паремий. После первых трех паремий певцы припевают к тропарю на 5 глас «Да просветиши во тьме седящия, Человеколюбче, слава Тебе» (на время пения царские врата открываются). После 6 паремии припев на 6 глас «Где бо имел бы свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме, слава Тебе».

Если в навечерие Богоявления вечерня соединяется с Литургией Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом «Яко свят еси, Боже наш», затем поется Трисвятое и обычным порядком совершается Литургия. На вечерне же, отдельно совершаемой от Литургии (в субботу и воскресенье), после паремии и малой ектений произносится прокимен, читаются Апостол и Евангелие (те, которые положены в Субботу и Неделю пред Просвещением). Затем - ектения «Рцем вси» и прочее последование вечерни.

ПОСЛЕДОВАНИЕ «ВЕЛИКОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ СВЯТЫХ БОГОЯВЛЕНИЙ»

Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы. Если вечерня совершалась особо, без соединения с Литургией, то освящение воды бывает в конце вечерни, после ектений: «Исполним вечернюю молитву» и возгласа священника. Освящение воды совершается и в самый праздник, после Литургии (после заамвонной молитвы).

Православная Церковь издревле совершает великое освящение воды, как в навечерие, так и в самый праздник. Благодать освящения воды подается одна и та же - и в навечерие, и в самый день Богоявления. В навечерие совершается освящение воды в воспоминание Крещения Господа, освятившего естество воды, а также и крещения оглашенных, которое в древности происходило в навечерие Богоявления («Постановления Апостольские», кн. 5, гл. 13. Свидетельства историков: блаженного Феодорита Киррского, святителя Никифора Каллиста); в самый же день праздника освящение воды совершается в воспоминание Крещения Христа Спасителя.

Водоосвящение в праздник Богоявления получило начало в Иерусалимской Церкви, и в IV-V веках совершалось только в этой Церкви: выходили на реку Иордан для водоосвящения, которое являлось воспоминанием Крещения Спасителя. Поэтому в праздник Богоявления водоосвящение обычно совершается на реках, источниках и колодцах («хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма. В навечерие же водоосвящение совершается в храмах (см. об этом определение Московского Собора 1667 г.).

Великое освящение воды получило начало в первые времена христианства. Об освящении воды в праздник упоминают Тертуллиан и святой Киприан Карфагенский. В «Постановлениях Апостольских» содержатся и молитвы, произносившееся при освящении. Так, в кн. 8 говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию и даждь ей благодать и силу». Святой Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду Крещения? - от Апостольского предания, по преемству в тайне» (91 правило). Святой Иоанн Златоуст пишет об особом свойстве воды, освященной в день Крещения: от продолжительного времени она не портится («Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, но почерпнутая ныне, целый год, а часто два и три года, остается свежей и неповрежденной, и после столького времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников» - Беседа 37; См. также: Типикон, 5 января).

Последование Великого освящения воды, как в навечерие, так и в самый праздник - одно и то же, и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит из воспоминания пророчеств, относящихся к событию Крещения (паремии), самого события (Апостол и Евангелие) и его знаменования в ектении и молитвах, из призывания благословения Божия на воды и в троекратного погружения в них животворящего Креста Господня.

Чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (на Литургии) или ектений «Исполним вечернюю молитву» (на вечерне) все священнослужители в полном облачении выходят через царские врата к священной купели в притвор или на источники. Впереди - певцы с пением тропарей «Глас Господень» и прочих, в которых воспоминаются обстоятельства крещения Спасителя. За певцами следуют свещеносцы со свечами, диакон с кадилом и священник, несущий честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздýх). На месте водоосвящения Крест полагается на столик, на котором должна стоять водосвятная чаша с тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершают каждение воды, приготовленной к освящению, а если водоосвящение происходит в храме, то и алтаря, священнослужителей, певцов и народа.

По окончании пения трех тропарей диакон возглашает: «Премудрость» и читаются три паремии из Книги пророка Исайи, в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от Живоносных источников спасения.

Затем поется прокимен, читаются Апостол и Евангелие. В Апостоле говорится о таинственном Крещении иудеев среди облака и моря, о духовной их пище и питии, дарованных Богом по молитвам пророка Моисея. В Евангелии повествуется о Крещении Господа. После этого диакон произносит великую ектению с особыми прошениями. Во время ектений настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: «Господи Иисусе Христе» (без возгласа). В ектений содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и о даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, к отгнанию всякого навета видимых и невидимых врагов, ко освящению домов и на всякую пользу. Затем священник читает во всеуслышание молитву: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя» (трижды). Затем - продолжение этой молитвы: «Ты бо хотением от несущих» (и прочее).

В освятительной молитве Церковь молится Господу, всеми чудесами всемогущества и славы Его, всем величием Божества, всем беспредельным Естеством Его, прийти и освятить воду, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». Священник трижды возглашает: «Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию». И при каждом возглашении благословляет воду (рукой).

По окончании чтения молитв настоятель, благословляет воду Честным Крестом, погружая его трижды, и при каждом погружении поет со священнослужителями тропарь: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи».

После этого певцы многократно поют тропарь, а священник с Крестом в левой руке кропит молящихся крестообразно, а затем окропляет святой водой храм. При входе в храм положено петь стихиру: «Воспоим, вернии». Затем, если была Литургия: «Буди Имя Господне благословено»; или, если была только вечерня: «Премудрость», «Сый благословен» и прочее, и после 33 псалма - отпуст праздника: «Иже во Иордане креститися изволивый от Иоанна нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш».

ЧИН СЛАВЛЕНИЯ ПРАЗДНИКА

После отпуста вечерни или Литургии на амвоне (или посреди церкви вместо аналоя с иконой) поставляется светильник, перед которым духовенство и певчие поют тропарь, а на «Слава, и ныне» - кондак праздника. Свеча здесь означает свет Христова учения - Божественное просвещение, даруемое в Богоявлении. После этого священник дает молящимся крест и окропляет их святой водой.

ВЕЛИКАЯ АГИАСМА

Богоявленская вода - вода, освященная в праздник Крещения, называется в Православной Церкви великой агиасмой и является великой святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектений великого освящения воды Церковь молится - «о еже освятитися водам сим ... и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа», «о еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению: во исцеление души и тела <...> черплющим и емлющим во освящение домов, <...> и на всяку пользу изрядну (сильную)», «о еже быти (воде) сей во очищение душ и телес всем верою черплющим же и причащающимся от нея, <...> приводящей в жизнь вечную», «о еже сподобитися нам исполнитися освящения вод сих причащением, невидимым явлением Святаго Духа».

В прошениях на ектении и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой святыни. Так, в молитве на освящение воды священник молится: «Ты убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию. И даждь ей благодать избавления (спасения); благословение Иорданово, сотвори ю (ее): нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление; демонов всегубительство; сопротивным силам неприступную, ангельския крепости исполненную. Да вси почерпающий и причащающиеся, имеют ю ко очищению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну», «Даждь же всем прикасающимся ей, и причащающимся, и мажущимся ею освящение, здравие, очищение и благословение».

Крещенскую воду Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, для врачевания, благословляет ее пить тем, кто не может быть допущен к Святому Причастию. Священнослужители в праздник Богоявления, взяв сосуд с водой и Крест, с пением тропаря праздника посещают жилища своих прихожан, окропляя дома и живущих в них. Окропление начинается с храма Божия, в котором после Литургии в навечерие священнослужители славят Христа, крестившегося в день Богоявления.

В крещенский Сочельник установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см. Минею и Типикон под 5 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъясняет: те, кто отлучают себя от святой воды из-за того, что вкушали до этого пищу - «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших: очищение же (для очищения) от сих, пием без сомнения сию святую воду» (Типикон, 6 января «зри»).

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ ПРАЗДНИКА

Всенощное бдение на праздник Крещения, в какой бы день седмицы оно ни случилось, начинается, как и в праздник Рождества Христова, великим повечерием, потому что вечерня праздника совершается прежде, особо. Схема великого повечерия та же, что и на Рождество Христово. Великое повечерие завершается литией. Затем служится утреня.

На утрене, по полиелее, поется величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских», затем степенны - первый антифон 4 гласа, 50 псалом, «Слава»: «Всяческая днесь да возрадуются, Христу явлылуся во Иордане»; «И ныне»: то же, стих: «Помилуй мя, Боже», и стихира: «Бог Слово плотию роду человеческому». Канонов - два: святого Космы Маиумского «Глубины открыл есть дно» и святого Иоанна Дамаскина «Шествует морскую волнящуюся бурю».

«Честнейшую Херувим» не поется. Диакон с кадилом перед местным образом Божией Матери поет первый припев: «Величай, душе моя, Честнейшую горних воинств, Деву Пречистую Богородицу». Хор (иногда повторяя и припев) поет ирмос: «Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию, изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице, обаче Благая сущи, веру приими, ибо любовь веси божественную нашу; Ты бо христиан еси Предстательница, Тя величаем». В русском переводе: «Никакой язык (человеческий) не в силах восхвалить Тебя по достоинству, и даже горний (ангельский) ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородица: но Ты, как Благая, приими веру, а любовь нашу божественную (пламенную) Ты знаешь; ибо Ты Предстательница христиан; Тебя мы величаем». Этот ирмос с указанным первым припевом 9 песни является задостойником на Литургии (до отдания праздника включительно). К тропарям канона на 9 песни припеваются свои припевы.

В конце утрени - отпуст праздника (см. Служебник).

ЛИТУРГИЯ ПРАЗДНИКА

Литургия в день Богоявления, как и в день Рождества Христова, бывает святого Иоанна Златоуста, если праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу, или Литургия святого Василия Великого, если праздник случится в воскресенье или понедельник, так как накануне этих дней (в субботу и воскресенье) в навечерие праздника совершалась Литургия святого Иоанна Златоуста, а положенная в навечерие Литургия Василия Великого перенесена на самый день праздника. На Литургии поются антифоны праздника. Входное: «Благословен грядый во Имя Господне, благословихом вы из дому Господня, Бог Господь и явися нам».

Вместо Трисвятого - «Елицы во Христа крестистеся» - в напоминание новопросвещенным, крестившимся в древности в навечерие праздника, во Христа «облекшимся». Задостойник. Причастен праздника: «Явися благодать Божия спасительная всем человеком».

ВЕЧЕРНЯ В ДЕНЬ ПРАЗДНИКА

На следующий день после праздника Богоявления празднуется Собор святого Иоанна Предтечи. На вечерне в день праздника (под 7 января - ст.ст.) вход с кадилом и великий прокимен: «Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, - сотвори». Если праздник случится в субботу, то великий прокимен поется в навечерие праздника (в пятницу).

ПОПРАЗДНСТВО И ОТДАНИЕ ПРАЗДНИКА

Попразднство продолжается восемь дней; отдание праздника совершается 14/27 января. Во все дни попразднства наряду со стихирами и каноном святому Минеи, поются стихиры праздника, и первым читается канон праздника.

На Литургии во все дни попразднства, до отдания включительно, после входа поется окончание: «Спаси ны, Сыне Божий, во Иордане крестивыйся, поющия Ти: Аллилуиа».

В день отдания праздника служба вся Просвещения кроме входа, паремий, полиелея - на вечерне и утрене, и кроме антифонов и входного стиха - на Литургии. «Честнейшую Херувим» не поется 7/20 и 14/27 января, за исключением совпадения с воскресеньем, когда «Честнейшую Херувим» поется. Утреня на отдание - с «великим славословием».

Устав указывает особенности богослужения дней попразднства Богоявления, когда, начиная с 11/24 января, бывает их совпадение с Неделей о Мытаре и фарисее (см. Типикон, последование 11 января и 14 января).

СУББОТА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ПО ПРОСВЕЩЕНИИ

Суббота и воскресенье, следующие за праздником Богоявления, называются субботой и Неделей по Просвещении. В эти дни читаются особые прокимен, Апостол и Евангелие, имеющие отношение к празднику (см. Типикон, последование 7 января).

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ (6/19 августа)

Тропарь (глас 7)

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху. Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Кондак (глас 7)

На горе преобразился еси и, якоже вмещаху ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедях, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем Пре-чистыя Плоти Твоея преславное преображение.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Праздник Преображения Господня существовал уже в IV веке, как это видно из многих поучений святого Ефрема Сирина и святого Иоанна Златоуста. Существование праздника в IV веке показывает, что истоки его - в предшествовавших трех веках христианства. От VII века сохранилось Слово на Преображение Господне святого Андрея Критского (635-680), в котором Преображение рассматривается не только с догматической точки зрения, но и в смысле широко празднуемого церковного торжества. В VIII веке святыми Иоанном Дамаскиным и Космой Маиумским были составлены стихиры и каноны праздника, которыми Православная Церковь и сегодня прославляет событие Преображения Господа Иисуса Христа.

Праздник посвящен воспоминанию события, случившегося на горе Фавор и описанного у евангелистов Матфея и Луки (Мф. 17, 1-13; Лк. 9, 28-36). Евангельские чтения на утрене и Литургии и песнопения службы праздника дают полное представление об этом событии.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа подходила к концу. Близилось время Его страданий. Спаситель видел, что ученики Его веруют в Него, как в Сына Божия, и на вопрос Его к ним: «Вы за Кого почитаете Меня?» - апостол Петр ответил: «Ты - Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16, 15-16). Но когда Господь начал открывать ученикам тайну ожидающих Его во Иерусалиме многих страданий и смерти, апостол Петр горячо и решительно стал возражать Христу: «Будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою» (Мф. 16, 22).

По прошествии шести дней Господь взял Своих учеников Петра, Иакова и Иоанна помолиться на гору Фавор. Его выбор пал на этих учеников потому, что именно они - апостолы Петр, Иаков и Иоанн, по словам стихиры, «хотели быть с Ним и во время предания Его»[309], приглашает их, чтобы они, увидев чудо Его Преображения, не соблазнились, не устрашились, когда наступит час Его страданий[310].

И когда Господь молился, Лик Его просиял, как солнце, ризы и одежда Его сделались белыми, как снег. С преобразившимся Господом беседовали явившиеся к Нему во славе два ветхозаветных мужа, давно оставившие землю: пророки Моисей и Илия. Они беседовали об исходе Христа, который Ему надлежало совершить во Иерусалиме, об ожидавших Его Кресте и смерти, о конце Его земной жизни. Апостол Петр в порыве великой радости от Фаворского сияния, воскликнул: «Господи, хорошо нам здесь быть, если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Не успел апостол договорить своих восторженных слов, как вдруг светлое облако осенило находившихся на горе, из облака раздался чудный Божественный глас, обращенный к апостолам: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его послушайте».

Событие Преображения Господа Иисуса Христа на Фаворе подробно раскрывается в стихирах и тропарях службы праздника; при этом изъясняется его глубокий догматический и нравственный смысл.

Явившиеся преобразившемуся Господу и с Ним беседовавшие «Моисей Боговидец и Илия огнеколесничник и неопальный небошественник» свидетельствовали, «яко Той есть истинное Отеческаго Существа сияние, господствуяй живыми и мертвыми»; они свидетельствовали, что это есть «Творец и Исполнитель закона и пророков»[311]. И был к апостолам «глас свыше Отечь из облака шумно предсвидетельствующь и глаголющь: «Сей есть, Его же нетленно из чрева прежде денницы родих, Сын возлюбленный Мой, <...> Егоже послах спасти» людей в Троицу крещаемых и исповедающих «нераздельную державу Божества»[312].

Пророки Моисей и Илия своим явлением не только свидетельствуют о Божественности Спасителя, но и предвозвещают Его спасительный подвиг и крестные страдания. И поэтому Преображение Господа Иисуса Христа «провозвещало и славное Креста ради спасительное Воскресение», и избавление мира от преступлений[313]. На Фаворской горе Господь Иисус Христос, преобразившись, показал «славу Божественного Своего зрака (образа)[314], славу Своего Божества»[315], «являя началобразныя доброты благолепие, и то - не всесовершенно». С одной стороны, уверяя, удостоверяя учеников в Своем Божестве (и Богочеловечестве), Он вместе с тем и щадит их, «да не како со зраком и еже жити погубят, но якоже можаху вмещати, телесныма очима стерпяще»[316]. Поэтому «Божества Своего (только) малу зарю обнажил» Спаситель[317], скрывая «под плотию сокровенную молнию Своего Существа и Божественного благолепия»[318]. «Создавший невидимыми руками человека по Образу Своему Христос (во время Преображения) явил в сем создании (в человеке) первообразную красоту Свою, уже не как в Образе, но каков Он Сам по Существу (в блистании Божества), будучи Богом и человеком»[319].

В Преображении уже ясно открывается тайна домостроительства Божия о нашем спасении, «превечное, сокровенное таинство» явления Сына Божия во плоти для спасения людей.

В Преображении Господь явил Свое «неизреченное смотрение и милость, и многое милосердие, имже спасл еси мир, грехом погибающий»[320]. В Преображении ясно было показано обожение человеческой природы через Воплощение Сына Божия. Христос Спаситель «очерневшее Адамово естество, преображься облистати паки сотворил еси, претворив е (его) в Своего Божества славу же и светлость»[321]. «Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее древле естество изменив, просветил еси <...> и изменением зрака (лица) Твоего, богосоделал (обожил) еси»[322]. «Неприступною славою на горе Фаворстей явлься неизреченно, неодержимый (необъятный) и незаходимый Свет, Отчее сияние, тварь уяснив (создание облистав, просветив), человеки обожи»[323].

В службе на Преображение Господне в стихирах указывается, что небесный голос обращается ко всем, носящим имя Христово. Всем следует преображаться под яркими, животворящими «очами Света Христова», всем следует устраивать свою жизнь по заветам Христа, - слушать Его («Того послушайте»). «От Света пресекий первородный свет, яко во свете дела поют Тя, Христе, Содетеля, <...> во свете Твоем пути наша направи», то есть Ты, рассеявший первозданное сияние света, чтобы во свете творения воспевали Тебя, Творца своего, во Свете Твоем управи наши пути[324].

Христос показывает Преображением, в лице апостолов, всем Своим последователям: «яко высотою добродетелей (жизни во Христе) облиставше (они) и Божественной славы сподобятся»[325].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Праздник Преображения Господня принадлежит к числу Господских двунадесятых праздников. Служба в день праздника совершается вся по Минее; если праздник случится в воскресенье, то воскресная служба отменяется - поется только служба праздника.

На великой вечерне прокимен бывает или дня, или - великий прокимен. Великий прокимен «Бог наш на небеси и на земли» бывает на великой вечерне (под праздник) в том случае, когда праздник попадает на субботу. В субботу вечером поется обычный великий прокимен «Господь воцарися» (см. «Богослужебные указания на 1950 год»).

Когда же праздник совершается в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу, то под самый праздник, на великой вечерне поется прокимен дня, а великий прокимен поется в вечер праздника, т. е. накануне дня, следующего за праздником. На благословении хлебов (на литии), на «Бог Господь» и в конце утрени - тропарь праздника. На утрене по полиелее поется величание. Далее — малая ектения и седальны праздника. Степенны - 1 антифон 4 гласа. Прокимен и Евангелие. Псалом 50. «Слава»: «Всяческая днесь радости исполнишася, Христос преобразися пред ученики». «И ныне» - то же. Затем стихира, глас 5: «Божества Твоего, Спасе» (это особенность службы: обычно в этом месте поется: «Слава»: «Молитвами апостолов». «И ныне»: «Молитвами Богородицы» и прочее).

На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем - поется припев и ирмос 9 песни.

Припев: Величай, душе моя, на Фаворе Преобразившагося Господа.

Указанный припев поется к каждому из тропарей 9 песни, которые читает чтец.

Ирмос 9 песни: Рождество (рождение) Твое нетленно явися: Бог из бокý Твоею (от Твоего чрева), пройде, яко плотоносец (в человеческой плоти) явися на земли, и с человеки поживе. Тя, Богородице, тем (поэтому) вси величаем.

В конце утрени и Литургии - отпуст праздника (см. Служебник): «Иже на горе Фаворстей преобразивыйся во славе перед святыми Своими ученики и апостолы, Христос, Истинный Бог наш».

На Литургии - антифоны праздника: «Воскликните Господеви вся земля» и прочее. На входе - входное праздника: «Господи, поели Свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою». Вместо «Достойно» - задостойник «Рождество Твое нетленно явися» с припевом «Величай, душе моя»; и так - до отдания праздника. Причастен - праздника.

В попразднство на Литургии после малого входа поется «Приидите, поклонимся» с праздничным припевом в конце: «Спаси ны, Сыне Божий, Преобразивыйся на горе, поющия Ти: Аллилуиа».

К особенностям праздника Преображения Господня относится то, что в этот день совершается освящение плодов. Обычай освящать плоды - древний. Предписания относительно этого обычая изложены уже в 3 Апостольском Правиле (ср. 28 правило VI Вселенского Собора). Основанием для установления этого обычая 6 августа явилось то, что на Востоке (в частности, в Греции) к этому времени поспевают плоды, важнейшими для пропитания из которых являются злаки и виноград. Эти плоды приносятся для благословения, в знак благодарности Богу, а также по причине их прямого отношения к Таинству Евхаристии, о чем говориться в молитве, читаемой над «гроздием». В Русской Православной Церкви, в тех местах, где виноград не растет или не поспевает к этому времени, освящаются яблоки, но они освящаются другой молитвой, только как «начатки овощей».

Освящение плодов 6 августа имеет еще и другое, таинственно-символическое значение: в событии Преображения Господу благоугодно было показать новое, обновленное состояние, к которому уже приобщено человеческое естество в Воскресении Господа и далее будет приобщаться в общем воскресении верующих. Но поскольку вся природа, после того как через человека в нее вошел грех, пришла в расстройство, то теперь и она вместе с человеком ожидает обновления через благословение Божие. В этой надежде человек утверждается также и церковным благословением плодов.

Праздник Преображения Господня имеет один день предпразднства - 5/18 августа и семь дней попразднства. Отдание праздника совершается 13/26 августа.

ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ ПЛОДОВ

После заамвонной молитвы, при пении тропаря и кондака праздника, священник совершает каждение плодов, затем читает молитву «во причащении гроздия» («Благослови, Господи») и молитву («Владыко Господи Боже наш») «о приносящих начатки овощей» (см. в Малом и Большом Требнике), после чего, при пении тропаря, окропляет плоды святой водой[326]. Затем - «Буди Имя Господне» и отпуст праздника.

В Успенском соборе Московского Кремля освящение плодов совершалось после отпуста Литургии. Особенностью дня самого праздника Преображения, как и всех Господских праздников (см. Типикон, 15 сентября), является то, что вечером в самый день праздника на великой вечерне бывает вход с кадилом и, как сказано выше, поется великий прокимен.

ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ (14/27 сентября)

Тропарь (глас 1)

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство.

Кондак (глас 4)

Вознесыйся на крест волею тезоименитому Твоему новому жительству, щедроты Твоя даруй, Христе Боже, возвесели нас силою Твоею, победы дая нам на сопостаты, пособие имущим Твое оружие мира, непобедимую победу.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтем Крест Твой Святый, имже нас спасл еси от работы вражия.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАЗДНИКА, ЕГО СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ

Изначально, в IV веке, этот праздник был установлен Церковью в воспоминание Обрéтения Креста Господня. По описанию древних христианских историков (Евсевия Кесарийского, Феодорита Киррского, Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика и Созомена Саламанского), событие это представляется в следующем виде.

Император Константин Великий, испытывая чувства благоговения ко Кресту Господню, с помощью благодатной силы которого он одержал многие победы, и благодарности Богу за согласие Церкви, установленное на I Вселенском Соборе, возымел желание отыскать Честное Древо Креста Господня и соорудить храм на Голгофе. Его мать, святая равноапостольная царица Елена, желая содействовать столь благочестивому намерению своего сына, - отправилась в 326 г. в Иерусалим на поиски Креста Господня.

При его поисках руководствовались тем, что по древнему иудейскому обычаю орудия казни закапывались вблизи места ее совершения. По преданию, записанному Григорием Турским, место обретения Креста Господня указал под развалинами языческого капища престарелый иудей по имени Иуда, впоследствии принявший христианство с именем Кириак. Вблизи Лобного места нашли гвозди, дощечку с надписью на трех языках, которая была прибита над Главою распятого Христа, и три креста. Для того чтобы узнать, какой из трех крестов является Крестом Господним, нужно было высшее свидетельство о нем. И это свидетельство было явлено в чудодейственной силе Креста: по свидетельству многих историков, прикосновением Креста Господня исцелилась находившаяся при смерти женщина.

В благоговейной радости равноапостольная царица Елена и все бывшие с ней воздали поклонение Кресту. Но людей собралось очень много, и, естественно, не все могли поклониться Честному Древу Креста Господня и даже не все могли увидеть его. Тогда Патриарх Иерусалимский Макарий, став на высоком месте, начал поднимать - воздвигать - Святой Крест, показывая его народу. Народ поклонялся Кресту, восклицая: «Господи, помилуй».

Отсюда получил свое начало праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который был установлен в год обретения Святого Древа. Поскольку Крест был обретен в дни празднования Пасхи, то первоначально праздник совершался на второй день Пасхи.

С 335 года, когда было совершено освящение храма Воскресения Христова (13 сентября), праздник Воздвижения был перенесен на 14 сентября. Это освящение совершал собор епископов, прибывших со всех концов Римской империи, что послужило к распространению празднования в этот день Воздвижения Креста Господня и за пределами Иерусалима, во всем христианском мире.

В VII веке с воспоминанием обретения Креста Господня было соединено и другое воспоминание - возвращения Древа Животворящего Креста Господня из Персидского плена. В 614 г. Персидский шах Хозрой во время войны с Византийским императором Фокой овладел Иерусалимом и разграбил его сокровища. Он увез из Иерусалима в Персию и Древо Животворящего Креста Господня. В Персии Честной Крест пребывал 14 лет. В 628 г. святое Древо Креста Господня после победы императора Ираклия над персами и заключения мира было отобрано у персов и возвращено в Иерусалим. Император, в смиренной одежде и босой, торжественно встретил Крест Господень в Иерусалиме, внес его в храм, откуда он и был ранее похищен персами. Это событие совершилось 14 сентября. Таким образом, в празднике этого дня соединились два воспоминания - обретение Креста Господня и возвращение его из персидского плена в Иерусалим.

ПРЕДПРАЗДНСТВО И ПОПРАЗДНСТВО НЕДЕЛИ ПРЕД ВОЗДВИЖЕНИЕМ И ПО ВОЗДВИЖЕНИИ

Праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня принадлежит к числу двунадесятых. Он имеет один день предпразднства (13/26 сентября) и семь дней попразднства. День отдания - 21 сентября/4 октября. Кроме того, праздник Воздвижения имеет ту особенность, что суббота и Неделя, предшествующие дню Воздвижения, называются субботой и Неделей пред Воздвижением. Суббота и Неделя, следующие заднем Воздвижения, называются субботой и Неделей по Воздвижении. Эти субботы и Недели составляют предпразднство и попразднство. Но в эти дни не бывает особых служб - только на Литургии положено чтение особых Апостола и Евангелия, имеющих отношение ко Кресту, а перед ними - соответствующих празднику прокимнов и аллилуария (указание на это см. в служебном Евангелии, Апостоле, а также в Типиконе - последование под 8, 13, 15 и 21 сентября).

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Перед началом малой вечерни или всенощного бдения, если не служится малая вечерня, священник износит Честной Крест из сосудохранительницы, полагает его на жертвенник на блюде, покрытом покровцом, и украшает его венком из цветов. После отпуста малой вечерни или всенощного бдения священник и диакон в облачениях подходят к жертвеннику. Диакон, взяв благословение на кадило и совершая каждение Честного Креста, глаголет тихо: «Благослови, Владыко». Священник: «Благословен Бог наш». Чтец читает: Трисвятое по «Отче наш». Свящненнослужители поют (тихо) тропарь Кресту: «Спаси, Господи, люди Твоя», «Слава, и ныне»: кондак «Вознесыйся на Крест волею». Во время пения священник поднимает на главу блюдо с Крестом и в предшествии двух свещеносцев со свечами и диакона с кадилом переносит Честной Крест на Престол и полагает его на место Евангелия, а Евангелие поставляет на горнее место Престола (как на Литургии), и возжигает свечу перед Престолом.

Вся служба всенощного бдения находится в Минее. На великой вечерне после великой ектений «Блажен муж» поется в том случае, если праздник случится в воскресенье или в понедельник. Если же праздник случится во вторник, среду, четверг, пятницу и субботу, то «Блажен муж» не поется. Это же относится и к другим Господским праздникам.

После входа - прокимен дня. Подобно празднику Преображения Господня и другим двунадесятым Господским праздникам, на великой вечерне - великий прокимен «Бог наш на небе си и на земли» бывает в том случае, когда праздник случится в субботу, а в субботу вечером - свой великий прокимен «Господь воцарися».

Если праздник случится в другие дни, то великий прокимен поется на вечерне в самый праздник, т. е. накануне дня, следующего за праздником, и бывает вход с кадилом, а накануне самого праздника - прокимен дня.

На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь (гл. 1) «Спаси, Господи, люди Твоя, и благослови достояние Твое, победы на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство».

На утрене полиелей совершается в алтаре.

В некоторых приходах во время пения «Хвалите Имя Господне» из алтаря на середину храма выносится икона праздника; перед нею поется величание; во время чтения канона народ подходит к иконе и к помазанию освященным елеем. Перед великим славословием икону уносят. После выноса Креста (после великого славословия) совершается поклонение Кресту и его целование; священник произносит в алтаре ектений и совершает прочее последование утрени.

После полиелея - величание.

В том случае если праздник придется на воскресенье, тропари «Ангельский Собор» не поются. Евангелие читается в алтаре и на середину храма не выносится.

После Евангелия поется «Воскресение Христово видевше» и читается 50 псалом (царские врата закрываются). «Слава»: «Молитвами апостолов»; «И ныне»: «Молитвами Богородицы». Стих: «Помилуй мя, Боже», и стихира праздника: «Крест Христов». Припев канона Кресту: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному».

По 8 песни «Честнейшую Херувим» не поем, но поется припев и ирмос 9 песни.

Припев: Величай, душе моя, Пречестный Крест Господень. Указанный припев поется на 9 песни и к каждому тропарю 1 канона, а к тропарям 2 канона поют припев «Величай, душе моя, Животворящего Креста Господня Воздвижение».

Ирмос 9 песни: Тайн еси Богородице рай (Ты - Таинственный рай, Богородица), невозделанно возрастивший Христа. Имже Крестное Живоносное на земли насадися Древо. Тем (поэтому) ныне (Кресту) возносиму, поклоняющеся ему, Тя величаем.

ВЫНОС КРЕСТА

Во время великого славословия священник в полном облачении вместе с диаконом трижды совершает каждение вокруг святого Престола, на котором лежит Святой Крест.

По окончании великого славословия священник отдает кадило диакону, трижды поклоняется перед Престолом и во время пения особым напевом последнего «Святый Боже» поднимает Крест на главу. Обходя вокруг Престола, он исходит северными дверями в предшествии свещеносцев и диакона с кадилом и идет до царских врат.

После окончания пения Трисвятого священник возглашает в царских вратах: «Премудрость, прости». Хор (трижды): «Спаси, Господи, люди Твоя».

Крест обычно износится на середину храма. Священник полагает его на заранее приготовленный аналой и совершает вокруг него троекратное каждение. После этого, если не совершается чин Воздвижения, он поет тропарь «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» (трижды), творя земной поклон после каждого пения тропаря. То же поет хор.

Затем совершается поклонение Кресту и целование его во время пения стихир на поклонение Кресту. Диакон произносит ектению «Помилуй нас, Боже» и далее все по Чину Воздвижения Креста (см. «Богослужебные указания на 1950 год»).

В соборах и приходских храмах по благословению епархиального архиерея, совершается следующий чин Воздвижения Креста. После выноса Креста на середину храма и троекратного каждения настоятель совершает три поклона до земли перед Святым Крестом и, взяв на главу Честной Крест с живыми цветами, лицом к востоку начинает первое воздвижение. Стоя на некотором расстоянии от Креста, диакон, держа в левой руке свечу, а в правой - кадило, громко возглашает: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши нас, Господи, и помилуй, рцем вси». Хор поет сто раз «Господи, помилуй».

В начале пения «Господи, помилуй» настоятель трижды осеняет Крестом на восток и, при пении первой половины сотницы, медленно преклоняет главу свою с Крестом насколько можно низко - «на пядь до земли». По мере преклонения Креста голоса поющих понижаются, и почти стихают. При пении второй половины сотницы настоятель медленно поднимается. С такой же постепенностью пение усиливается и заканчивается громким и торжественным «Господи, помилуй». При пении «Господи, помилуй» в 97 раз настоятель выпрямляется и вновь трижды осеняет Крестом на восток. При соборном служении - два сослужащих священника поддерживают настоятеля под руки, облегчая ему преклонение и воздвижение. «Два диакона кадят Крест в лице беспрестанно, а два подсвечника великие обращают по сторонам» (см. «Месяцеслов Троице-Сергиевой Лавры»).

После этого настоятель обращается с Крестом лицом на запад. Диакон переходит на противоположную сторону и, стоя перед Крестом, возглашает: «Еще молимся о стране нашей, властех и воинстве ея, рцем вси». Хор: «Господи, помилуй» (100 раз).

Настоятель совершает второе воздвижение, как и первое. Таким же образом - и в следующие три раза.

Третье Воздвижение - лицом на юг. Диакон возглашает: «Еще молимся об оставлении грехов Великаго Господина и Отца нашего Алексия, Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего (имя рек) епископа (архиепископа, митрополита с их титулами) и всего во Христе братства нашего, о здравии и спасении, рцем вси».

Четвертое воздвижение - лицом на север. Диакон глаголет: «Еще молимся о всякой души христианстей, скорбящей и озлобленней (находящейся в бедах и угнетении), здравия, спасения и оставления грехов требующей, рцем вси».

Пятое воздвижение — опять лицом к востоку. Диакон глаголет: «Еще молимся о всех служащих и послуживших во святей обители сей (или храме сем), отец и братии наших, о здравии, и о спасении, и оставлении грехов их, рцем вси».

После пятого воздвижения поется «Слава, и ныне» и кондак: «Вознесыйся на Крест волею». При пении кондака настоятель полагает Крест на аналое. Затем поются тропарь «Кресту Твоему» с поклонами, стихиры на поклонение Кресту и далее - все по чину.

Если совершен был Чин Воздвижения, то сугубая ектения не произносится, а сразу говорится ектения «Исполним утреннюю молитву нашу». Если Чин Воздвижения не совершался, то после поклонения Кресту и пения стихир Кресту произносятся обе ектений: «Помилуй нас, Боже» и «Исполним утреннюю молитву нашу».

Обрядом воздвижения Креста Церковь напоминает об обстоятельствах обретения и возвращения Креста из плена: о воздвижении Креста Патриархом Макарием после обретения и особенно о положении Креста на место его первоначального нахождения по возвращении из персидского плена. В том и другом случае народ с глубокой радостью и смирением восклицал: «Господи, помилуй».

На Литургии поются антифоны праздника. Входный стих: «Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию нóгу Его, яко свято есть». После входа (входного стиха) - тропарь и кондак праздника. Вместо Трисвятого - «Кресту Твоему покланяемся, Владыко» (поется только в день праздника). Задостойник: припев «Величай, душе моя, пречестный Крест Господень» и ирмос «Тайн еси, Богородице, рай».

Праздник Воздвижения Креста Господня - единственный Господский праздник, который не имеет в Служебнике особого отпуста. Отпуст в конце всенощного бдения и Литургии праздника обычно бывает такой же, как седмичный в среду и пятницу, только без упоминания седмичных и празднуемых святых (святых Минеи). В практике принято начало отпуста праздника Воздвижения произносить так же, как и отпуста воскресного дня: «Воскресый из мертвых, Христос», так как служба посвящена не только Кресту, но и воспоминанию Воскресения Христова (пение воскресной песни «Воскресение Христово видевше» на утрене и прочее).

В день праздника Воздвижения установлен строгий пост, подобно тому как бывает пост по средам и пятницам (рыба не разрешается). Этот пост установлен в воспоминание страданий Господа, претерпевшего смерть на Кресте, и для напоминания о том, что почитание Креста состоит также в умерщвлении плоти (см. Типикон, последование 14 сентября и гл. 33).

Животворящий Крест, вынесенный на середину храма в праздник Воздвижения, лежит на аналое до дня отдания праздника. В день отдания Воздвижения, после отпуста Литургии священник уносит Крест в алтарь и полагает его на Престол при пении тропаря и кондака праздника (чин тот же, что и 2 августа - см. Типикон, последование 2 августа).

В попразднство на Литургии после входа поется «Приидите, поклонимся», в конце - с праздничным припевом «Спаси ны, Сыне Божий, плотию распныйся, поющия Ти: Аллилуиа».

ПРАЗДНИК ВОЗДВИЖЕНИЯ КАК ГРАНЬ МЕЖДУ ЛЕТНИМ И ЗИМНИМ ПЕРИОДАМИ УСТАВА

Устав чтения кафизм, пения тропарей, называемых «Непорочны», и полиелея имеет несколько периодов. Наиболее длительными являются два периода: летний и зимний, разделенные между собой праздником Воздвижения Креста Господня.

По Уставу положено в летний период - от Фоминой Недели до отдания Воздвижения включительно - во все дни седмицы на утрене читать по две рядовых кафизмы и на вечерне - одну рядовую кафизму.

На воскресной утрене читаются две кафизмы и вместо полиелея поются Непорочны, то есть 17 кафизма (за исключением Недели Фоминой, Пятидесятницы и дней с бдением или полиелеем).

Второй большой период (зимний) начинается от отдания Воздвижения (с 22 сентября/5 октября) до субботы перед Неделей о блудном сыне, за исключением времени от предпразднства Рождества Христова (20 декабря/2 января) до отдания Богоявления (14/27 января). Второй период характеризуется чтением на седмичной утрени трех кафизм, на вечерне - 18 кафизмы, а на воскресной утрени пением вместо Непорочнов (т. е. 17 кафизмы) - полиелея «Хвалите Имя Господне» (Типикон, гл. 17).

Во время празднования Рождества Христова и Богоявления с 20 декабря/2 января по 14/27 января чтение кафизм и пение в воскресенье Непорочнов (17 кафизмы) совершается по тому же Уставу, как в первый (летний) период. Но если праздник Рождества Христова случится в воскресенье, то бывает полиелей. (О чтении кафизм в период подготовительных Недель к Святой Четыредесятнице, в период всей Четыредесятницы и Страстной седмицы будет сказано при рассмотрении служб Святой Четыредесятницы).

Порядок рядового чтения кафизм в летний и зимний периоды

(Цифрами обозначены рядовые кафизмы)

Полиелей «Хвалите Имя Господне» поется в седмичные и в воскресные дни, как в летний, так и в зимний период Устава, если в эти дни случаются праздники Господские, Богородичные и святых с бдением и полиелеем.

ОБ «ОТСТУПКЕ»

Годичный круг воскресных Литургийных Апостолов и Евангелий (см. «Толковый Типикон» проф. М. Скабаллановича[327]) не выдерживается точно каждый год и очень часто нарушается. Этот круг дает чтения для 32 Недель между Пятидесятницей и Неделей о Мытаре и фарисее. Но в разные годы число этих Недель бывает различным - это колебание зависит от дня празднования Пасхи.

Если Пасха была очень ранняя, а в следующем году - очень поздняя, то число Недель между Пятидесятницей и Неделей о Мытаре и фарисее будет больше, чем в обратном случае, так как в первом случае Пасха находится «внутри» годового круга, а во втором - «вне Пасхи». Таким образом, между Пятидесятницей и Неделей о Мытаре и фарисее может быть и более 32 Недель (это бывает чаще) и менее (это бывает реже). «Если не хватает» Евангелий, то в Неделю по Рождестве Христовом, в Неделю пред Богоявлением и по Богоявлении читаются только особо назначенные для этих Недель Евангелия, а рядовые чтения этих Недель, равно как и рядовые чтения, попадающие на Недели Праотец и Отец, читаются в избыточествующие Недели, но так, «чтобы в Неделю, предшествующую мытаревой, было непременно Евангелие (32 Недели) о Закхее».

Если на избыточествующие Недели не достает и этих зачал, то в Неделю, предшествующую Закхеевой, читается зачало 17 от Матфея - «О хананеянке».

Если Недель менее 32, то опускаются Евангелия перед чтением о Закхее. Апостолы всегда сопровождают свои Евангелия (см. Типикон 7 января, 6 зри; ср.: 1 зри и 26 декабря зри, см. в Служебном Евангелии «Сказание, приемлющее всего лета число евангельское, и евангелистам приятие, откуду начинают и до где стают»). В седмичные же дни чтение Литургийных Апостолов и Евангелий возвращается назад повторением прежде прочитанных в истекшие ближайшие седмицы[328].

ОТДЕЛ II
ВЕЛИКОПОСТНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
(период пения Постной триоди)

ВВЕДЕНИЕ

ПОСТ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ. ДРЕВНОСТЬ ЕГО УСТАНОВЛЕНИЯ И ЗНАЧЕНИЕ

Пост Святой Четыредесятницы называется Великим в виду особой важности его установления.

Древнейшие христианские писатели единогласно свидетельствовали о том, что пост Святой Четыредесятницы установлен апостолами в подражание сорокадневному посту пророка Моисея (Исх. 34 гл.), пророка Илии (3 Цар. гл. 19), а главным образом - по примеру Господа Иисуса Христа (Мф. 4, 2), постившегося сорок дней.

О том, что установление это является апостольским, свидетельствует 69 правило Апостолов, повелевающее поститься в Святую Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, об апостольском установлении поста Святой Четыредесятницы и соблюдении его всей Первенствующей Апостольской Церковью указывают Отцы Церкви I-IV веков: святой Игнатий Богоносец (I в.), Виктор, епископ Римский (II в.), святой Дионисий Александрийский, Ориген (III в.), блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский (IV в.) и многие другие.

О том, что пост продолжался именно 40 дней с самого начала его установления, также сущестуют свидетельства самой глубокой древности. И само название «Четыредесятница» встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Святые Василий Великий и Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но особое свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг святого Ипполита Римского (III в.), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая прекращать пост Четыредесятницы по воскресным дням.

Итак, пост Святой Четыредесятницы всегда составлял 40 дней. Начиная с IV века в восточных Церквах установился существующий и доныне порядок соблюдения Великого поста: с понедельника после сырной седмицы - до Великой Субботы включительно. Таким образом, Великий пост состоит из собственно из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (святой Симеон Солунский). В Постановлениях Апостольских (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т. е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т. е. с понедельника) и оканчивая в пятницу; потом начинается Святая седмица Пасхи (т. е. седмица страданий Христовых). Постясь во время ее все со страхом и трепетом, приносят ежедневно моление согрешающих». В этих постановлениях Великий пост представляется состоящим из сорокадневного поста и поста Страстной седмицы. Святой Епифаний Кипрский пишет: «Четыредесятницу до семи дней Святой Пасхи (до Страстной Недели) Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (Изложение Кафолической веры, XXII).

С глубокой древности был определен и самый образ хранения поста Святой Четыредесятницы. Древние христиане соблюдали этот пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого часа дня (по нынешнему счету до третьего часа пополудни). Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи, воздерживаясь от мяса и вина, а также сыра и яиц, даже в субботние и воскресные дни. Древняя практика соблюдения Великого поста отражена и в нашем церковном Уставе (см. Типикон, гл. 32 «От правил святых апостол и святых отец о Святей Велицей Четыредесятнице, яко должен всякий христианин опасно (строго) хранити»). Особенно строгий пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в дни первой и Страстной седмиц. В Чистый понедельник и вторник первой седмицы внушается соблюдать высшую степень поста: «Отнюдь вовсе ясти не подобает». В прочие седмицы поста (кроме суббот и воскресений) принятие пищи один раз в день - вечером (сухоядение). В субботние и воскресные дни разрешается вкушение вареной пищи с елеем, и только два раза в день. И только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, если он приходится не на Страстную седмицу и не на Вербное воскресенье, разрешается вкушение рыбы. Употребление в пищу мяса, молока, сыра и яиц в Святую Четыредесятницу запрещено VI Вселенским Собором (правило 56) на основании Апостольского предания.

Нарушающих пост Святой Четыредесятницы Церковь строго осуждает. Лаодикийский Собор (50 правило) определил: «Аще епископ или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец в четыредесят дней не постится, да извержется (из сана). Аще мирской человек не постится, да отлучится». В книге церковных правил Номоканоне говорится: «Ядяй мясо или сыр в Великую Четыредесятницу или в среду и в пяток, лета два да не причастится» (Малый Требник, правило 85).

Но действуя в духе любви и милосердия Господа Иисуса Христа, Православная Церковь не возлагает правил пощения во всей полноте на немощных и не отчуждает не постящихся по немощи от участия в радости причащения и празднования Пасхи. К таковым относятся дети, больные, немощные и престарелые. Но немощные телом, как и здоровые, особенно обязаны хранить в Четыредесятницу, равно как и в другие посты, духовный пост от грехов и творить дела любви и милосердия[329].

Церковь в многочисленных стихирах и тропарях служб Святой Четыредесятницы разъясняет сущность истинного поста как времени духовного подвига самоотвержения, умерщвления пожеланий плоти, как средства духовного возрастания. «Постимся (братие) постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть, злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания (обвинения), лжи и клятвопреступления. Сих оскудение (избежание) - пост истинный есть, благоприятный»[330]. «Пост, - говорится в одной древней книге, - делает человека умеренным, трезвым, стыдливым, молчаливым, целомудренным. Пост укрощает похоти, умеряет страсти, умножает святые желания, уничтожает порочные; все внутри нас в порядок приводит; развращенные помыслы отдаляет, знание насаждает, огонь похоти погашает, мысль тихим спокойствием исполняет и всегда от бури пороков защищает» («Нетленная пища»).

«Прииде пост, мати целомудрия, обличитель грехов, проповедник покаяния, жительство Ангелов и спасение человеков»[331]. «От страстей вредных, от зависти и ненависти, от всякия злобы воздержися душе»[332].

В других стихирах говорится: «постясь телесно, будем поститься и духовно»[333], ибо пост состоит не только в воздержании от пищи и порабощении «мучительствующей плоти», но он есть и «всякия вещественныя страсти отчуждение», «на высоту вземшеся добродетелей»[334]. «Пост чистый, удаление греха, отчуждение страстей, любовь к Богу, молитвы прилежание, слезы со умилением, и о убогих попечение»[335]. «Покаяния время, и жизни вечныя ходатай нам есть постный подвиг, аще (если) прострем руки во благотворение: ничесоже бо тако спасает душу, якоже подаяние требующим (нуждающимся). Милостыня растворенная постом, от смерти избавляет человека: сию целуим (приветствуем), ейже ничтоже равно, довольно бо есть спасти души наша»[336].

Глубоким покаянным чувством исполнены многие песнопения великопостных служб, дабы пробудить в нас чувства покаяния, умиления и сокрушения о своих грехах. «Векую унывающи душе моя, греху работавши? И векую немощна сущи, ко Врачу не притекаеши? Се время благоприятное, се спасения ныне день истинный: возстани, омый твое лице покаяния слезами, и елеем благотворения свещу просвети (зажги): яко да обрящеши очищение от Христа Бога и велию милость»[337].

И в то же время Церковь в песнопениях Святой Четыредесятницы время поста называет не печальным, а «веселия временем». Потому что «чистоты световидныя и любве чистыя, молитвы светозарныя, и всякия иныя добродетели насытившеся богатно» (через истинный пост), мы приобщаемся к свету Богообщения, к «сладости жизни» во Христе, Господе и Спасителе нашем[338].

ПОНЯТИЕ О ТРИОДИ ПОСТНОЙ

Службы Великого Поста, а также подготовительных к нему недель, начиная с первой подготовительной недели о Мытаре и фарисее и до Великой Субботы, составляющие период в 70 дней, заключены в книге, называемой «Триодью Постной».

Богослужебная книга «Триодь» (греч. «Триодион», т. е. трипеснец) получила свое название «от большого числа заключенных в ней трипеснцев», как объясняет составитель Синаксарей Постной Триоди, церковный писатель XIV века патриарх Константинопольский Никифор Каллист (см. Синаксарь в Неделю о Мытаре и фарисее).

Распространение и употребление Триоди, как указывает Синаксарь в Неделю о Мытаре и фарисее, обязано святому Косме Маиумскому (VIII в.), современнику святого Иоанна Дамаскина. Впрочем, многие трипеснцы принадлежат более ранним песнотворцам, например, святому Андрею Критскому, которому принадлежат трипеснцы на повечериях Недели Ваий, Великого Понедельника, Великого Вторника, Великой Среды и Великого Пятка, а также Великий канон, читаемый на первой и пятой неделях Великого Поста.

В IX веке преподобные Иосиф и Феодор Студиты собрали вместе все, что до них было написано, привели в надлежащий порядок, присоединили много стихир и канонов собственного произведения и, таким образом, образовалась Триодь - богослужебная книга, заключающая в себе около ста шестидесяти служб больших и малых, начинающихся от Недели о Мытаре и фарисее и оканчивающихся Великой Субботой. В XIV веке Триодь Постная была дополнена синаксариями, составленными святителем Никифором Каллистом.

ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЕ НЕДЕЛИ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления Господня, в соответствии с тем, что Господь Иисус Христос вскоре после Своего Крещения удалился в пустыню для поста, в воспоминание о котором и установлена Четыредесятница. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительных Недели: Неделя (без седмицы) Мытаря и фарисея; седмицы и Недели: о блудном сыне, мясопустная и сыропустная («сырная»).

В продолжение подготовительных недель Церковь приучает христиан к подвигу поста постепенным усилением воздержания. После Сплошной седмицы восстанавливаются посты в среду и пятницу, затем запрещается вкушать мясную пищу, но дозволяется употреблять молочную пищу в среду и пятницу.

Такое особое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Святители IV века Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и другие отцы Церкви оставили беседы и слова, сказанные ими в преддверии поста еще не наступившего, а только ожидаемого.

Каноны и многие другие песнопения, в которых раскрывается значение приготовительных недель, составлены в VIII веке. Преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную, а в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский написал канон на Неделю о Мытаре и фарисее.

СОДЕРЖАНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЙ ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫХ НЕДЕЛЬ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

Приготовляя верующих к Святой Четыредесятнице, Церковь в своих службах поступает, как военачальник, ободряющий мудрым и благовременным словом воинов на брань. Поэтому в приготовительных службах Церковь говорит то, что может расположить верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. В своих священных воспоминаниях она восходит и к первым дням бытия мира и человека, к блаженному состоянию прародителей и их падению, чтобы показать начало греха и обратить нас к Богу. Для пробуждения чувства покаяния и сокрушения о грехах в дни приготовительных недель поются на утрене перед каноном умилительные покаянные стихиры: «Покаяния отверзи ми двери... На спасения стези настави мя, Богородице... Множество содеянных мною лютых...».

С этой же целью, сближая семидесятидневный период великопостной Триоди с семидесятилетним пребыванием Израиля в плену Вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением 136 псалма «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом».

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Свое наименование эта подготовительная Неделя получила потому, что за Литургией в этот день читается евангельская притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10-14).

Приготовляя людей к посту и покаянию, Церковь примером мытаря и фарисея указывает на истинное начало и основание покаяния и всякой добродетели - смирение, и на главный источник греха и препятствие к покаянию и добродетели - гордость. «Фарисей тщеславием побеждаемь, и мытарь покаянием преклоняемь, приступиста к Тебе Единому Владыце: но ов убо (но один) похвалився, лишися благих, ов же (другой же) ничтоже вещав, сподобися дарований»[339].

Гордость разрывает общение человека с Богом, общение любви и тем самым изолирует его и от людей, ибо не может быть без любви к Богу и любви к ближнему. Человек становится богоотступником, замкнутым в своей греховной, эгоистической воле. Об этом говорится в песнопениях службы: «От возношения испражняется (опустошается) всякое благое, от смирения же потребляется всякое злое»[340]. «Тщеславие отщетевает (наносит убыток) богатство правды, смирение же расточает (рассеивает) страстей множество»[341]. «От гноища убо страстей смиренный возношается, от высоты же добродетелей низпадает люто всяк высокосердый»[342].

Бог Слово, Сам смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы (до «зрака раба»), показал смирение - превосходный путь к прославлению («возношению»), и всякий, кто Ему подражает, смиряясь, прославляется[343]. Поэтому «смиренномудрым быти Своим учеником хотя всех Царь, наказуя учаше (поучая, учил) ревновати мытареву воздыханию и смирению»[344].

В песнопениях этой Недели Церковь призывает отвергнуть («отринуть») высокохвальную гордыню, возношение же лютое (пагубное), «великохвальное кичение» и «дмение (надмение) мерзкое», и злейшее фарисеево Богу нелепое свирепство (велеречие)[345] и (призывает) приобретать, стяжевать «высокотворное смирение», «кроткое, смирению соживущее» покаянное чувство сердца и умиление[346].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

Начиная с Недели о Мытаре и фарисее и во все следующие подготовительные Недели Великого Поста к песнопениям Октоиха присоединяются стихиры и канон из Триоди Постной. На утрене, начиная с Недели о Мытаре и фарисее и заканчивая 5 Неделей Великого Поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50 псалма поются покаянные тропари, в которых покаянное чувство выражается с особой силой и глубиной. На «Слава»: «Покаяния отверзи ми двери» (вместо: «Молитвами апостолов»). «И ныне»: «На спасения стези» (вместо «Молитвами Богородицы»). Затем - «Помилуй мя, Боже» и «Множество содеянных мною лютых».

В основу первой песни «Покаяния отверзи ми двери» положена притча о мытаре и фарисее, из которой заимствованы все сравнения для изображения покаянного чувства. В основу второй песни «На спасения стези» положена притча о блудном сыне, а в основу третьей - «Множество содеянных мною лютых» - предсказание Спасителя о Страшном Суде. Эти покаянные тропари тесно связаны с Евангелиями, которые читаются в подготовительные воскресенья к Великому посту: О мытаре и фарисее, О блудном сыне и О Страшном суде.

Начиная с Недели о мытаре и фарисее до Недели Всех святых, евангельская стихира поется перед 1 часом (на «Слава и ныне»), так как на хвалитех на «Слава» поется стихира Триоди вместо евангельской стихиры. На Литургии - Евангелие о мытаре и фарисее.

Таким образом, в Неделю о Мытаре и фарисее можно отметить четыре основных особенности богослужения:

1.  Пение на утрене после полиелея и Евангелия особых покаянных тропарей.

2. Присоединение к песнопениям Октоиха песнопений (в том числе, и канона) Постной Триоди.

3. Чтение на Литургии евангельской притчи о мытаре и фарисее.

4. Разрешение поста в среду и пятницу после Недели о Мытаре и фарисее - седмица «сплошная», или «всеядная», во обличение этим горделивого поста фарисея.

5. От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Всех святых включительно, воскресные кондаки не читаются, а заменяются на часах, на повечерии, на полунощнице и на Литургии (после входа) «кондаками Триоди, а иногда кондаками Минеи, если в воскресенье случится предпразднство или попразднство, или память великого святого, или храмового святого (за исключением 5 и 6 Недель).

В 4 и 5 Недели Четыредесятницы, когда бывает кондак Триоди святому (преподобному Иоанну Лествичнику и преподобной Марии Египетской), он не поется на «И ныне»: на Литургии после входа его надо петь на «Славу», а на «И ныне» петь кондак храму (если храм Спасов или Богородицы) или кондак «Предстательство христиан непостыдное» (если храм святого)[347].

По субботам, начиная с субботы, следующей после Недели о Мытаре и фарисее, и до Недели Всех святых (после Пятидесятницы), положено читать Евангелие на Литургии в таком порядке: рядовое субботы, затем - святого (Типикон, последование Недели о Мытаре и фарисее).

От Недели о Мытаре и фарисее до Недели Ваий, по существующей практике, к тропарям канона Постной Триоди по воскресеньям прилагают припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», и только в Неделю Православия и Неделю Крестопоклонную - припев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Определенного указания в Уставе и Триоди на этот счет нет.

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ

В эту Неделю евангельской притчей (Лк. 15, 11-32), от которой получила свое название и сама Неделя, Церковь показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, и указывает на то, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. Сама благодать исходит в сретение души, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога; она лобызает душу, торжествует примирение с ней, как бы душа ни была греховна. «Познаим братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго (опять пришедшего) блуднаго сына Преблагий Отец предустрет лобзает, и паки Своея славы познание (отличия) дарует: и таинственное вышним (силам) совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем (будем обитать вместе), заклавшему же человеколюбному Отцу, и славному Заколению, Спасу душ наших»[348].

Церковь внушает, что истинная полнота и радость жизни человека заключается в его благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним («да достойно сожительствуем»). Удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений. «О, коликих благ окаянный себе лиших! О, какова царствия отпадох страстный аз! Богатство изнурив (расточив), еже приях, заповедь преступих. Увы мне, страстная душе! Огню вечному прочее (потом) осудишися. Тем же прежде конца возопий Христу Богу: яко блуднаго сына, приими мя, Боже, и помилуй мя»[349].

Таким образом, Церковь являет в Неделю о Мытаре и фарисее истинное начало покаяния, а теперь раскрывает всю силу его: при условии истинного смирения и раскаяния, по милосердию Божию возможно прощение самых тяжких грехов, и потому ни один грешник в виду приближения времени покаяния не должен отчаиваться в благодатной помощи и помиловании Отца Небесного. «Отеческия славы Твоея уцалихся безумно, в злых расточив еже ми предал еси богатство. Темже Ти блуднаго (сына) глас приношу: согреших перед Тобою Отче щедрый, приими мя кающася, и сотвори мя яко единаго от наемник Твоих»[350].

«Богатство, еже ми дал еси, благодати, окаянный отшед, непотребно зле иждих. Спасе, блудно пожив, демоном льстивно (обманув Отца) расточих», «и повинухся (им) окаянный», «и обнищав, студа исполнихся <...>: Темже <...> обращься вопию Ти щедрому Отцу: согреших на небо и перед Тобою»[351].

БОГОСЛУЖЕНИЕ НЕДЕЛИ О БЛУДНОМ СЫНЕ

На утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите Имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поется также псалом 136 «На реках Вавилонских», с «аллилуиею красною». После этого поются воскресные тропари «Ангельский собор».

Этим псалмом грешный человек побуждается к осознанию своего несчастного состояния в плену греха и диавола, подобно иудеям, осознававшим свое горькое положение в плену Вавилонском и раскаявшимся.

На утрене (после 50 псалма) поются покаянные тропари «Покаяния отверзи ми двери».

На Литургии читается евангельская притча о блудном сыне.

Неделя (воскресенье) о блудном сыне заключает собой седмицу (под тем же названием), которая, как указывалось уже нами, является сплошной седмицей (разрешение поста в среду и пятницу).

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНЫЕ

Седмица после Недели о блудном сыне и заключающая ее Неделя называются мясопустными по той причине, что ими завершается период вкушения мяса. Само воскресенье называют также «мясопуст» (греч.: отпуст мяса, лишение, прекращение вкушения мяса). Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном Суде, ибо на Литургии читается соответствующее Евангелие (Мф. 25, 31-46).

В субботу мясопустную перед воспоминанием Страшного Суда Христова, на котором предстанут все живые и умершие, Церковь совершает поминовение всех от Адама и до днесь усопших во благочестии и правой вере.

Церковь поминает «от века мертвых, всех верою поживших благочестно, и усопших благочестно или в пустынях, или во градёх, или в мори, или на земли, или на всяком месте от Адама даже и до днесь, послужившия Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребии светлем, и достойным быти Царствия Его»[352].

По неисповедимому Своему промыслу, Бог предопределил разную кончину людям. «Подобает же ведати, - говорится в Синаксаре, - яко не вси в пропасти впадающий и в огнь, и в море, и глаголемыя пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо (ибо таковы) суть Божия судьбы, их же ова (когда одним смерти) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же (смерти) ведения ради и прещения (грозного предупреждения), и уцеломудрёния иных бывают». «Глубиною судеб Твоих, Христе, всепремудре Ты предопределил еси коегождо кончину жизни, предел и образ»[353].

В эту субботу Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые по тем или иным причинам не были отпеты - «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша»[354]. Церковь молится «в части праведных (их) учинити», «яже покры вода, брань пожат, трус же яже объят, и убийцы убиша, и огонь яже попали»; возносятся моления о тех, кто «в неведении, и (не в своем) разуме» окончил свою жизнь[355], о тех, которым Господь, «вся полезная ведый», попустил умереть внезапной кончиной[356], «от печали и радости прешедшия ненадежно (неожиданно)»[357], и о тех, которые погибли в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, поражены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом («удави плинфа или персть посыпа»), отравлены, удавлены, повешены или погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти[358].

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об уже отошедших в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забыл о вечности и прилепился всей душой только к тленному и мимотекущему. «Приидите прежде конца вси братие, персть нашу видяще, и естества нашего немощное, и худость нашу и конец узрим, и органы сосуда плотнаго (плотского), и яко прах человек, снедь червием и тление, яко сухия кости наша всяко (вовсе) не имущия дыхания. Во гробы вникнем: где слава, где доброта (красота) зрака? Где благоглаголивый (красноречивый) язык? Где брови, или где око? вся прах и сень. Темже пощади Спасе, всех нас»[359]. «Что прельщается человек хваляся? Что всуе смущается? брение и сам (станет) вмале (вскоре). Что не помышляет персть, яко прах, смешение, и гноя и тления отложение (вид)? Аще убо брение есмы человецы, что прилепихомся земли? И аще Христу есмы сродни, что не притецем к Нему? И вси отвергше привременную и текущую жизнь, жизни нетленней последующе, яже есть Христос, Просвещение душ наших»[360].

По своему исследованию служба в мясопустную субботу совершается такая же, как и в субботу перед праздником Пятидесятницы, с тем различием, что в субботу мясопустную вместе с песнопениями Триоди Постной поются песнопения Октоиха рядового гласа, а в субботу перед Пятидесятницей песнопения Триоди Цветной соединяются с песнопениями субботы Октоиха непременно 6 гласа.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СУББОТЫ МЯСОПУСТНОЙ

На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуиа» с заупокойными стихами.

На утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуиа» с заупокойными стихами и тропари: «Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй» и «Тебе стену и пристанище имамы».

После рядовой 16 кафизмы, малой ектений и седальна Октоиха поются Непорочны: 17 кафизма (разделяемая на 2 статии). По обычной практике, при пении Непорочное священник и диакон через царские врата выходят на середину храма к заупокойному столу - тетраподу (т.е. к «кануну»).

Первая статия начинается пением «Блажени непорочнии» (поются первые 2 стиха). Священник читает псаломские стихи; в это время хор к каждому стиху поет тихо припев «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим» (петь «Аллилуиа» не положено). После 91 стиха хор поет 92-93 стихи: «Яко аще бы не закон Твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем. Во век не забуду оправданий (законов, повелений) Твоих, яко в них оживил мя еси». После этого бывает малая заупокойная ектения и возглас «Боже духов».

Вторая статия начинается пением «Твой есмь аз, спаси мя» (поются первые 2 стиха). Хор припевает к читаемым стихам 2 статии припев: «Спасе, спаси мя». Последние стихи кафизмы 175 и 176 поет хор: «Жива будет душа моя и восхвалит Тя, и судьбы Твоя помогут мне. Заблудих, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых». После этого сразу поются тропари по Непорочных: «Святых лик обрете источник жизни» с припевом «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Затем произносится малая заупокойная ектения и поется седален: «Покой, Спасе наш». По 50 псалме - канон. Первым читают канон храма (т.е. главного Престольного праздника), а затем канон Триоди. После 3 песни - ектения обычная. По 6 песни - ектения заупокойная (священнослужители остаются на середине храма). Кондак: «Со святыми упокой» и икос: «Сам Един еси, Безсмертный» (диакон кадит тетрапод, иконостас, священнослужителей и народ). После чего священнослужители, прочитав все поминания, уходят в алтарь, и царские врата закрываются. Далее - обычное последование вседневной (субботней)утрени.

На Литургии - заупокойные тропари, прокимен, Апостол, Евангелие и причастный стих (см. Триодь Постную).

Если в субботу мясопустную случится праздник Трех святителей (30 января/12 февраля) или Обретения главы Иоанна Крестителя (24 февраля/9 марта), то службы этих праздников переносятся на пятницу мясопустную, а в субботу совершается заупокойная служба.

Если в субботу мясопустную случится храмовый праздник или Сретение Господне (2/15 февраля), то служба за умерших переносится на предшествующую субботу или мясопустный четверг. В Киево-Печерской Лавре таким же образом совершается служба по Храмовой главе и в праздник Трех Святителей (в этом случае заупокойная служба переносится).

ЗНАЧЕНИЕ НЕДЕЛИ МЯСОПУСТНОЙ И ОСОБЕННОСТИ ЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ

Мясопустная Неделя, как сказано выше, посвящена воспоминанию всеобщего, последнего и страшного Суда живых и мертвых (Мф. 25,31-46), дабы грешники по грубости своей духовной природы в надежде на неизреченное милосердие Божие не пребывали в беспечности и нерадении о своем спасении. Православная Церковь в многочисленных стихирах и тропарях службы этой Недели изображает ужасные следствия беззаконной жизни, ибо грешники предстанут перед нелицеприятным («неумытным») Судом Божиим»: «О, каковый час тогда и день страшный, егда сядет Судия на Престоле страшном! <...> тогда труба возшумит вельми, <...> небеса погибнут, звезды спадут, и вся земля поколеблется <...> Мертвии от гробов воскреснут, и возрастом единем вси будут... Книги разгибаются, и деяния обличаются, и тайная тмы явлена бывают, Ангели обтекают, собирающе вся языки. Приидите, услышите царие и князи, раби и свободнии, грешницы и праведницы, богатии и нищий: яко грядет Судия, хотяй судити всей вселенней. И кто стерпит перед Лицем Его, егда Ангели предстанут обличающе деяния, помышления и мысли, яже в нощи и во дни? О, каковый час тогда!»[361].

Напоминая о последнем и страшном Суде Христовом, Церковь вместе с тем показывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог - милосерд, но Он - и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос, имеющий прийти судить мир, называется правосудным, а Его суд - праведным и неподкупным испытанием («неумытное истязание», «неумытный суд»). Все равны будут перед праведным Судом Божиим: «В чину своем, монах и иерарх, старый и юный, раб и владыка истяжется (будет спрошен), вдовица и дева исправится (будет испытана), и всем горе тогда, не имевшим житие неповинное!»[362]. «Тамо ничтоже помощи может, Богу сущу Судии, ни тщание, ни козни, ни слава, ни дружба», «ни отец возможет ни мати помогающи, ни избавляяй брат (от) осуждения»[363]. «Господь грядет, и кто стерпит страх Его?»[364]

Всем богослужением этой Недели Церковь стремится привести грешников, беспечно полагающихся на милосердие Божие, к осознанию своей греховности. «Ужасает мя и страшит огнь негасимый геенский, червь горький, скрежет зубов <...>. Плачу и рыдаю, егда в чувство прииму огнь вечный, тьму кромешнюю, и тартар, лютый червь, скрежет же паки зубный и непрестанный; болезнь имущу быти без меры согрешившим и нравом лукавым (Бога) прогневавшим. Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися? Что не трепещеши вся Страшнаго Судища Спасова? Убо что отвещаеши? Или что отречеши (возразишь)? Обратися, душе, покайся»[365].

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? На те, которые указаны в евангельском чтении: дела любви и милосердия. Ибо Господь произнесет Свой Суд преимущественно по делам милосердия, причем по делам, возможным для всех, не упоминая о других, высших добродетелях, неодинаково доступных каждому. Никто из людей не возразит, что он не мог напитать алчущего, напоить жаждущего, посетить больного и узника и сотворить другие дела милосердия. Телесные же дела милости имеют свою ценность только тогда, когда будут проявлением владеющей сердцем любови и соединятся с духовными делами милости, которыми облегчаются и тело, и душа ближнего. «Господни разумевше заповеди, тако поживем: алчущия напитаим, жаждущия напоим, нагия облечем, странныя введем, болящия и в темнице сущия посетим: да речет и к нам хотяй судити всей земли: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие»[366].

Особенности службы мясопустной недели и седмицы в основном такие же, как и Недели и седмицы о блудном сыне.

В субботу совершается поминовение усопших («родительская» суббота).

В Неделю на утрене: поется 136 псалом «На реках Вавилонских» и покаянные песнопения «Покаяния отверзи ми двери».

На воскресной Литургии читается Евангелие о грядущем Страшном Суде Христовом.

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) СЫРОПУСТНЫЕ

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице неделя (седмица) называется сырной (сыропустной), а в просторечии - масляной (масленицей), от употребления в течение этой недели сырной пищи (сыра, масла и яиц и т. п.) и потому что на этой неделе (в сырное воскресенье), перед началом Великого Поста завершается вкушение сырной пищи.

Начиная с понедельника сырной седмицы (он следует за мясопустной Неделей), в Триоди уже помещаются на каждый день стихиры, трипеснцы и целые каноны, соединяемые со службами святому Минеи и Октоиха.

Песнопениями сырной седмицы, являющейся преддверием поста, Церковь подготавливает нас и вводит в подвиг поста, полагая «начало умиления и покаяния, злых отчуждение, и страстей воздержание и лукавых дел отсечение»[367]. Богослужением в сырную седмицу Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная»[368].

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиги поста, постановила для православных христиан в последнюю седмицу перед Четыредесятницей (сырную седмицу) употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяс и многоядения ведомые к строгому воздержанию, не опечалились, но мало-помалу от приятных яств, приняли бразду (т.е. подвиг) поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (строгий пост до позднего вечера). Церковь своим богослужением и на этой неделе, и во все время Великого Поста обращает наше внимание на необходимость, главным образом, «воздержания (от) страстей» и истинного покаяния.

«Днесь брашен отрекшеся, потщимся делом и прегрешений достойно каятися»[369]. «Мяс, и прочих брашен якоже удаление сотворихом, тако и всякия вражды к ближним вкупе, блуда же и лжи, и всякия злобы убежим»[370]. «Любезно людие пост облобызаим: приспе бо духовных подвигов начало»[371]. «Возсия (нам) весна постная, цвет покаяния»[372]. «Сице нам поститися подобает, не во вражде и брани (ссоре), не в зависти и рвении (распре), не во тщеславии и лести сокровенней, но якоже Христос, в смиренномудрии»[373].

Подготавливая верующих к Святой Четыредесятнице, предочищая их души и тела к подвигам поста, Церковь в сырную седмицу не совершает таинства брака. Таинство брака не совершается в течение всего Великого Поста и Светлой седмицы (до Фомина воскресенья).

БОГОСЛУЖЕНИЕ СЫРНОЙ СЕДМИЦЫ

В песнопениях всей этой седмицы Святая Церковь призывает нас к особому воздержанию, напоминая нам о грехопадении прародителей, произшедшем от невоздержания.

Во все дни сырной седмицы к песнопениям Октоиха и Минеи присоединяются песнопения из Постной Триоди.

В среду и пятницу сырной седмицы Литургии по причине поста не бывает[374], за исключением тех случаев, когда в эти дни случится Сретение Господне или храмовой праздник. В среду и пятницу сырные совершается служба, подобная великопостной, но с некоторыми отличиями.

Во вторник и четверг сырной седмицы вечером первая половина вечерни совершается по обычному Уставу вседневной вечерни, то есть без чтения кафизмы (как это бывает во время Великого Поста), без особых прокимнов и паремий. Но после «Ныне отпущаеши» и Трисвятого - окончание вечерни такое же, как и во время Великого Поста: пение тропарей «Богородице, Дево, радуйся», «Крестителю Христов» - и прочее последование. В конце вечерни, после молитвы «Небесный Царю» произносится молитва святого Ефрема Сирина с поклонами «Господи и Владыко живота моего» (3 земных, 12 поясных, 1 земной)[375]. По «Отче наш» - «Господи, помилуй» (12 раз); затем священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее, затем - отпуст.

После вечерни (во вторник и четверг вечера) сразу служится великое повечерие с земными поклонами.

Особенности великого повечерия, по сравнению с великопостными, следующие: после канона, «Достойно есть», Трисвятого и «Отче наш» тропари «Господи сил, с нами буди» не поем, но поются или читаются тропари дня и храма, затем - «Боже отец наших», «Иже во всем мире», «Слава»: «Со святыми упокой», «И ныне»: «Молитвами, Господи, всех святых» и далее по Часослову. Отпуст малый (молитва «Владыко Многомилостиве» - не читается).

В среду и пяток сырные на утрене вместо «Бог Господь» поется «Аллилуиа» на рядовой глас из Октоиха и троичны гласа (см. в конце Триоди и Ирмология). К канонам Октоиха и Минеи присоединяются из Постной Триоди полный канон и трипеснец. Особенность соединения канонов та, что в тех песнях, где есть трипеснцы Триоди (в среду - 3, 8 и 9, а в пятницу - 5, 8 и 9 песни), пение Октоиха и Минеи оставляется, а ирмосы, тропари и катавасия берутся из Триоди; в другие же дни седмицы, в этом случае, оставляется только пение Октоиха. В остальных песнях первым идет канон Октоиха с ирмосом и затем - каноны Минеи и Триоди без ирмосов. По существующей практике припев к тропарям Триоди: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

Для ясности приведем схему соединения утренних канонов Октоиха, Минеи и Триоди в дни сырной седмицы.

По 9 песни и ектений поется светилен троичен гласа, как и во время Великого Поста. И далее - конец утрени великопостной.

Часы в сырную среду и пятницу совершаются великопостные с поклонами, но только с тем отличием, что на них не положено стихословить кафизмы. Тропарь 1 часа: «Заутра услыши глас мой» и подобные ему тропари на других часах не поются, а читаются. После 9 часа сразу совершается чин Изобразительных: читаются «изобразительны» - псалмы 102 и 145 (во время Великого Поста они опускаются), и «поскору» читаются (а не поются) «Блаженны». В конце - молитва святого Ефрема Сирина (16 поклононов) и сразу - вечерня (псалом 33 - не читается), относящаяся уже к следующему дню.

Вечерня после часов (в среду и пятницу сырные) совершается обычная, вседневная, но имеющая следующие особенности. После «Свете тихий» поется прокимен, читается паремия и поется второй прокимен. Читается «Ныне отпущаеши» и по «Отче наш» поется тропарь святому из Минеи; «Слава, и ныне» - Богородичен по гласу тропаря святого. Вместо «Господи, помилуй» (40) священник возглашает сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже»; после возгласа - молитва святого Ефрема Сирина (3 поклона), и чтец читает молитву «Всесвятая Троице, Единосущная державо». Хор: «Буди Имя Господне». Чтец: псалом 33 («Благословлю Господа»). Священник на амвоне возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» (до слов «Честнейшую Херувим...»). Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне. «Господи, помилуй» (3).»Благослови». Отпуст.

В сырные среду и пятницу вечером совершается малое повечерие.

Если в среду и пятницу случится праздник Трех святителей (30 января/ 12 февраля) или Обретение главы Иоанна Предтечи (24 февраля/9 марта)), то службы этих праздников совершаются во вторник или четверг сырные; праздники храмовой или Сретения, пришедшиеся на эти дни, не переносятся, но в конце вечерни, утрени и каждого часа совершаются по три великих поклона с молитвой святого Ефрема Сирина. Литургия служится святого Иоанна Златоуста в свое время (вечерня вечером не служится).

В Киево-Печерской Лавре праздник Трех святителей, случившийся в сырные среду или пятницу, не переносится, а служится по храмовой главе.

В сырную субботу совершается воспоминание всех преподобных отцов, просиявших в подвиге поста. В Синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди перед ополченным войском и уже стоящим в строю говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так точно святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но в обуздании языка, сердца и очей». Церковь укрепляет нас перед духовными подвигами примером святых подвижников, «яко да к первообразному, незлобивому взирающе житию (их), многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были люди, облеченные немощами плоти и нам подобные по естеству[376]. «Кто изречет от земнородных чудныя ваша жития, отцы всемирнии? Кий же язык изглаголет священныя в дусе подвиги и поты ваша? Страдания добродетелей, измождения плоти, борения страстей, во бдениих, в молитвах и слезах? Вы в мире якоже ангели воистинну явистеся, сами бесовския силы совершенно низложисте, сотворше чудная и дивная знамения»[377]. «Радуйся Египте верный, радуйся Ливие преподобная, радуйся Фиваидо избранная. Радуйся, всякое место и граде и стране, гражданы воспитавшая Царства Небеснаго, и сих в воздержании и болезнех возрастившая, и желаний совершенныя мужи Богу показавшая. Сии светила душ наших явишася: сами чудес зарею, и дел знаменьми, просияша мысленно во вся концы»[378].

Особенность богослужения сырной субботы: утреня бывает с великим славословием.

В сырную Неделю, приблизившись уже к вратам Четыредесятницы, Церковь приводит нам на память «от пищи ниспадение Адамово»[379] - изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание: «Адам изгнан бысть из рая преслушанием, и сладости извержен, снедию прельстився»[380].

Достойными слез и покаяния изображается в песнопениях утрата первыми людьми, а вместе с праотцами Адамом и Евой и нами, невинного и блаженного состояния Богообщения и пребывания в любви Божией. «Позавидев древле мне враг, в рай благополучна жития человеконенавистник, в видении змия мне запят (обольстил), и славы присносущныя странна (лишенна) мя показа»[381]. «Увы мне страстная моя душе, како не познала еси прелести? Како не ощутила еси лыцения и зависти вражия? Но помрачилася еси умом, и преступила еси заповедь Создателя твоего», «удалилася еси от Бога, <...> райскаго лишилася еси наслаждения, от ангел разлучилася еси, во тлю (в тление) ввелася еси: о падения!»[382]

Святая Церковь напоминанием бедствий, в какие ввергла человечество страсть себялюбия и плотоугодия, внушает нам, как важны в деле благочестия и спасения наступающий пост и дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия[383].

«Адам из рая отгонится, пищи причастився, яко преслушник», мы же, «рая жители быти возжелевше, изменимся от неполезныя пищи, и Бога зрети желающе, Моисейскую четверицу десятиц постимся, молитвою и молением чисто терпяще: утолим (исцелим) душевныя страсти, отженем плотския сласти (сластолюбие), легцы к горнему шествию прейдем»[384].

В сыропустные седмицу и Неделю бывают следующие особенности богослужения.

В среду и пятницу сырной седмицы Литургии не бывает, а богослужение совершается с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого Поста (Великое повечерие, часы, изобразительные и вечерня).

В сырную субботу творится воспоминание всех преподобных отцов, в подвиге поста просиявших.

В воскресенье сырное, как и в предыдущие два воскресенья, поются псалом 136 «На реках вавилонских» (сырным воскресеньем заканчивается его пение) и покаянные песни - «Покаяния отверзи ми двери» (поемые до 5 Недели Великого Поста включительно).

В сырное воскресенье воспоминается изгнание прародителей из рая, чему посвящены, в основном, все песнопения вечернего и утреннего богослужений.

На Литургии в воскресенье читается Евангелие, благовествующее о том, что нужно нам для того, чтобы Бог простил наши грехи, и как должно поститься (Мф. 6, 14-20). Прощение ближних, согрешивших против нас, является, по Евангелию, основным условием прощения Господом наших грехов.

Апостол (Рим. 13, 12 - 14, 3) указывает, что пост есть наиболее удобное время для делания благих дел.

ЧАСТЬ 1. СВЯТАЯ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦА

«Поприще отверзеся богоданнаго воздержания, светло усрящем (с радостью встретим) требующий милости: жаждет бо Благоутробный (Господь) нашего спасения, и еже дати прощение простирается, ищущим Его усердно и любовию работающим».[385]

ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ О ВЕЛИКОПОСТНОМ БОГОСЛУЖЕНИИ

Приготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их и в самые подвиги. Богослужение Великого Поста так же, как и богослужение подготовительных Недель, представляет нам постоянные побуждения к посту и покаянию, изображает самое состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому общему содержанию великопостного богослужения вполне отвечает внешний образ его совершения. В своем богослужении Церковь отлагает всякую торжественность. И, прежде всего, она не совершает самого торжественного христианского богослужения - полной Литургии - в седмичные дни Великого Поста, исключая субботы и воскресенья. Однако по средам и пятницам полагается совершать Литургию Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб Церковь изменяет сообразно со временем. Так, она почти прекращает в седмичные дни пение, как выражение радостного состояния духа. Выбор чтения она также применяет ко времени. Вместо радостного благовествования Евангелия Христова верующим предлагаются чтения из Ветхого Завета. В большем, чем обычно, объеме читается Псалтирь, которая преимущественно способствует пробуждению молитвенного и покаянного состояния духа. Во всех церковных службах присутствует молитва святого Ефрема Сирина с великими поклонами. Наконец, дневные церковные службы - третий, шестой и девятый часы - Церковь соединяет с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Великий Пост охватывает собою дни Святой Четыредесятницы и дни следующей за ней Страстной седмицы.

ВЕЧЕРНЯ СЫРОПУСТНОЙ НЕДЕЛИ

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни сыропустной Недели. Сыропустное воскресенье называется также Прощеным воскресеньем.

Сообразно с читающимся в последний день перед Великим Постом (в воскресенье сыропустное) Евангелием, призывающим нас простить согрешения ближним и примириться со всеми, в древние времена египетские пустынники собирались в последний день сырной Недели для общей молитвы. Они испрашивали друг у друга прощения и благословения и при пении пасхальных стихир - как бы в воспоминание ожидаемой Пасхи Христовой - расходились по дебрям и пустыням для уединенных подвигов на все время Четыредесятницы. Возвращались они только к Неделе Ваий.

В соответствии с этим древним благочестивым обычаем в Православной Церкви до настоящего времени в сыропустную Неделю за вечерним богослужением совершается обряд общего прощения в храме.

Вечером в сыропустное (Прощеное) воскресенье, а также в следующие пять воскресений Святой Четыредесятницы (до Недели Ваий) совершается вседневная вечерня со следующими особенностями:

Вечерня предваряется чтением 9 часа (завеса закрыта).

По окончании 9 часа священник, открыв завесу, в епитрахили выходит на солею и перед царскими вратами творит начало вечерни: «Благословен Бог наш».

Ввиду пения великого прокимна совершается вход с кадилом.

После входа и пения «Свете тихий» поется великий прокимен «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей, и избави ю» (с тремя стихами). Этот великий прокимен поется также во 2 и 4 Недели Великого Поста. В Недели 1, 3 и 5 на вечерне поется другой великий прокимен: «Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи» (с тремя стихами).

После прокимна сразу читается молитва «Сподоби, Господи», как принято на вседневной вечерне (но не как на великой вечерне - ектения «Рцем вси»). Царские врата закрываются, священнослужители в это время переоблачаются в темные постовые облачения. Священник в епитрахили на солее произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву» (начинается великопостное, минорное пение).

После стихир на стиховне, чтения «Ныне отпущаеши» и Трисвятого по «Отче наш» поются великопостные тропари с великими поклонами после каждого тропаря: «Богородице Дево, радуйся»; «Слава»: «Крестителю Христов»; «И ныне»: «Молите за ны, святии апостоли». Затем чтец читает: «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим». Священник: «Сый благословен Христос Бог наш». Чтец: «Небесный Царю». И священник читает молитву святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

После великих поклонов священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3), «Благослови». Затем священник произносит «совершенный» (полный) отпуст.

В некоторых местах существует обычай: на вечерне в прощеное воскресенье вместо обычного отпуста священник, обратившись к народу, читает молитву «Владыко Многомилостиве». При этом народ преклоняет колена до земли. Молитва эта помещена в конце великого повечерия, есть она и в последовании полунощницы в Служебниках Киевского издания. После окончания этой молитвы священник испрашивает прощения у народа и кланяется до земли. Народ отвечает также земным поклоном, а затем прикладывается ко Кресту, который держит священник в руках[386].

ЧИН ПРОЩЕНИЯ

В сыропустное воскресенье после отпуста вечерни совершается чин, или обряд прощения. На солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери. Настоятель творит земные поклоны перед иконами и лобызает их. Затем, обратившись к присутствующим, настоятель обычно произносит слово, испрашивает прощения у причта и народа. В конце он говорит: «Благословите, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». После этого он полагает земной поклон. Все отвечают ему земным поклоном и говорят: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови».

Затем настоятель берет напрестольный Крест. Все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, целуют честный Крест и лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются ко Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время чина прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и стихиры Пасхи «Да воскреснет Бог», заканчивая стихиру «Воскресения день» словами «Простим вся воскресением» («Христос воскресе» не поется). Пение стихир Пасхи служит как бы напоминанием о том, что подвигом поста мы должны приуготовить себя к достойной встрече Воскресения Христова.

КРУГ БОГОСЛУЖЕНИИ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ И ИХ ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ

В дни Святой Четыредесятницы совершаются следующие богослужения: великое повечерие, утреня, часы с чином изобразительных, вечерня и Литургия Преждеосвященных Даров, а также Литургия святого Иоанна Златоуста и Литургия святого Василия Великого.

Великое повечерие, совершаемое обычно отдельно от утрени, служится вечером в те дни Святой Четыредесятницы, в которые не было полной Литургии, а именно: вечером в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всех седмиц Великой Четыредесятницы за исключением вечера пятницы 5 седмицы (суббота Акафиста); другими словами, великое повечерие совершается в те дни, которые следуют за днем поста, а не за праздником.

Утреня во время Великого Поста имеет свои особенности: с одной стороны, в обычные, седмичные дни Великого Поста (с понедельника по пятницу включительно), с другой - в субботы и воскресенья Великого Поста.

Великопостные часы совершаются:

В понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всех седмиц Великого Поста.

В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы. В субботы же и воскресенья совершаются часы не великопостные, а вседневные.

Литургия Преждео священных Даров совершается только в седмичные дни Великого Поста (кроме субботы), а именно:

В среду и пятницу всех седмиц Великого Поста (с 1 по 6 включительно).

В четверг 5 седмицы (когда на утрене бывает чтение Великого канона), исключая случай, когда на этот день приходится Благовещение, - тогда Литургия Преждеосвященных Даров переносится на вторник (день чтения Великого канона).

В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы (если на эти дни не приходится Благовещение).

В дни памяти святых с полиелеем: 24 февраля/9 марта - Обретение главы Иоанна Крестителя, 9 /22 марта - Сорок мучеников Севастийских и в храмовый день, случившиеся в период от 2 до 6 седмицы Великого Поста.

Литургия святого Иоанна Златоуста совершается в субботы от 1 до 6 седмицы Великого Поста, в Неделю Ваий и на Благовещение.

Литургия святого Василия Великого служится в первые пять воскресений Великого Поста и два раза на Страстной седмице - в Великий Четверг и в Великую Субботу (даже если на эти дни придется Благовещение).

В Киево-Печерской Лавре, согласно Студийскому Уставу, Литургия Преждеосвященных Даров совершалась не только в среду и пятницу, но и в понедельник, вторник и четверг всех седмиц Великого Поста, за исключением первой седмицы.

ВЕЛИКОЕ ПОВЕЧЕРИЕ

СОСТАВ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ И ЕГО СОДЕРЖАНИЕ

Великое повечерие состоит из трех частей.

По своему составу первая часть Великого повечерия приспособлена ко времени отхода ко сну. Святая Церковь, рассматривая сон как подобие смерти, просит Господа даровать сон мирен и безмятежен отходящим ко сну (псалмы 4, 6, 12, 24, 30, 90). После псалмов чтение вечерних молитв прерывается пением стихов из пророчества Исайи: «С нами Бог», в которых выражается торжественная уверенность в близости к нам Божественной помощи. В тропаре «День прешед, благодарю Тя, Господи, вечер, прошу, с нощию без греха подаждь ми, Спасе, и спаси мя» Церковь воссылает благодарение Богу за истекший день и просит Господа о даровании безгрешного вечера и ночи. Выразив затем свою веру в чтении Символа веры, Церковь испрашивает молитвенного посредничества у всех святых ходатаев перед Богом, особенно у Божией Матери: «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных». Затем бывает чтение особых тропарей (по дню) и читается Богородичен. «Господи, помилуй» (40). «Честнейшую Херувим». Заканчивается первая часть молитвой святого Василия Великого, в которой кратко перечисляются моления, содержащиеся в первой части.

Вторая часть великого повечерия по своему составу - покаянная. Начинается она призывом к молитве и поклонению Христу Богу: «Приидите, поклонимся». Далее, псалмами 50, 101 и молитвой царя Манассии Святая Церковь призывает верующих к полному исповеданию своей греховности и живому осознанию гибельности пребывания во грехе. Осознание своей греховности и моление о помиловании содержится в произносимых (после Трисвятого и «Отче наш») покаянных тропарях: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас». Вторая часть заканчивается молитвой «Владыко Боже, Отче Вседержителю», в которой кратко повторяется содержание молитв второй части.

Третья часть великого повечерия состоит из славословий и хвалений Богу и святым угодникам Божиим и называется хвалебной. Начинается она также с «Приидите, поклонимся», далее - псалмы 69 и 142, являющиеся как бы переходом от службы покаянной к службе более торжественной. Непосредственно за псалмами следует чтение великого славословия. После канона и «Достойно есть», Трисвятого по «Отче наш» хор поет: «Господи сил, с нами буди» (на 6 глас) со стихами. Затем читается «Господи, помилуй» (40), «Иже на всякое время», «Честнейшую Херувим». И молитва святого Ефрема Сирина.

После Трисвятого по «Отче наш» - «Господи, помилуй» (12), «Нескверная, неблазная», «И даждь нам, Владыко» и прочее. Затем творится отпуст.

Устав великого повечерия во Святую Четыредесятницу излагается в Часослове, Следованной Псалтири и в Типиконе, гл. 49 («Последование 1 седмицы» под 25 марта ), а также в храмовых главах.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

1 часть. Священник в епитрахили перед царскими вратами при закрытой завесе творит начало: «Благословен Бог наш». Чтец: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный» по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12), «Приидите, поклонимся» и псалом 69 «Боже, в помощь мою вонми».

Псалом 69 читается здесь только в первые четыре дня первой седмицы Великого Поста, и после него читается канон святого Андрея Критского, разделенный на четыре части, читаемые соответственно в понедельник, вторник, среду и четверг первой седмицы. Псалом этот читается также в начале третьей части Великого повечерия, а здесь, в начале, после «Приидите, поклонимся» читаются только 6 псалмов (читаются всегда).

Псалмы 4,6,12,24,30 и 90. «Слава, и ныне». «Аллилуиа» (3). «Господи, помилуй» (3). Хор: «С нами Бог, разумейте языцы» («громко и со сладкопением») со стихами и припевом: «Яко с нами Бог» (в Киево-Печерской Лавре «С нами Бог» читалось). Чтец: «День прешед, благодарю Тя, Господи», «Верую». Священник (перед царскими вратами): «Пресвятая Владычице Богородице» (с поклонами). Хор повторяет тропари. Чтец: Трисвятое по «Отче наш»; тропари - в понедельник и среду: «Просвети очи мои» и прочее, во вторник и четверг: «Невидимых враг моих» и прочее.

Субботнее великое повечерие (совершается в пятницу вечером) имеет свои особые тропари.

На повечерии в пятницу вечером 1 седмицы читается тропарь мученика «Велия веры исправления». «Слава, и ныне»: «Вся паче смысла».

На повечерии в пятницу 2, 3 и 4 седмиц - тропари «Апостоли, мученицы и пророцы», «Слава»: «Помяни, Господи»; «И ныне»: «Мати Святая».

Накануне субботы 6 седмицы на повечерии — тропарь праздника «Общее воскресение».

Накануне Благовещения на великом повечерии читается свой тропарь праздника.

Накануне Обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля/9 марта), Сорока мучеников Севастийских(9/22 марта), храмового святого на повечерии читается тропарь праздника, «Слава, и ныне», Богородичен воскресный по гласу тропаря.

После чтения тропарей - «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим» и далее по порядку, включая молитву святого Василия Великого «Господи, избавлен нас».

2  часть. Чтец: «Приидите, поклонимся». Псалмы 50, 101 и молитва Манассии. Трисвятое по «Отче наш». Хор: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» (6 глас), «Слава»: «Господи, помилуй нас», «И ныне»: «Милосердия двери отверзи нам».

Накануне Благовещения и храмового праздника на великом повечерии вместо этих тропарей читается кондак праздника.

Чтец: «Господи, помилуй» (40), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим» и молитва: «Владыко Боже, Отче Вседержителю».

3  часть. Чтец: «Приидите, поклонимся». Псалмы 69 и 142. (Псалом 69 в первые четыре дня первой седмицы Великого Поста читается в ином месте - в начале Великого повечерия).

Великое славословие (читается). Далее - канон Богородице и святому Минеи (если нет канона святого Андрея Критского).

Начиная с понедельника 2 седмицы Великого Поста в седмичные дни, кроме пятницы, на великом повечерии к канону Богородицы из Октоиха присоединяются каноны святых из Минеи (за 16 дней), память которых совершается от Лазаревой субботы до Фоминой Недели[387].

После 3 песни канона - кондак и седален из Минеи, а после 6 песни - седален и Богородичен из Октоиха.

В пятницу вечером на великом повечерии поется канон покойный из Октоиха настоящего гласа. В канун субботы 1 седмицы к нему присоединяется канон святого, случившегося в эту субботу.

После канона поется «Достойно есть», а затем, после Трисвятого и «Отче наш», хор поет «Господи сил, с нами буди» со стихами.

В субботние великие повечерия вместо «Господи сил, с нами буди» читаются:

На первой седмице кондак великомученику Феодору Тирону.

На 2, 3 и 4 седмицах кондак «Со святыми упокой».

На 6 седмице кондак из Триоди святому Лазарю.

Чтец: «Господи, помилуй» (40), «Иже на всякое время», «Честнейшую Херувим». После возгласа «Боже, ущедри ны» - молитва святого Ефрема Сирина. Чтец: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12), «Нескверная, неблазная», «И даждь нам, Владыко», «Преславная Приснодево», «Упование мое, Отец». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3), «Благослови». Священник: «Владыко многомилостиве». В это время все молящиеся преклоняются до земли. Во вторник и четверг сырной седмицы и во все пятницы Великого Поста здесь бывает малый отпуст.

Священник: «Благословите, отцы святии» и ектению: «Помолимся о Великом господине и отце нашем», и в конце: «Рцем и о них». Хор: «Господи, помилуй» (3). Священник: «Молитвами святых отец наших». Хор: «Аминь».

ИЗМЕНЯЕМЫЕ ЧАСТИ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ

В первой части великого повечерия 69 псалом читается в начале повечерия только тогда, когда читается канон святого Андрея Критского (первые 4 дня первой седмицы).

В конце первой части, после первого Трисвятого дневные тропари на повечериях под субботы, в канун Благовещения, полиелейных и храмовых праздников заменяются особыми тропарями воспоминаемого святого.

Во 2 части, после Трисвятого тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» накануне Благовещения и храмового праздника заменяются кондаками праздника.

В третьей части, после великого славословия поется канон в зависимости от дня седмицы (в субботу канон покойный), за исключением дней чтения Великого канона.

В той же третьей части после канона (после Трисвятого), в субботние великие повечерия вместо «Господи сил, с нами буди» читается кондак дня (воспоминаемого святого или «Со святыми упокой»).

ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОЙ УТРЕНИ

Начало великопостной утрени, до шестопсалмия включительно, такое же, как и у вседневной утрени.

Вместо «Бог Господь» поются «Аллилуиа» (3) во глас Октоиха и троичны гласа, причем, к первому тропарю бывают особые окончания по дню[388].

Стихословие каждой из трех кафизм и 50 псалма начинается пением «Господи, помилуй» (3), «Слава». Ектений перед седальнами между кафизмами не произносятся (за исключением суббот, воскресений и праздников).

После 50 псалма священник читает молитву «Спаси, Боже, люди Твоя»; после возгласа «Милостию и щедротами» - пение канонов.

Каноны поются в соединении с песнями Священного Писания «Господеви поем». Порядок стихословия изложен в Ирмологии в главе «Указ, како глаголати песни и каноны во святую и великую Четыредесятницу». Канонов полагается три: святого из Минеи - полный и два трипеснца из Триоди: кир Иосифа и кир Феодора (Студитов). Октоих не поется во всю Четыредесятницу, кроме Недель.

Трипеснцы содержат следующие песни:

В понедельник — 1, 8 и 9 песни;

во вторник — 2, 8 и 9;

в среду — 3, 8 и 9;

в четверг — 4, 8 и 9;

в пятницу — 5, 8 и 9;

в субботу — 6, 7, 8 и 9 песни (четверопеснец).

Главные особенности пения канонов утрени следующие.

Песни, в которых имеется чтение трипеснцев Триоди (например, в понедельник - 1 песнь, во вторник - 2 песнь), обычно впереди себя имеют чтение (по Уставу - пение) нескольких стихов из Священного Писания (помещены в Ирмологии). Например, в понедельник со слов «Господеви поим», во вторник - «Вонми небо» и т.д. Исключением является 9 песнь, начинающаяся ирмосом Минеи. Эти стихи и тропари канонов читаются двумя чтецами или поются на глас - тот, на который следует петь канон из Минеи. Вместо обычных припевов к тропарям канонов читаются также стихи из Священного Писания.

После песней, в которых есть трипеснцы, поется катавасия - ирмос 2 трипеснца. Следующая же песнь начинается обычно пением ирмоса Минеи (если в данной песни нет трипеснцев) или попеременным чтением стихов из Священного Писания и тропарей канона Минеи, без пения в начале ирмоса, как это бывает на 3 и 6 песни в понедельник, вторник, среду (только в 6 песни), четверг и пятницу.

После 3 и 6 песней, когда в них не бывает трипеснца, катавасией бывают ирмосы этих песней из Минеи, которые в начале песни не поются, а переносятся в конец на катавасию (песнь же начинается чтением тропарей и стихов к ним из Священного Писания).

Особенность пения 2 песни (во вторник) состоит в том, что, после чтения (в начале) стихов из Священного Писания, поется ирмос 1 трипеснца, после которого читаются тропари трипеснцев с припевом: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». В конце первого трипеснца - «Пресвятая Богородице, спаси нас». В конце второго: на «Слава» - троичен, на «И ныне» - Богородичен. На катавасию - ирмос 2 трипеснца.

После канонов поется «Достойно есть», малая ектения, затем - светилен троичен гласа (напечатан в Ирмологии, Следованной Псалтири - в последовании утрени, в Типиконе, гл. 58, в конце 1 части Октоиха и в конце Триоди Постной).

Первый тропарь светильна имеет, подобно троичному тропарю, особое окончание - по дню. После светильна - на хвалитех стихиры и далее прочее последование вседневной утрени до «Благо есть».

Великопостная утреня имеет окончание, отличающее ее от вседневной утрени. После «Благо есть» (читается дважды) по «Отче наш» вместо пения тропаря Минеи чтец читает тропарь «В храме стояще», «Господи, помилуй» (40), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим». Священник: «Сый благословен». Чтец: «Небесный Царю». Священник - молитву святого Ефрема Сирина с великими поклонами. Отпуста нет. Чтец: «Приидите, поклонимся» и 1 час[389].

ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНЫХ ЧАСОВ

На каждом часе, по прочтении трех обычных псалмов, стихословится рядовая кафизма с обычными «Славами».

Не полагается кафизмы во все понедельники и пятницы - на 1 часе и во все пятницы - на 9 часе. Кроме того, не бывает кафизм в Великий Понедельник, Вторник и Среду на 1 и 9 часах.

На каждом часе троекратно поется тропарь часа с тремя земными поклонами.

На 1 часе: «Заутра услыши глас мой» (глас 6).

На 3 часе: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа» (глас 6).

На 6 часе: «Иже в шестый день же и час» (глас 2).

На 9 часе: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый» (глас 8).

На 6 часе полагается чтение паремии из Книги пророка Исайи. Перед паремией и после нее поется прокимен.

В конце каждого часа произносится молитва святого Ефрема Сирина с великими поклонами.

Часы 3, 6 и 9 читаются подряд и к ним присоединяются изобразительны и вечерня.

КАФИЗМЫ, ЧИТАЕМЫЕ С 1 ПО 4 СЕДМИЦУ И В 6 СЕДМИЦУ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ
 (числа в таблице означают рядовые кафизмы)

Вечерня совершается днем во все седмичные дни, кроме субботы, после часов. Вечерня, указанная в графе «Суббота», служится вечером под воскресенье.

КАФИЗМЫ, ЧИТАЕМЫЕ В 5 СЕДМИЦУ СВЯТОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ

ПОСЛЕДОВАНИЕ ВЕЛИКОПОСТНЫХ ЧАСОВ

Великопостные часы совершаются: в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу всей Святой Четыредесятницы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, в среду и пятницу сырной седмицы (если эти дни Сырной седмицы не совпадут с праздником Сретения Господня или с храмовым праздником).

1 час читается в конце утрени, сразу после молитвы святого Ефрема Сирина. Чтец: «Приидите, поклонимся» (3). Обычные псалмы: 5, 89,100. Затем чтец читает: «Слава, и ныне», «Аллилуиа »(3), «Господи, помилуй» (3). «Слава», затем читается рядовая кафизма. В середине кафизмы бывает обычное пение «Славы». По прочтении 3 «Славы» кафизмы чтец заканчивает: «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (3), «Господи, помилуй» (3). Священник произносит тропарь (великопостного) часа: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой». Хор повторяет тропарь. Священник - первый стих: «Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое». Хор поет тропарь. Священник - второй стих: «Яко к Тебе помолюся, Господи». Хор поет тропарь.

На праздник Благовещения, храмовый праздник и праздник великого святого тропарь часа оставляется, чтец читает только тропарь праздника. В сыропустные среду и пятницу - тропарь часа читается, а не поется.

Священник: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Чтец: «И ныне. Что Тя наречем, о, Благодатная». Хор: «Стопы моя направи по словеси Твоему» и прочие тропари.

В праздник Благовещения, храмовый праздник и праздник великому святому (а также в сыропустные среду и пятницу) тропарь «Стопы моя» читается, а не поется.

На Крестопоклонной седмице в понедельник и среду после «Что Тя наречем» на середине храма перед Крестом совершается поклонение Кресту. Священник после крестообразного каждения аналоя с Крестом вместо «Стопы моя направи» поет «Кресту Твоему покланяемся, Владыко». Затем, даже если в эти дни случится Благовещение или храмовый праздник, поются стихиры на поклонение Кресту: «Приидите, вернии».

Чтец: Трисвятое по «Отче наш», Богородичен дневной (см. Часослов), «Господи, помилуй» (40), «Иже на всякое время», «Честнейшую Херувим».

В понедельник, среду и пятницу Крестопоклонной седмицы на всех часах по Трисвятом и «Отче наш» читается кондак Кресту.

Священник: «Боже, ущедри ны» (чтец: «Аминь») и молитву святого Ефрема Сирина. Чтец: Трисвятое по «Отче наш», «Господи, помилуй» (12). Священник: «Христе, Свете Истинный». Хор: «Взбранной Воеводе». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже» и прочее. Отпуст великий. 3, 6 и 9 часы.

Служба 3 часа имеет полное (обычное) начало, то есть после возгласа священника чтец читает: «Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и прочее.

Часы 6 и 9 начинаются с «Приидите, поклонимся». Затем на каждом часе следует чтение 3 обычных псалмов:

на З часе - 16,24,50.

на 6 часе - 53, 54, 90.

на 9 часе - 83, 84, 85.

И бывает стихословие кафизмы (кафизма стихословится так же, как и на 1 часе). На девятом часе во все пятницы Святой Четыредесятницы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы кафизмы не положены. После стихословия кафизмы поется тропарь часа (великопостный) со стихами:

Тропарь 3 часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый: Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся Ти ся». Стих 1: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». Стих 2: «Не отвержи мене от Лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».

Тропарь 6 часа: «Иже в шестый день же и час на Кресте пригвожден в рай дерзновенный адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас». Стих 1: «Внуши, Боже, молитву мою и не презри моления моего». Стих 2: «Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя»

Тропарь 9 часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». Стих 1: «Да приближится молитва моя перед Тя, Господи, по словеси Твоему вразуми мя». Стих 2: «Да внидет прошение мое перед Тя, Господи, по словеси Твоему избави мя».

В среду и пяток сырные эти тропари не поются, а читаются. В праздники Благовещения, храмовый и великого святого читается тропарь праздника (великопостный тропарь часа оставляется). После произнесения священником: «Слава», чтец: «И ныне»: Богородичен часа.

В Великие Понедельник, Вторник и Среду после Богородична часа на часах - чтение Евангелия.

На 6 часе после Богородична: «Яко не имамы дерзновения» произносится тропарь пророчества, затем поется прокимен. Священник: «Вонмем». Чтец: «Глас 6: Спаси, Господи, люди Твоя» (или другой прокимен, указанный наряду в Триоди). Слово «прокимен» чтец не произносит. Хор поет прокимен. Священник: «Премудрость». И читается паремия из Книги пророка Исайи. Затем поется второй прокимен, после чего (на 6 часе) чтец читает: «Скоро да предварят ны». Трисвятое по «Отче наш», тропари дня по Часослову и далее, как на первом часе, только отпуста после 3 и 6 часов не бывает. Перед молитвой святого Ефрема Сирина возглас на всех часах: «Боже, ущедри ны».

На 9 часе молитва святого Ефрема Сирина читается только один раз с 3 великими поклонами, на других часах и изобразительных: поклонов великих - 4, малых - 12. В праздники на часах - только по 3 великих поклона.

На 3, 6 и 9 часах после молитвы святого Ефрема Сирина читается молитва часа.

ПОСЛЕДОВАНИЕ ЧИНА ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫХ

Непосредственно за 9 часом совершается последование изобразительных (завеса царских врат открывается). Хор: «Во Царствии Твоем», с припевом «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» (псалмы «Благослови, душе моя, Господа» и «Хвали душе моя» - не поются).

В среду и пятницу сырной седмицы, на праздники Благовещения, храмовый и великого святого, а также в Великий Четверг и Субботу  - «Блаженны» не поются, а читаются; поклонов не бывает.

Чтец: «Лик небесный поет Тя» («Слава, и ныне», указанные перед тем, не читаются). «Верую», «Ослаби, остави», «Отче наш». Кондак дневной, «Слава: Со святыми упокой». «И ныне: Богородичен» (в праздники же здесь - только один кондак праздника), «Господи, помилуй (40), «Честнейшую Херувим». Священник: «Боже, ущедри ны» и молитва святого Ефрема Сирина (в праздники полиелейные, Благовещения, храмовые - совершаются только 3 великих поклона).

В дни, когда не служится Литургия Преждеосвященных Даров, после молитвы святого Ефрема Сирина сразу же начинается вечерня с чтения «Приидите, поклонимся».

Таким образом, вседневная вечерня в понедельник, вторник и четверг Четыредесятницы не имеет начального возгласа. Если же Литургия Преждеосвященных Даров в такой день служится, то изобразительны заканчиваются полным отпустом. В этом случае, после молитвы святого Ефрема Сирина читаются Трисвятое по „Отче наш», «Господи, помилуй» (12), «Всесвятая Троице».

Священник: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» (до «Честнейшую Херувим»). Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Хор: «Честнейшую Херувим». Священник: «Слава Тебе, Христе Боже». Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (3). «Благослови». Священник творит малый отпуст.

Далее следует начало Литургии Преждеосвященных Даров.

ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ[390]

ОТЛИЧИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ ОТ ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА И ЛИТУРГИИ СВЯТОГО ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице.

С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров.

Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии - торжественнейшего и радостнейшего богослужения - несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь, являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены Церковью для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Литургия Преждеосвященных Даров восходит к первым векам христианства. Святой Симеон Солунский (XV в.) говорит: «Литургия Преждеосвященных Даров произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (XI в.) тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Святой Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого, что видно из 49 правила Лаодикийского Собора... Во всех святых Церквах носится молва из неписаного предания, что тайная молитва, читаемая по перенесении Святых Даров на жертвенник, принадлежит святому Афанасию Александрийскому».

Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским установлением, то не потому что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина. Она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но важнейшая ее часть - причащение Святыми Дарами - сохраняется от времен апостольских, как это видно из свидетельства святого Иустина мученика. Он говорит, что диаконы относили Святые Тайны к не бывшим в церкви при богослужении, и те могли принимать Святые Тайны на другой или на третий день, так как не всегда были к тому готовы. В древности существовал и другой обычай: уносить с собой часть Святых Даров для ежедневного причащения, как об этом свидетельствуют Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский, святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви. Святитель Василии Великий говорит о египетских отшельниках, что они, не имея священников, хранили у себя Святые Дары и причащались ими. В Египте, в частности, в городе Александрии верующие хранили у себя Святые Дары для причащения.

Причащение за богослужением Преждеосвященными Дарами, сохранявшимися в храме, восходит ко временам апостольским. В Апостольских Постановлениях говорится: «После приобщения всех мужей и жен диаконы возмут остатки и отнесут в дарохранительницу». Эти частицы Святых Даров назначались как для причащения больных, так и для причащения всех присутствовавших за богослужением, на котором не совершалась Бескровная Жертва. Из 52 правила Трулльского Собора видно, что еще до этого Собора Литургия Преждеосвященных Даров была общеизвестна, особенно но Востоке, а Собор Трулльский утвердил совершение ее во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы, Недели и праздника Благовещения. О Литургии Преждеосвященных Даров свидетельствует святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.): «Ныне более прочих в уважении священнодействие Великого Василия и Иоанна Златоустого с Литургиею Преждеосвященных».

Как имеющая апостольское происхождение, Литургия Преждеосвященных Даров, как в древности, так и теперь, не надписывается чьим-нибудь именем. В древнейших рукописных памятниках чин этой Литургии надписывался именем апостола Иакова, апостола Петра, евангелиста Марка, Василия Великого. Чины этой Литургии существовали в Церквах Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской. Святым Василием Великим в Литургию были внесены некоторые изменения: во-первых, Литургия была сокращена; во-вторых, в неё были включены некоторые молитвы самого святого Василия Великого. В таком виде Литургия была введена в Константинопольской Церкви, откуда распространилась по всему христианскому Востоку, заменив прежние Литургические чины.

Что же касается надписания этой Литургии именем святого Григория Двоеслова (ум. 604 г.), то оно принадлежит уже к позднейшим временам (XVI в.) и возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого святого мужа, восстановившего в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытых там и сохранившихся во всей первозданной чистоте своей на Востоке (в том числе, и Литургию Преждеосвященных Даров). В греческих синаксарях с IX века помещаются известия о том, что святой Григорий Двоеслов устроил у римлян совершение полной Литургии во дни Великого Поста, а позднее (Пролог, 12 марта: жизнеописание святого Григория Двоеслова, папы римского) это стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи совершение великопостной Литургии (разумеется - Преждеосвященной)[391].

У нас в России, когда господствовал Устав Студийский (XI-XIII вв.), Литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого Поста (кроме субботы и воскресенья). Но со времени введения Иерусалимского Устава (XIV-XV вв.) святого Саввы Освященного и до настоящего времени эта Литургия совершается только по средам и пятницам Великого Поста и в особые дни праздников.

Литургия Преждеосвященных Даров состоит из исследования вечерни, так как в древности причащались вечером, а в Святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи, и Литургии - кроме молитв освящения Даров, поскольку Дары уже освящены.

Особенность этой Литургии составляют пение «Ныне Силы Небесныя»[392], чтение молитв и ектений об оглашенных и просвещаемых или готовящихся ко Святому Крещению, а также ектений о верных перед причащением Святых Даров и молитвы заамвонной.

Дары, которые преподаются верующим на Литургии Преждеосвященных Даров, освящаются прежде, при совершении Литургии святого Иоанна Златоуста (в Неделю сыропустную, в Неделю Ваий, в Благовещение, случившееся в седмичные дни), или на Литургии святого Василия Великого (в Недели 1-5 Великого Поста).

ПРИГОТОВЛЕНИЕ И ОСВЯЩЕНИЕ ДАРОВ ДЛЯ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

На тех Литургиях, за которыми освящаются Дары для Литургии Преждеосвященных Даров, на проскомидии употребляется большее количество просфор, нежели обычно, а именно столько, сколько приготовляется к освящению Агнцев для Литургии Преждеосвященных Даров, ибо Агнец для каждой Литургии изъемлется из особой просфоры. Святой Агнец для Литургии Преждеосвященных Даров приготовляется на проскомидии в то время, когда приготовляется Агнец для Литургии, совершаемой в тот же день. На проскомидии священник «изъемлет, жрет и прободает первый Агнец», затем произносит те же слова и совершает те же действия над Агнцами, приготовляемыми для Литургии Преждеосвященных Даров; затем полагает их все на дискос и покрывает покровами. Во время освящения Даров, после призывания Святого Духа священник произносит совершительные слова одновременно над всеми Агнцами: «Сотвори хлеб убо сей», а не говорит во множественном числе: «Хлебы сия», потому что один есть Христос, как в том, так и в другом хлебе. Когда священник совершает возношение Святых Даров, он возносит также и Агнец, предназначенный для Литургии Преждеосвященных Даров. Затем, когда священник раздробит первый Святой Хлеб, он влагает его частицу (ИС) в потир и вливает в потир теплоту. Далее, он полагает на левую руку (на гýбу) Святой Агнец, приготовленный для Литургии Преждеосвященных Даров, а правой рукой берет лжицу и, омочив ее в Пречистой Крови, касается ею Святого Агнца крестообразно, прикасаясь к мягкой стороне по крестообразному нарезу. Пречистое Тело Христово, соединенное с Пречистою Кровию, полагается в дарохранительницу и хранится до Литургии Преждеосвященных Даров.

ЧИН ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, Церковь внушает нам хранить пост до вечера и только вечером разрешает принимать пищу один раз в день (Типикон, гл. 8), поэтому Литургия Преждеосвященных Даров служится после 9 часа и вечерни, которая непосредственно соединяется с Литургией. О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером свидетельствует святой Симеон Солунский, который говорит: «Совершаем же эту службу в 9 часу (в 3 по полудни), соблюдая постный Устав, предписывающий есть однажды в день - вечером».

По своему составу Литургия Преждеосвященных Даров делится на две части: Литургию оглашенных и Литургию верных. Вечерня заменяет собой начальную часть полной Литургии - Литургию оглашенных. Из чина полной Литургии взяты молитвы об оглашенных, приготовление верующих ко причащению, само причащение и благодарение за причащение.

После молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» и поклонов в конце часов священник перед царскими вратами читает входные молитвы, точнее, те молитвы, которые обычно произносятся перед совершением Литургии. После возгласа священника: «Благословен Бог наш» читаются начальные молитвы и тропари: «Помилуй нас, Господи» и прочее. Священник целует икону Спасителя и произносит тропарь: «Пречистому образу Твоему», целует икону Богоматери, читая молитву «Милосердия сущи источник» и входит в алтарь со словами псалма: «Вниду в дом Твой».

Молитва: «Господи, низпосли руку Твою» не читается, так как Бескровное Священнодействие уже совершено. Молитвы при облачении в священные одежды также не читаются, но священник знаменует каждую из одежд, целует крест на ней и произносит слова: «Господу помолимся». Облачение совершается до отпуста изобразительных.

После часов и изобразительных диакон, став на обычном месте - перед царскими вратами, возглашает: «Благослови, Владыко». Священник произносит начальный возглас Литургии: «Благословено Царство», при этом, по обычаю, творит Евангелием крест над антиинсом. Затем совершается вечерня обычным порядком.

Чтец произносит: «Приидите, поклонимся» (трижды) и читает предначинательный (103) псалом. Во время чтения псалма священник перед царскими вратами тайно читает светильничные молитвы вечерни, начиная с четвертой, ибо первые три прочитываются на малых ектениях - после антифонов 18 кафизмы.

По прочтении предначинательного псалма произносится великая ектения и стихословится 18 кафизма, разделенная на три антифона. После каждого антифона бывает малая ектения и читаются священником молитвы 1, 2 и 3 антифона.

Во время стихословия псалмов 18 кафизмы совершается перенесение Святых Даров с Престола на жертвенник следующим образом. Священник ставит Евангелие за антиминсом, разворачивает антиминс и поставляет на нем дискос, на дискосе полагает Святой Агнец Прежде - освященный, взяв его из дарохранительницы. Затем священник в предшествии диакона, держащего свечу (или один, если служит без диакона), соверщает каждение престола, обходя его трижды и, сотворив поклон Святым Дарам, поставляет дискос на главу свою и переносит его в предшествии диакона, держащего свечу и кадильницу, на жертвенник. Поставив дискос на жертвенник, священник вливает вино с водою во Святую Чашу, кадит звездицу и покровы и покрывает дискос и потир, не читая никаких молитв, только после каждения и покровения Святых Даров произносит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

По окончании стихословия кафизмы и после малой ектений поются: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» и стихиры на «Господи, воззвах». При пении последней стихиры на «Слава, и ныне» открываются царские врата, и бывает вход с кадильницею или с Евангелием, если на Литургии читается Евангелие. Апостол и Евангелие читаются на Литургии Преждеосвященных Даров во дни памяти великих святых (24 февраля, 9 марта ст.ст.) и в дни храмовых праздников. Только одно Евангелие, без Апостола, на такой Литургии читается в первые три дня Страстной седмицы. Во время входа священник читает тайно вечернюю входную молитву. После входа поются «Свете тихий» и прокимен, затем, читаются паремии: первая - из Книги Бытия, вторая - из Книги Притчей Соломоновых.

После первой паремии царские врата отворяются и поется 2 прокимен. Диакон, обращаясь к священнику, возглашает: «Повелите». Священник, держа в руках кадильницу и свещник со свечою, стоит перед Святым Престолом лицом к Востоку и, поднимая крест, возглашает: «Премудрость, прости». Затем он обращается на запад и, осеняя народ, возглашает: «Свет Христов просвещает всех»[393]. Этот возглас указывает на существовавший в древности обычай, согласно которому во дни Святой Четыредесятницы священник осенял возжженной свечой готовящихся ко Святому Крещению перед их выходом из храма. Это символизировало благодатный свет, который они получат в Таинстве Крещения. Осенение, кроме того, как бы заменяет собою чтение Евангелия - Света Христова - и означает, что ветхозаветные праотцы и пророки (возглас «Свет Христов просвещает всех» произносится между двумя паремиями) были просвещены тем же Светом Божиим, который и ныне просвещает всех. Затем читается вторая паремия.

После чтения паремий поются стихи из вечернего псалма (140): «Да исправится молитва моя» и «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», «Положи, Господи, хранение устом моим», «Не уклони сердце мое». После каждого из этих стихов хор поет: «Да исправится». По словам святого Иоанна Златоуста, святые отцы определили ежедневно читать этот псалом при наступлении вечера не только потому, что в нем упоминается о жертве вечерней, но и потому, что он служит некоторым спасительным врачевством от грехов. Поэтому во дни поста и покаяния для усугубления молитв этот псалом положено петь дважды, с коленопреклонением[394]. Эти стихи псалма начали петь на Литургии Преждеосвященных Даров при Патриархе Константинопольском Сергии (612 г.).

Во время пения «Да исправится» народ преклоняет колена до земли, священник же стоит перед престолом и кадит его, а при последнем пении «Да исправится» отдает кадило диакону, который становится перед жертвенником и кадит его до окончания пения «Да исправится». Священник опускается перед престолом на колени. Устав назначает певцам преклонять колена в то время, когда они свободны от пения «Да исправится». После пения «Да исправится» произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

Пением «Да исправится» завершается служба вечерни; далее следует Литургия. Диакон произносит сугубую ектению, во время которой священник тайно читает молитву прилежного моления, которая читается на полной Литургии. Затем следует ектения об оглашенных, о которых священник тайно молится, чтобы Господь просветил их души и тела и сопричислил их к словесному Своему стаду.

После повеления оглашенным выйти из храма, со среды четвертой недели Святой Четыредесятницы произносятся также ектений о готовящихся ко Просвещению (т. е. ко Крещению), и Церковь молится о них, чтобы Господь озарил их ум, наставил в вере, утвердил в надежде, усовершил в любви и соделал их членами Церкви.

Далее произносятся ектений о верных, и священник тайно читает две особых молитвы о верных. Эти молитвы, равно как и предыдущие молитвы об оглашенных, составляют особенность Литургии Преждеосвященных Даров. В первой молитве священник молится, чтобы Господь очистил все наши чувства, а во второй - о достойном подъятии Царя славы и о неосужденном причащении Святых Тайн.

Ектений заканчиваются возгласом священника: «По дару Христа Твоего». Затем совершается перенесение Святого Агнца с жертвенника на Престол. Поется песнь: «Ныне силы небесныя», во время пения царские врата отворяются, диакон кадит святую трапезу (только «преднюю страну») и жертвенник. Священник и диакон, стоя перед Престолом, трижды с малыми поклонами произносят песнь: «Ныне силы небесныя» и отходят к жертвеннику. Священник трижды покланяется, трижды кадит и полагает на плечо диакона воздух, которым были покрыты Святые Дары. Сам же берет правою рукою дискос с Божественными Тайнами и поставляет на главу свою, потир с вином берет левою рукою и несет, держа его у груди. Диакон предшествует священнику с кадилом, совершая частое каждение. Проходя от жертвенника через северные двери и царские врата к Престолу, священник и диакон ничего не произносят, а все присутствующие падают ниц, воздавая подобающее поклонение Христу Богу, в Святых Тайнах сущему. По внесении Святых Даров в алтарь все встают с колен, певцы продолжают приостановленное пение словами: «Верою и любовию приступим».

По поставлении Святых Даров на Престоле и покровении их воздухом, священником читается молитва «Господи и Владыко живота моего» с тремя великими поклонами.

После великого входа завеса закрывается, но не полностью, а только наполовину, в знак того, что Святое Таинство совершено, и совершение его явлено было нам, но оно непостижимо для нас, как непостижимо и само таинство нашего искупления, происшедшее через страдания и смерть Господа Иисуса Христа. Неполное закрытие завесы имеет еще то же значение, что и закрытие царских врат и завесы на полной Литургии, а также указывает на то, что Литургия Преждеосвященных Даров есть неполная Литургия.

На Преждеосвященной Литургии не бывает освящения Даров, поэтому за великим входом следуют молитвословия, возносимые перед причащением верных. Диакон произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву нашу», в начале которой содержится прошение «О предложенных и Преждеосвященных Честных Дарех», чтобы Господь принял их в пренебесный Свой Жертвенник и ниспослал нам благодать и дар Святого Духа; затем произносятся обычные прошения этой ектений. В это время, священник тайно читает молитву об очищении предстоящих от всякой скверны, о достойном причащении Святых Даров. Эта молитва приписывается святому Афанасию Великому. Ектсния заканчивается возгласом: «И сподоби нас, Владыко» и поется «Отче наш».

После Молитвы Господней верующие призываются преклонить свои главы, а священник молится, чтобы Господь сподобил нас неосужденно причаститься Святых Тайн. После возгласа «Благодатию и щедротами» священник читает молитву из полной Литургии «Вонми, Господи». После этой молитвы священник с диаконом поклоняются трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешного». Священник влагает руку под воздух и касается Животворящего Хлеба с благоговением и страхом многим. Диакон произносит: «Вонмем», священник возглашает: «Преждеосвященная Святая святым». В это время закрывается и другая половина завесы. Лик поет причастен: «Вкусите и видите». Во время этого пения священнослужители причащаются Тела Христова, напоенного Кровию[395], и приготовляют затем Дары для причащения народа. Для этого священник снимает воздух со Святых Даров и раздробляет Святой Агнец, как на полной Литургии. Частицу «ИС» влагает в потир, ничего не произнося, диакон вливает теплоту, также ничего не произнося.

После причащения священнослужителей царские врата открываются и диакон возглашает: «Со страхом Божиим». Хор вместо «Благословен Грядый» поет: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». В древности во время причащения верующих пели весь 33 псалом, из которого взят этот стих.

После причащения мирян священник возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя». Хор поет: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь».

После каждения священник поставляет дискос на главу диакона, и он переносит его на жертвенник.

Далее священник, тайно произнеся слова «Благословен Бог наш» и взяв в руки чашу, возглашает: «Всегда, ныне и присно» и переносит чашу на жертвенник. Хор: «Аминь. Да исполнятся уста наша». Диакон произносит обычную благодарственную ектению: «Прости, приимше». Священник складывает антиминс и после ектений исходит из алтаря для чтения заамвонной молитвы. Эта молитва имеет особое содержание, связанное со временем поста[396]. В ней священник просит Бога, чтобы Он сподобил нас подвигом добрым подвизаться, течение поста совершить, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушить, победителями греха явиться и неосужденно «достигнути поклонитися» Святому Воскресению.

После заамвонной молитвы хор поет «Буди Имя Господне», затем читается 33 псалом. Священник тайно читает молитву «Внегда потребити Святая», в которой просит Господа, введшего нас во всечестные дни сии и сподобившего причаститься Святых Тайн, показать нас наследниками Царствия Своего. Диакон с благоговением слушает эту молитву, после которой потребляет Святые Дары. Затем раздают антидор и бывает обычный отпуст, на котором воспоминается святой Григорий Двоеслов (+ 604 г.), именем которого надписывается у нас Литургия Преждеосвященных Даров.

На отпусте Литургии Преждеосвященных Даров (а также на отпусте вечерни после часов) соединяется обычно при воспоминании святых два отпуста: настоящего дня и наступающего дня (например, в понедельник - отпуст понедельника и вторника; во вторник - вторника и среды и т. д).

ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОЙ ВЕЧЕРНИ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ[397].

Вечерня не имеет начального возгласа и начинается непосредственно после изобразительных (после молитвы святого Ефрема Сирина) возглашением «Приидите поклонимся».

На этой вечерне стихословие кафизмы отличается от стихословия на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров. После каждой «Славы» хор поет: «И ныне»: «Аллилуиа» (3), «Слава». Чтец: «И ныне» - и далее читает следующую «Славу». Таким образом, ектений между «Славами» кафизмы не бывает. После кафизмы возглашается малая ектения, и после возгласа поются стихиры на «Господи, воззвах».

Входа нет. Царские врата на пении прокимнов закрыты. После второй паремии чтец читает «Сподоби, Господи» и бывает ектения «Исполним вечернюю молитву», затем - пение стихир на стиховне.

После стихир на стиховне - «Ныне отпущаеши», по «Отче наш» - тропари: «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и прочее. Затем - «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим», возглас «Сый благословен», «Небесный Царю» и молитва святого Ефрема Сирина. В воскресенье вечером в этом месте службы священник произносит: «Слава Тебе, Христе Боже» и творит отпуст.

После второго «Отче наш» - молитва: «Всесвятая Троице»; далее окончание вечерни сходно с окончанием изобразительных перед Литургией Преждеосвященных Даров. Только после молитвы «Всесвятая Троице» трижды поется «Буди Имя Господне» и читается 33 псалом. Затем священник возглашает: «Премудрость». Хор: «Достойно есть» и прочее, и бывает полный отпуст[398].

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ СЕДМИЦ И НЕДЕЛЬ (ВОСКРЕСЕНИЙ) ВЕЛИКОГО ПОСТА

Кроме общего руководства к посту и покаянию, Церковь в богослужении Святой Четыредесятницы дает также особое руководство в священных воспоминаниях, соединенных с некоторыми днями Четыредесятницы. В первой ее половине Церковь побуждает к подвигу поста и покаяния, главным образом, тем, что показывает высокое достоинство подвига, а с недели четвертой - Крестопоклонной - она укрепляет верующих в подвиге высокими примерами подвижничества и терпения.

ПЕРВАЯ СЕДМИЦА И ПЕРВАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Первая седмица отличается особой строгостью поста, ибо приличнее всего иметь наибольшую ревность к подвигам благочестия при начале подвигов. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужение продолжительнее, чем в следующие дни. В первые два дня Четыредесятницы для тех, кто может, совсем не поставляется трапеза[399].

С понедельника по четверг на великих повечериях читается Великий канон святого Андрея Критского. В каноне собраны и представлены многочисленные образы поста и покаяния, приводится множество примеров из Ветхого и Нового Завета применительно к нравственному состоянию души грешника, оплакивающего свои грехи. Канон назван великим, как по множеству мыслей и воспоминаний, заключенных в нем, так и по числу содержащихся в нем тропарей (около 250, тогда как в обычных канонах их бывает около 30). Повечерие первых четырех дней первой седмицы называется «Малым стоянием» в отличие от «Андреева или Мариина стояния» на 5 седмице и великого стояния в Великий Пяток.

Эти повечерия также называются «мефимонами» (греч. - «с нами»), потому что на этих повечериях поется песнь «С нами Бог». Внешнее отличие Великого канона святого Андрея Критского от других канонов состоит в том, что он имеет все 9 песней (включая также 2 песнь), и к каждому тропарю прилагается припев «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». В среду и четверг к покаянному канону прибавляются несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской, восшедшей от глубокого падения к высокому благочестию. Впоследствии к этому канону были присоединены тропари в честь его творца святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или после часов священник в епитрахили читает в церкви своим прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», изложенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит память святого великомученика Феодора Тирона и воспоминает чудесную помощь, оказанную им константинопольским христианам в 362 году при императоре Юлиане Отступнике. Тогда христиане были сохранены великомучеником Феодором от осквернения идоложертвенной кровью в первую седмицу Великого Поста: святой явился архиепископу Евдоксию и повелел христианам употреблять коливо вместо оскверненной на торжище пищи. Этим воспоминанием Церковь внушает верующим, что пост угоден Богу, и что постящиеся находятся под особым покровительством Божиим.

Служба святому Феодору Тирону начинается в пятницу с вечерни, соединяющейся с Литургией Преждеосвященных Даров. В конце Литургии по заамвонной молитве поется молебный канон святому Феодору и благословляется коливо в конце молебна. Молебен[400] состоит из чтения 142 псалма, пения «Бог Господь», тропарей, затем читается канон святому Феодору (Апостол и Евангелие не читаются)[401].

На утрене в субботу поется канон в честь святого Феодора, составленный Иоанном, митрополитом Евхаитским.

На Литургии в субботу положено читать два Апостола и два Евангелия: дню и святому, а прокимен поется один, 7 гласа: «Возвеселится праведник о Господе».

Если в понедельник первой седмицы случится Сретение Господне, храмовый праздник или Обретение главы Иоанна Крестителя, то служба им совершается в Прощеное воскресенье.

Если Обретение главы Иоанна Крестителя и храмовый праздник случится в период от вторника до пятницы первой седмицы, то служба Предтечи совершается или в Прощеное воскресенье или в субботу 1 седмицы поста, а храму - в субботу первой седмицы.

Первая Неделя Великого Поста называется также Неделей Православия по совершаемому в этот день торжеству Православия, установленному в Греции в первой половине IX века в память о торжестве Православной Церкви над всеми ересями, возмущавшими Церковь, и особенно над последней из них - иконоборческой, осужденной на VII Вселенском Соборе в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Этот чин составлен в середине IX века святым Мефодием, Патриархом Константинопольским.

Из Греции чин Торжества Православия перешел в Русскую Церковь. Победа Православия в самой Греческой Церкви первоначально праздновалась в первую Неделю Великого Поста. Таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия имеет глубокие исторические корни. Церковь этим торжеством дарует высокое утешение проходящим подвиг поста, являя доказательство живого общения каждого из нас по вере и жизни со всей Церковью и полагает основание для молитвенного ходатайства за всех перед Богом. Торжество Православия утверждает и укрепляет верующих в правой вере, непрерывно и неизменно сохраняющейся от времен апостольских и имеющей сохраниться в чистоте до скончания мира по обетованию Господа (Мф. 16, 18).

Чин Православия[402], который состоит, в основном, из молебного пения, совершается в Патриаршем соборе и в кафедральных соборах после прочтения часов перед Литургией или после Литургии, на середине храма - перед иконами Спасителя и Божией Матери.

После обычного начала читается псалом 74, произносится мирная ектения. После «Бог Господь» и пения тропарей «Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи» читаются Апостол (Рим., зачало 121) и Евангелие (Мф., зачало 75), произносится сугубая ектения и читается молитва об укреплении верных в правой вере. По прочтении Символа веры протодиакон возглашает: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди». Затем протодиакон возглашает 12 анафематствований (отрицающим бытие Божие, равночестность Сына Божия и Святого Духа Богу Отцу, не приемлющим благодати искупления и др.). После каждого возглашения протодиакона трижды провозглашается «Анафема» (т.е. «Да будет отлучен» от Церкви). Затем поется «Вечная память» всем подвизавшимся в Православии и возглашается многолетие. Торжество заканчивается пением «Тебе Бога хвалим» и целованием икон[403].

ВТОРАЯ СЕДМИЦА И ВТОРАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В субботу второй седмицы, а также в субботы 3 и 4 седмиц поста совершается заупокойная служба. Особенности службы в эти субботы следующие:

На великом повечерии (в пятницу вечером) по первом Трисвятом - тропари дня: «Апостоли, мученицы и пророцы». В 3 части повечерия после канона и третьего Трисвятого — кондак «Со святыми упокой».

На утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуиа» и тропари «Апостоли, мученицы и пророцы». Затем 16 кафизма с обычными «славами», седальном и ектенией в конце и 17 кафизма («Непорочны»), разделяемая на две статии. Припев к первой статии: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», а ко второй: «Спасе, спаси мя». Между статиями - заупокойная ектения.

По окончании 17 кафизмы сразу поются тропари по Непорочных: «Святых лик» с припевом: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», после которых бывает заупокойная ектения и седален: «Покой, Спасе наш»; затем, по 50 псалме - канон (без чтения молитвы: «Спаси, Боже, люди Твоя»).

Каноны на утрене поются храму, по Минее и Триоди. Начиная с 6 песни, когда начинается четверопеснец, канон храму оставляется. Тропари канонов (всех песней) читаются в соединении со стихами Священного Писания. Песни из Священного Писания стихословятся перед тропарями канонов, начиная с 6 песни и до ирмосов. Окончание утрени такое же, как и у обычной (не великопостной) субботней утрени.

Во все пятницы Святой Четыредесятницы на повечериях, а также во все субботы и воскресенья на утреннем и вечернем богослужениях великих поклонов не полагается до вечерни в воскресенье, то есть до вечера.

Вторая седмица и вторая Неделя Великого Поста называются седмицей и Неделей светотворных постов, во время которых Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и этой Недели Церковь, сокрушаясь о греховном состоянии человека, указывает на пост как на средство к благодатному внутреннему озарению, побуждая христиан к новым подвигам поста.

Православное учение о посте как средстве к благодатному озарению с особой силой раскрывается во вторую Неделю - Неделю святого Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского (XIV век). Святой Григорий, будучи великим подвижником горы Афон, известен также как защитник Православия и обличитель ереси Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном Свете, озаряющем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо (например, на Фаворе и на Синае). Варлаам не допускал возможности достигнуть такого озарения молитвой, постом и другими подвигами самоотвержения. На созванном для суждения по этим вопросам Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного Света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым просиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигшие высот святости посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его житие составлены в XIV веке Филофеем, Патриархом Константинопольским (1362-1365 гг.), а канон - Патриархом Константинопольским Геннадием Схоларием (XV в.).

ТРЕТЬЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА (КРЕСТОПОКЛОННАЯ)

В службе третьей Недели Церковь прославляет Святой Крест и плоды крестной смерти Спасителя. Особенностью богослужения этой Недели является чин выноса Креста на середину храма для поклонения. Совершается тот же чин, что и на праздники 1/14 августа и Воздвижения; конец утрени (после великого славословия) служится по тому же чину, что и в праздник Воздвижения Креста Господня. На Литургии вместо «Святый Боже» поется «Кресту Твоему покланяемся, Владыко», и читаются особые Апостол и Евангелие.

Прославление Креста Господня составляет содержание молитв и песнопений четвертой (Крестопоклонной) седмицы (до субботы), следующей за третьей Неделей. Крест находится на середине храма до пятницы 4 седмицы. В понедельник и среду четвертой седмицы на 1 часе (после Богородична: «Что Тя наречем») на середине храма совершается поклонение Кресту (подробнее об этом см. выше - о великопостных часах). В пятницу четвертой седмицы, после часов на Изобразительных (по Трисвятом) бывает поклонение Кресту при пении самогласных стихир. Совершается поклонение Кресту, Крест переносится в алтарь через царские врата при пении тропаря «Спаси, Господи, люди твоя» и кондака Вознесыйся на Крест волею».

Вынос и поклонение Кресту в Неделю Крестопоклонную совершается с той целью, чтобы напоминить христианам о страданиях Спасителя и укрепить их к прохождению трудного поприща поста.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно «сеннолиственному» (дающему густую тень от своих листьев) дереву, доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов, среди подвигов поста, доставляет верующим прохладу и ободрение для довершения труда. Крест Христов как знамение победы над смертью приготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, и с древом жизни, насажденным среди рая (Синаксарь 3 Недели).

Христиане, поклоняющиеся Кресту и лобызающие с духовной радостью и любовью Крест Господень, очищаются от грехов, освящаются, духовно обновляются Божественной благодатью на нем пригвоздившегося Господа, защищаются и укрепляются силою Креста Христова в противоборстве греху и диаволу. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова.

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя далее до смерти (Флп. 2, 8), в богослужении 4 седмицы Великого Поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды 4 (Крестопоклонной) седмицы на Литургиях Преждеосвященных Даров до самой Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся ко Просвещению (Крещению).

ЧЕТВЕРТАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В богослужении этой Недели Церковь предлагает нам высокий пример постнической жизни в лице преподобного Иоанна Лествичника, который с 17 до 80 лет подвизался на Синайской горе. В своем творении «Лествица райская» он изобразил путь постепенного восхождения человека по лестнице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе, к духовному совершенствованию. Таких степеней (ступеней) в «Лествице» указано 30 - по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение человеческому роду. Добродетели в этой книге расположены в естественном их порядке и преемстве от приготовительных и низших - к высшим.

В песнопениях четвертой Недели Церковь ободряет постящихся тем, что они уже прошли половину поста, и побуждает их к неослабной богоугодной жизни, напоминает нам, что мы впали в грехи, подобно человеку, впадшему в руки разбойников, внушает нам упование на милосердие пострадавшего за нас Господа.

ПЯТАЯ СЕДМИЦА И ПЯТАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В четверг пятой седмицы на утрене прочитывается весь великий канон святого Андрея Критского, который читался по частям в первые четыре дня первой седмицы, а также читается житие преподобной Марии Египетской, представляющее образец истинного покаяния, дающее пример неизреченного милосердия Божия. Мария Египетская из бездны порока взошла путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что уподобилась бесплотным Ангелам. Житие разделено на две части: первая читается после кафизмы; вторая - после 3 песни. Житие преподобной Марии Египетской составил святой Софроний, Патриарх Иерусалимский, а святой Андрей Критский, присланный от Иерусалимского Патриарха Феодора на VI Вселенский Собор (692 г.), принес житие святой Марии вместе со своим каноном. Читать канон святого Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской в четверг пятой седмицы установлено со времени VI Вселенского Собора.

В среду 5 седмицы на вечерне кроме обычных стихир на «Господи, воззвах» поются также 24 покаянных стихиры - творение святого Андрей Критского. Стихиры имеют одно и то же окончание: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг по случаю чтения великого канона служится Литургия Преждеосвященных Даров и бывает звон в «красныя», то есть не великопостный. Если в четверг или в среду 5 седмицы случится праздник Благовещения, то чтение Великого канона переносится на вторник, и тогда во вторник совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

Суббота 5 седмицы называется субботой акафиста, сама же служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрене читается акафист Божией Матери в память Ее заступничества и избавления Константинополя во дни поста от нападения сарацин и скифов в 626 году.

Акафист прочитывается по частям - четырьмя частями по 3 икоса и по 3 кондака: первая часть акафиста читается после 16 кафизмы и малой ектений; вторая часть - после 17 кафизмы («Непорочны») и малой ектений; третья часть - после 3 песни канона и малой ектений; четвертая часть - после 6 песни и малой ектений.

Каждое чтение начинается и завершается пением «Взбранной Воеводе». На каждое чтение священнослужители выходят через царские врата на середину храма. В конце утрени поется великое славословие.

В пятую Неделю Великого Поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую, великую подвижницу V-VI вв. (ум. в 522 г.) и в ее лице представляет нам образ истинного покаяния, ободряет нас надеждой на неизреченное милосердие и человеколюбие Божие к искренно кающимся.

В песнопениях канона этой Недели, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы «Ваий» раскрывается смысл притчи о богаче и Лазаре, дабы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь призывает христиан «избегать немилосердия и бесчеловечия богача, а также ревновать терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а правда и воздержание со святостию» и милосердием.

ШЕСТАЯ СЕДМИЦА ВЕЛИКОГО ПОСТА (СЕДМИЦА ВАИЙ)

В пятницу 6 седмицы оканчивается Святая Четыредесятница. В этот день на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров, в стихирах на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбие, еже прославити в ней величия Твоя, и неизреченное нас ради смотрение (домостроительство) Твое». Вечером в пятницу служится великое повечерие.

В субботу седмицы Ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Лазаря, поэтому, эта суббота именуется Лазаревой субботой. Воскрешение праведного Лазаря Церковь прославляет как доказательство Божественной силы Господа Иисуса Христа и как удостоверение в Воскресении Христа и в общем воскресении всех умерших, что выражается в тропаре праздника (гл. 1):

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя (удостоверяя), из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы (еврейские) победы знамения носяще, Тебе, Победителю смерти, вопием: осанна в вышних, благословен грядый во Имя Господне.

Чудом воскрешения Лазаря Господь Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу, уверил всех в должном быть вскоре после распятия Своем Воскресении и в общем воскресении умерших в последний день Страшно Суда.

Богослужение в Лазареву субботу, по своему построению и песнопениям, подобно богослужению воскресному, но без полиелея.

Особенности богослужения Лазаревой субботы следующие:

На утрене стихословятся 16 и 17 кафизмы. По второй (17) кафизме после чтения последнего стиха «Заблудих, яко овча погибшее» певцы поют воскресные тропари: «Ангельский Собор удивися». Царские врата открываются, и бывает каждение по обычаю. Евангелие на утрене не читается.

После воскресных тропарей - малая ектения, седален и, как в воскресенье, поется «Воскресение Христово видевше». Читается 50 псалом и сразу поется канон: «Поим Господеви». К тропарям канона - припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Этот же припев - в Неделю Ваий и в Страстную седмицу.

По восьмой песни «Честнейшую Херувим» не поется Диакон запевает начало ирмоса 9 песни: «Чистую славно почтим», хор продолжает: «Людие, Богородицу, огнь Божества приимшую во чреве неопально, песньми величаем». После канона, катавасии и ектений поется: «Свят Господь Бог наш» на 1 глас. Начиная с этого дня, «Честнейшую Херувим» не поем до понедельника Фоминой седмицы.

После канона - «Всякое дыхание» и стихиры на хвалитех, на «И ныне»: «Преблагословенна еси, Богородице Дево», и поется великое славословие.

На Литургии вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся». Прокимен «Господь Просвещение мое и Спаситель мой», причастен «Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу».

НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) ВАИЙ. ВХОД ГОСПОДЕНЬ ВО ИЕРУСАЛИМ

Эта Неделя посвящена воспоминанию торжественного входа Господня во Иерусалим, куда Господь восшел для страданий и крестной смерти. Воспоминаемое событие описано у всех четырех евангелистов (Мф. 21, 1-11; Мк. И, 1-11; Лк. 19, 29-44; Ин. 12, 12-19). Этот праздник называется также Неделей Ваий («вайя» - ветвь), или Цветоносной Неделей, а также Вербным воскресеньем - от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербою.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Древнейшее упоминание о празднике датируется III веком и принадлежит святому Мефодию, епископу Патарскому (Тирскому), который оставил поучение на этот день. В IV веке праздник совершался торжественно, как об этом свидетельствует святой Епифаний Кипрский. Многие из святых отцов IV века оставили свои поучения на праздник Входа Господня во Иерусалим. Начиная с VII века многими песнопевцами был прославлен праздник Входа Господня: святыми Андреем Критским (VII в.), Космой Маиумским, Иоанном Дамаскиным (VIII в.), Феодором и Иосифом Студитами (VIII-IX вв.), епископом Феофаном, Патриархом Никифором (IX в.), а также императором Львом Философом. Песнопения эти и сегодня поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня во Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства, ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы.

Праздник Входа Господня во Иерусалим не имеет дней предпразднства, как дней с особым и более торжественным богослужением, однако богослужение всей предыдущей седмицы Ваий, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено Входу Господню во Иерусалим и, таким образом, вся предшествующая празднику седмица служит приготовлением верующих к самому празднику.

Все последование службы в Неделю Ваий совершается по Триоди, кроме случая, когда на этот день приходится Благовещение или храмовый праздник, - в этом случае службы этих праздников соединяются.

Особенности богослужения Недели Ваий следующие:

В Неделю Ваий поются два тропаря: первый - «Общее воскресение» (см. выше - в Лазареву субботу); второй (гл. 4):

Спогребшеся Тебе Крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся Воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен Грядый во Имя Господне.

После полиелея поется величание «Величаем Тя, Живодавче Христе, осанна в вышних, и мы Тебе вопием: благословен Грядый во Имя Господне».

Тропари «Ангельский собор» не поются.

Степенны поются не рядового, а четвертого гласа, 1 антифон «От юности моея». Прокимен и Евангелие - только празднику.

После Евангелия «Воскресение Христово видевше» не поется, а сразу читается псалом 50 и совершается освящение ваий. Во время чтения 50 псалма священник с диаконом совершают троекратное каждение вокруг ваий. После 50 псалма диакон возглашает: «Господу помолимся». Хор: «Господи, помилуй».

Священник читает молитву на благословение ваий: «Господи Боже наш». По прочтении молитвы священник трижды окропляет ваий, говоря: «Освящаются вайя сия благодатию Пресвятаго Духа окроплением воды сея священныя, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа» (трижды). Хор: «Аминь». И поются стихиры по 50 псалме на «Слава, и ныне». Когда молящиеся подходят к Евангелию и иконе, им раздаются ваий; с ветвями и зажженными свечами они стоят во время пения канона, изображая тем самым первоначальную встречу Господа при входе Его во Иерусалим.

Употребление ветвей и свечей относится к древним временам, как об этом свидетельствуют святые Иоанн Златоуст, Амвросий, Прокл и другие отцы Церкви. Зеленеющие ветви служат знамениями победы над смертью и Воскресения Христа, ибо ваий (или вербы) есть ветви вновь распустившегося дерева. Светильники, которые держат при вербах молящиеся, означают величие и светлость торжества Воскресения Господа и немерцающий свет блаженного воскресения для вечной жизни.

На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем, а поется ирмос 9 песни канона; диакон запевает начальные слова ирмоса: «Бог Господь, и явися нам», певцы продолжают: «Составите праздник, и веселящеся приидите, возвеличим Христа, с вайями и ветвьми, песньми зовуще: благословен Грядый во имя Господа Спаса нашего».

В конце всенощного бдения и Литургии бывает отпуст праздника: «Иже на жребяти осли сести изволивый, нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш».

Литургия совершается святого Иоанна Златоуста. Вместо изобразительных псалмов поются антифоны праздника. Входное: «Благословен Грядый во Имя Господне». По входе - тропари и кондак праздника. Задостойник - ирмос 9 песни без припева: «Бог Господь, и явися нам, составите праздник».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье являются переходом от Четыредесятницы к Страстной Седмице.

Если в Неделю Ваий случится Благовещение, то на «Господи, воззвах», на литии и на стиховне стихиры поются празднику и Ваий. После прокимна «Господь воцарися» читаются восемь паремий: 5 - Благовещения и 3 - Ваий. На благословении хлебов поется тропарь Благовещения - дважды и Ваий - один раз (также и на «Бог Господь»).

После полиелея - величание Благовещения, прокимен и Евангелие Ваий. После освящения Ваий - стихира Ваий.

Канон праздника и Ваий (с ирмосами обоих канонов). На 9 песни - припев праздника Благовещения, а к тропарям 9 песни канона Ваий обычный припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

На Литургии святого Иоанна Златоуста поются изобразительны. Входное. Прокимен, Апостол и Евангелие праздника и Ваий. Задостойник Ваий. Причастен праздника и Ваий.

ЧАСТЬ 2. СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА

Христиане, постепенно предочищенные и приготовленные Святой Церковью в дни Святой Четыредесятницы, вступают после Недели Ваий в последнюю седмицу Великого Поста, предшествующую Пасхе. Эта седмица называется Страстной, или Великой. Она называется Страстной потому, что посвящена воспоминанию последних дней земной жизни нашего Спасителя, Его страданий («страстей»), смерти и погребения. По объяснению святого Иоанна Златоуста, великой она называется потому, что в эти дни совершены Господом великие дела: разрушено долговременное насилие диавола, поражена смерть, побежден грех, снято проклятие. Господь отверз рай, и небо стало отныне доступно для человека; люди соединились с Ангелами, разрушено и удалено средостение (преграда) греха, и Бог мира примирил небесное и земное через воссоздание, обновление и обожение человеческого естества[404].

С апостольских времен дни Страстной седмицы, соответственно их великому значению, были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили Страстную седмицу в строжайшем воздержании, усердной молитве, в делании добродетелей. Вступая в подвиг Страстной седмицы, Церковь призывает верующих: «От ветвий и ваий, яко от (одного) Божественна (высочайшего, священного) праздника, в (другой) Божественный прешедше праздник, к честному Христовых страстей, вернии, стецемся таинству спасительному (соберемся), и Сего видим за нас страсть терпяща вольную»[405].

Все службы этой седмицы, отличающиеся продолжительностью и особой умилительностью, расположены так, что в них постепенно воссоздается вся история страданий Спасителя, Его последние, предсмертные слова и Божественныя наставления. Каждому дню седмицы усвоено особое воспоминание, выражающееся в песнопениях и в Евангельских чтениях (см. ниже 2-6).

Как бы участвуя в страданиях Спасителя, сообразуясь смерти Его (Флп. 3, 10), церковное богослужение принимает характер печали и сокрушения - «сострастия» страстям Христовым.

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ЗЕМНОЙ ЖИЗНИ ГОСПОДА ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО КРЕСТНЫЕ СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ

«Ныне открывается таинство от века сокровенное; ныне совершается главизна Божественнаго домостроительства, ныне полагается венец воплощению Бога Слова; ныне открывается бездна любви Божией». Так говорит о совершившемся таинстве страдания и смерти Спасителя за род человеческий святой Иоанн Дамаскин в своем Слове на святую Великую Субботу.

Спасительное Боговоплощение Бога Слова центром и средоточием своим имеет Крест и Воскресение Господа Иисуса Христа. На Кресте достигают наибольшей силы искушения и страдания по человечеству, перенесенные Христом Спасителем. Страдания и искушения сопровождали всю земную жизнь Христа и начались с самого рождения Его на земле. Всемогущий и безгрешный Богочеловек рождается в пещере, полагается не на мягкие подушки, а в жесткие ясли, Он, будучи Законоположником, подчиняется закону, принимает обрезание[406]. И в самом начале жизни - опасность от свирепого Ирода, бегство в далекую языческую страну[407]. Он, Владыка неба и земли, воспитывается и живет в бедной семье плотника, как бедняк. Сам благодетельствуя людям, Он не имеет где преклонить для отдыха главы. Он терпит голод, жажду, зной и усталость. Безгрешный Богочеловек терпит клевету и обвинения, как обманщик, как «ядца и пийца». Но при всех гонениях и окружающих Его лукавстве и злобе Он - кроток, любвеобилен и терпелив, Он плачет об ослеплении иудеев, оплакивает смерть Своего друга Лазаря[408]. И всегда перед Его взорами предносится Крест как завершение всего Его страдальческого и спасительного подвига.

Владыка Жизни воскрешает Своего друга Лазаря и отправляется во Иерусалим: «за мир тщася пострадати волею, идет со ученики Своими во град Иерусалим к вольней страсти, прииде пострадати»[409]. Много наслышавшиеся о Чудотворце иудеи толпами встречают Христа: «С ваиами Ти, Христе, ветвьми плескаху множества (народа), постилаху ризы своя, друзии же резаху ветви от древес и ношаху. Предыдущий же и последующий зовяху, глаголюще: осанна Сыну Давидову, благословен еси, пришедый и паки грядый во Имя Господне»[410]. Но «род иудейский» оказался «неверным и прелюбодейным» - непостоянным в верности Богу.[411] Уже книжники и фарисеи «умышляют тщетная»[412], составляют заговор об убийстве Христа. «Лютый совет беззаконных, богоборныя души сущий, умышляет яко злодея убити Христа»[413]. И те, кого Он так много возлюбил и кому благодетельствовал, вскоре вопияли «излиха» не «осанна», а «распни». «С ветвьми воспевше прежде, с дрекольми последи яша Христа Бога неблагодарнии иудее»[414]. «Невидимый Судне, во плоти како виден был еси, и идеши от мужей беззаконных убиен быти, наше осуждение осуждаяй страстию Твоею?»[415].

Спаситель провидит все это: перед Ним были открыты и тайное неверие, и ослепление, и жестокосердие иудеев, и его ужасные последствия для израильского народа. Любвеобильное сердце Спасителя исполняется скорбью до того, что всеобщая радость вокруг Его шествия во Иерусалим не могла остановить слез Его: и увидев город Иерусалим, Он плакал о нем (Як. 19, 41).

Господь идет на «вольную страсть», на многие поругания, страшные мучения и смерть, но Он помышляет не о Себе, а о спасаемых, о Своих учениках, как любвеобильный отец заботливо укрепляет их, подготавливая к этому событию. «Господи, грядый ко страданию, Твоя утверждая ученики, глаголал еси особь приемь (взяв) их <...>: Се восходим во Иерусалим, и предастся Сын Человеческий, якоже есть писано о Нем», «како глагол Моих не помните, яже прежде рекох вам? Яко всякому пророку несть писано, токмо во Иерусалиме убиену быти. Ныне убо время настоит, еже рекох вам: се бо предаюся рукама грешных поруган быти, иже и Кресту Мя пригвоздивше и погребению предавше, омерзена вменят яко мертва. Обаче дерзайте: тридневен бо востану в радость верных и жизнь вечную»[416].

Всеведущий Сердцеведец Господь не без скорби предвидит их малодушие и Свое оставление при взятии на распятие. Но еще большее страдание и скорбь приносит один из двенадцати Его учеников - Иуда Искариотский. Сколько ему было явлено милости и даровано благодати? Ведь это он, как и другие ученики, творил чудеса именем Иисусовым, изгонял бесов, исцелял больных. Но «неблагодарный ученик, отвергся Тебе Христе, соборище всебеззаконных людей сподвизаше на Тя, на предание обращься»[417].

Постепенно вошло помрачение в его душу. Зависть к Учителю, сребролюбие и стремление к мирской славе и власти овладели всей его душой; он уже тяготится быть с Учителем и Господом - и зависть переходит в ненависть: «недугуя бо сребролюбием, приобрел еси человеконенавидение»[418]. Иуда ходит за Христом, ибо носит с собой поданное для Учителя и учеников серебро, которое можно украсть[419]. Но желая большего, умышляет предательство. «Иуда льстец, сребролюбия вожделев, предати Тя, Господи, Сокровище Жизни, льстивно умысли. Темже и изступлен течет ко иудеом, глаголет беззаконным: что ми хощете дати, и аз вам предам Его на распятие?»[420]

Разве не велики страдание и скорбь, которые приносит Господу и Учителю измена, низкое предательство Его близкого когда-то ученика? Скорбью, состраданием ко Господу и священным гневом на предателя звучат многочисленные песнопения Страстной седмицы: «Неразумен явился и лукав завистник злобный Иуда»[421], «отвергший за золото общение свое со Христом». «Что дадите мне, и я предам вам Христа, которого вы хотите взять? - говорит, пришедший к беззаконным начальникам»[422]. «Днесь Иуда сокрывает личину нищелюбия, и открывает лихоимства зрак (вид): уже о нищих не печется, уже не миро грешницы продает, но Небесное Миро, и от Него усвояет сребренники. О, сребролюбия предателева!», за малую цену продает, приспосабливаясь к скупому нраву покупающих, «не скуп является к цене, но яко раба бежавшаго продает: обычай бо крадущим метати драгоценная»[423].

Приближались последние дни и часы земной жизни Спасителя, Его величайших крестных страданий и смерти. По слову Господа, ученики Петр и Иоанн за два дня до Пасхи приготовили во Иерусалиме отдельную горницу, чтобы вкусить по обычаю Пасху[424]. Вечером Сам Иисус Христос пришел туда с другими учениками.

В начале пасхальной вечери Владыка Господь, смиряясь по Своему благоутробию[425], снял с Себя верхнюю одежду, влил в умывальницу воду, препоясался полотенцем и, приклонив колена, начал умывать каждому ученику ноги, отирая полотенцем, чтобы показать им пример глубокого смирения[426]. «Вы Меня называете Господом и Учителем, - говорил Он ученикам, - действительно (это) Я есть; поэтому подражайте примеру, какой видите в Моем Лице»[427].

По исполнении ветхозаветного пасхального обряда[428], Спаситель Господь, «тайноводящи други Своя» (наставляя учеников в новом таинстве)[429], будучи Пасхою за всех людей, «Сам Себе предпожре» (предназначил в жертву). Еще до крестных страданий и смерти Сам Себя принес в жертву и, тем самым, таинственно явил всесвятое Свое заколение[430]. Благословив хлеб, Он Сам, будучи небесным хлебом, возблагодарил Отца Своего, подал хлеб ученикам и сказал: «Приимите, ядите (сие есть) Тело Мое»[431]. «Сам Себя священнодействуя, Спаситель напоил Своих учеников Чашею веселия и бессмертия - спасительною («избавительною») Чашею для всего человеческого рода, говоря: «Пиите Кровь Мою, Кровь нетленныя жизни, и верою утвердитеся»[432].

Но не все ученики в это время утверждались в вере и любви ко Господу. В то время, когда славные (достойные славы) апостолы на вечери от умовении ног и от всех действий и слов Христовых (Ин. 13, 3-15) просвещались, злонамеренный («злочестивый») Иуда, зараженный («недуговав») сребролюбием, совсем помрачился разумом. Он окончательно решился предать Праведного Судию, Своего Учителя и Господа беззаконным судьям. «Жадный собиратель богатств! («имений рачителю»!). Посмотри на (Иуду), удавившегося из-за них! Избегай жадности, вот на что дерзнула она в отношении Учителя»[433].

В одно и то же время совершаются величайшее дело любви Спасителя к людям и величайшее предательство учеником своего Учителя, спасаемый предал своего Спасителя, человек - Бога: «О, иудина окаянства!»[434]. «О, слепотнаго сребролюбия нечестиве!»[435]. Предатель присутствовал на Тайной Вечере. Последняя, прощальная беседа Учителя с учениками, любящего Отца с остающимися на земле детьми, и он — среди них. И возмутился Иисус духом: «Един от вас лестию предаст мя, евреем продав в нощь сию, сие Христос возопив, смущаше други»[436]. «Скорбию и страхом одержими бяху» ученики, слыша сие от Господа[437]. Ученики узнают скоро, что предатель находится среди них, узнают они и кто он: «ученик, егоже любляше Господь, на перси возлег, рече к Нему (Господу): Кто есть предаяй Тя? Христос же ко оному: сей вложивый в солило ныне руку»[438]. Диавол уже полностью овладел душой Иуды; неисправим остается Иуда, даже несмотря на обличения[439]. Те же руки, которые приняли «хлеб нетления», простер он «взять сребренники»; уста, которыми «Тело Христово и Кровь приял», приближает он для «льстивного целования»[440]. «Радуйся, Равви», - говорит он, предавая Господа[441] и, «ненавидя, лобызаше, лобызая же продаваше Искупившего нас от клятвы, Бога и Спаса душ наших»[442]. Долготерпеливе и незлобиве Господи[443], как Ты смог слышать это льстивое «радуйся» и чувствовать этот предательский поцелуй? «Лобзание исполнено льсти, «радуйся» твое - с ножом, льстивый Иудо! Языком убо провещеваеши к соединению, нравом же помаваеши к расторжению: предати бо Благодетеля лестно умыслил еси»[444].

Во многих песнопениях Великого Четверга и Великой Пятницы слышится глубокая скорбь о страждущем Спасителе и о неблагодарности и предательстве ученика. О, Иудо, каким образом ты стал предателем: «Кий тя образ Иудо, предателя Спасу содела? Еда (разве) от лика тя апостольска разлучи? Еда дарования исцелений лиши? Еда со онеми вечеряв, тебе от трапезы отрину? Еда, иных ноги умыв, твои же презре? О, коликих благ непамятлив был еси! И твой убо неблагодарный обличается нрав, Того же (Господа) безмерное проповедуется долготерпение и велия милость»[445].

Завершается прощальная беседа Христа. Близки крестные страдания. Христос ободряет Своих учеников: «Зрите (смотрите), рекл еси, друзи, не бойтеся: ныне бо приближися час, яту (взяту) ми быти, и убиену рукама беззаконных: вси же расточитеся, Мене оставивше»[446]. «С Тобою умру, как благомыслящий, хотя бы все отверглись!» - воскликнул Петр[447]. И ему со скорбной грустью отвечал Господь: «Не всю глубину Божественной Премудрости и ведения исследовал и судеб Моих не постиг ты, человек; посему, будучи плотью, не превозносись, ибо трижды отречешься от Меня»[448]. Петр продолжал убеждать Христа в своей верности до конца, но Господь сказал: «Ты отвергаешь это, Симон Петр, но скоро убедишься в том, что сказано, и даже одна служанка, подошедши, устрашит тебя... горько восплакав, найдешь милостивым Меня»[449].

Христос в Гефсимании. «От веждей ныне сон отрясите, - ученикам рекл еси, Христе, - и в молитве бдите, да не выйдите в напасть, и наипаче, Симоне: крепчайшему бо болий искус»[450]. «Прискорбна есть душа Моя до смерти, - бодрствуйте со Мною», - просит Господь Своих учеников, апостолов Петра, Иакова и Иоанна. И отойдя немного, пал на землю Спаситель и начал молиться, дабы, если можно, миновал Его час сей крестных страданий и смерти[451], «и был пот Его, как капли крови, падающие на землю»[452]. Безгрешное человеческое естество Христа отвращалось от смерти, как несвойственной Ему по Его безгрешности[453].

«И с сильным воплем и со слезами приносил Он молитвы к Могущему спасти Его от смерти»[454]. Претерпевая предсмертные муки и борения, Христос являет послушание Отцу[455]: «Отче Мой! Если не может Чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя»[456].

Вся сила зла, направленная против Христа и Его дела, и сила страданий в эти последние часы жизни Спасителя достигли наивысшего напряжения. Столько добра Он сделал людям, и вот Ему предстоит позорная, мучительная крестная смерть на глазах тех и от тех, кого Он так любил - до полного самопожертвования. В Гефсимании Господь «ужасался от безмерности богоубийственной человеческой злобы, от непроглядности окружавшего Его мрака греха», но все-таки не поколебался в несении до конца Своего спасительного подвига и все предавал в волю Отца Своего. Особенно велики были внутренняя, нравственная скорбь и борения Христа. «Он в душе Своей вместил всю ту скорбь, которую несло человечество за грехи». По Своей состраждущей любви Он скорбел «о роде человеческом, погрязающем в грехах, о роде человеческом, который Он хочет взять от греха к правде. Все те муки совести, всю ту скорбь о содеянной бездне греха, которые перенести надлежало человечеству при его обращении к благодати, все это пережил Господь по любви Своей к нам, как бы отождествившись с нами». Эта величайшая скорбь сопровождала Великого Страдальца и на Крестном пути: к физическим страшным мукам присоединились страдания о грехе и злобе распинателей, и о взятой на Себя смертоносной силе греха и зла всего человечества.

Но уже приближается предатель к Гефсиманскому саду. «Днесь глаголаша Зиждитель небесе и земли Своим ученикам: приближися час и приспе Иуда предаяй Мене, да никтоже отвержется Мене, видя Мя на Кресте посреди двою разбойнику»[457].

Подходит Иуда и с ним множество народа с мечами и кольями от первосвященников, книжников и старейшин[458]. Иуда, приблизившись, «льстивно лобызает». «Радуйся, Учителю», - Христу Иуда глаголет, и, вкупе со словом, предает на заколение: «Сие бо даде знамение беззаконным: егоже аз лобжу, Той есть, Егоже предати вам обещахся»[459]. «Христос же ко Иуде вещаше: друже, твори, на неже пришел еси»[460]. Как будто на разбойника вышли на Христа с мечами и кольями, чтобы взять на смерть, те, среди которых Господь учил и которым так много творил добра. «За благая, яже сотворил еси, Христе, роду еврейскому», ведут осудить Тебя на распятие и смерть[461]. «О, иудее беззаконнии! О, неразумнии людие! Не помянусте ли что от чудес Христовых, множество исцелений? Но и всея Его не разумеете ли Божественныя силы, якоже первее отцы ваша, ныне же и вы не разумеете»[462].

Претерпевая все унижения и надругательства взявших Его «беззаконных» и видя, как все ученики в страхе разбежались, Господь говорил: «Аще и поразисте Пастыря, и расточисте дванадесять овец ученики Моя, можах вящше (больше), нежели дванадесяте легеонов представити Ангелов (для Своей защиты), но долготерплю, да исполнятся, яже явих вам пророки Моими, безвестная и тайная» о спасении мира[463]. Велики долготерпение Божие, «милосердия пучина»[464] и неизглаголанная благость. «Ят быв (будучи взят) Боже наш от беззаконных людей, и не пререкуя отнюд, ни вопия Агнче Божий, претерпел еси вся, испытатися, и судитися, и биен быти, связан и ведом быти со оружии и дрекольми к Каиафе»[465].

Суд у первосвященников Анны и Каиафы, суд у Пилата. «Князи людстии собрашася на Господа и на Христа Его»[466]. «Уязвлени самозавистною злобою, священницы с книжники убити предаху, подавшаго языком (народам) жизнь, естеством Жизнодавца»[467].

Многие часы допроса, отречение близкого ученика, оставленность от близких, ложные обвинения на суде[468], издевательства, бичевание, багряница и терновый венец[469], заушения и оплевания[470], - все терпит Господь за спасение мира.

Лжесвидетельство, обвинение в богохульстве, ненависть слепой и продажной толпы, научаемой завистливой злобой первосвященнников и Синедриона. «Безгрешный Чудотворец - и богохульствует! Как вам кажется?» - спрашивает Каиафа. «Повинен смерти!» - отвечает ему беззаконное «соборище иудейское»[471]. И повели к Пилату испрашивать смертного приговора Праведнику. «Рцыте, беззаконнии, что слышасте от Спаса нашего? Не закон ли положи, и пророческая учения? Како убо помыслите Пилату предати, иже от Бога Бога Слова, и Избавителя душ наших?»[472]. «Пилатову судищу волею пришел еси предстати неповинный Судия, Христе, и избавити нас от долгов наших: темже претерпел еси, Блаже, плотию уранен быти, да вси приимем свобождение»[473]. «Милосердия пучина, како предстоит огнь Пилату, сену и трости и земли сущей, егоже не опали огнь Божества Христос, но пожидаше терпеливно, иже естеством свободь яко Человеколюбец»[474].

Чтобы хотя бы несколько усмирить жестокую толпу иудеев, Пилат подвергает Христа бичеванию, но даже измученный и истерзанный вид Страдальца не смягчает их жестокости. «Возьми возьми, распни глаголемаго Христа! - вопиюще беззаконнии иудее Пилату излише, Христа просяху убити яко осужденна»[475]. - «Что бо зло сотвори, яко взываете вельми: возьми, возьми, распни Его? - спрашивал Пилат «людей неразумных», - вины не обретаю в Нем. Они же горько вопияху: возьми, возьми, распни Спаса всех»[476], «и злодея (Варавву) вместо Благодетеля прошаху прияти, праведников убийцы: молчал же еси, Христе, терпя их суровство, пострадати хотя и спасти нас, яко Человеколюбец»[477].

Тогда умывает Пилат руки, «тростию подписывает на Него вину, всем дарующую безсмертие»[478]. И отпускает им разбойника Варавву. Христа же предает на распятие[479]. «Христоубийцею и пророкоубийцею оказался еврейский народ. Ибо как в древности он не убоялся убивать пророков, которые были таинственными светочами истины, так и ныне, увлеченные завистью, предают смерти Господа, о Котором те в свое время проповедовали»[480].

Тяжелый крестный путь на Голгофу... Не раз падал измученный Страдалец под тяжестью Креста. И следовало за Ним на Голгофу множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем. Шла и Пречистая Матерь Иисуса с близкими к Ней женами. «Своего Агнца Агница зрящи к заколению влекома, последоваше Мария, простертыми власы со инеми женами, сия вопиющи: камо идеши, Чадо? Чесо ради скорое течение совершаеши?» «Чесо ради течением сим течеши долготерпеливо без лености, Иисусе превозжеленне? Безгрешне и многомилостиве Господи, даждь Ми слово, рабе Твоей, Сыне Мой вселюбезнейший». «Даждь Ми слово, Слове, не молча мимоиди Мене»[481].

Пресвятая Матерь Господа Иисуса в величайшем страдании и сострадании Сыну у Креста явилась поистине Агницей Агнца Божия Христа, сердцем Своим, всем существом Своим разделяющей спасительные страдания Своего Сына, великую Голгофскую Жертву Его любви.

И когда пришли на место, называемое «лобное», распяли там Его и двух злодеев - одного по правую, а другого по левую сторону. Иисус же говорил: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают»[482]. И при Кресте стояли Матерь Его и другие жены, и любимый ученик Иоанн. «Зрящи Тя Непорочная Дева на Кресте Слове возвышаема, рыдающи матернею утробою, уязвляшеся сердцем горце, и стеняше болезненно из глубины души, лице со власы терзающе. Темже и перси биющи, взываша жалостно: Увы Мне, Божественное Чадо! Увы Мне, Свете мира! Что зашел еси от очию Моею, Агнче Божий?»[483] «Где зайде доброта зрака Твоего?»[484] «Что Ти воздаде, Чадо, собор пребеззаконный?»[485] «Что Ти врази воздаша, Благодетелю, за няже благодать прияша?»[486] Видя на Кресте Распятого Творца, «вся тварь изменяшеся страхом: солнце омрачашеся, и земли основания сотрясахуся», «светила скрывахуся, горы вострепеташа, и камение разседошася», - «вся сострадаху Создавшему вся»[487]. Но и это не тронуло, не образумило распинателей[488]. Они продолжали поносить Распятого: «Покиваху главами своими, хулу и ругание приносяше»[489].

«Сия глаголет Господь иудеом: людие Мои, что сотворих вам? Или чим вам досадих? Слепцы ваша просветих, прокаженныя ваша очистих, мужа суща на одре возставих. Людие Мои, что сотворих вам: и что Мне воздаете? За манну желчь, за воду - оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздисте»[490].

Вместе со страшными мучениями безгрешного тела распятый Христос претерпевал величайшие нравственные мучения и борьбу. Неистовая злоба и издевательства толпы распинателей, поношения от распятых с Ним разбойников, сыновняя любовь к остающейся и рыдающей о Нем Матери, величайшая скорбь и тягота о грешном человечестве - все это причиняло страдания Спасителю. «Кийждо уд (член) Святыя Твоея плоти, безчестие нас ради претерпе: глава - терние; лице - оплевания; ланиты - заушения; уста - вкушение желчи во оцте растворенныя, ушеса - хуления злочестивая; плещи - биения, и рука - трость; все тело - протяжение на Кресте; членове - гвоздия, и ребра - копие»[491].

Все эти страдания претерпел за нас и ради нас Своим человеческим естеством «от страстей свободивый (ими) нас Господь, снизшедый к нам человеколюбием и вознесый нас»[492]. Он - все тот же: смиренный, кроткий и любвеобильный. Со Креста Он простирает заботу о Своей Матери, Которая переживала в это время предсказанные Ей святым Симеоном тяжкие страдания у Креста Своего Сына[493].

Окруженный злобою распинателей, Божественный Страдалец молится о них Своему Отцу, говоря: «Отче, прости им этот грех, ибо они - беззаконники, не знают, что делают нечестивое (дело)»[494].

Но вот слышится со Креста: «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15, 34). Божество, никогда не оставлявшее Христа, попускает человечеству Христову быть искушеным оставленностью от Бога – тем состоянием, в которое вошло человечество через грех[495]. Но и это величайшее из искушений и борений для безгрешной души Богочеловека побеждено. И слышится со Креста: совершилось![496] (Ин. 19, 30). - Совершилось от века предуставленное таинство таинств - спасение мира Крестом: Иисус, возгласив громким голосом, сказал: «Отче! в руки Твои предаю Дух Мой». И, сие сказав, испустил дух[497] (Лк. 23, 46). Предавая душу Свою Отцу, Господь Спаситель предал в руки любящего Отца и нас всех, которых Он со Отцом Своим так возлюбил, что за спасение жизнь Свою отдал на Кресте. Предавая Свою душу Отцу, Он открыл свободный путь восхождения наших душ к Отцу Небесному, дабы и мы, искупленные Им, были всегда с Ним неразлучны[498].

Когда Христос Спаситель умер на Кресте, церковная завеса «раздралась надвое» в «обличение беззаконных» распинателей. Солнце померкло, скрыв свои лучи, видя Владыку распинаемым, и землю объял мрак[499]. Земля сотряслась в своих основаниях, во многих местах дала трещины, многие гробы раскрылись, и из них востали многие тела умерших святых[500]. Но и эти знамения, совершившиеся в часы страданий и смерти Христа, не привели в разум распинателей, не остановили злобы и силы зависти иудейских первосвященников и книжников. Желая к наступлению субботнего дня ускорить смерть распятых, первосвященники не устыдились пойти к Пилату и просить, чтобы распятым перебили голени - хотя просить об этом было прилично только исполнителям казней. Когда же посланные Пилатом воины пришли на Голгофу, Иисус уже умер. Не перебив Ему голеней, один из воинов для удостоверения в смерти пронзил копьем Иисуса Христа в ребра - из раны тотчас истекли кровь и вода. Произошло же это, по вере Церкви, действием непосредственной силы Божией. «Христос, - говорит святой Иоанн Дамаскин, - кровию, истекшею из ребра Его вместе с водою, омыл грех, а Древом Крестным спас весь род наш и соделался Начальником новой жизни и нового порядка»[501]. «Каплями боготочныя крове и воды, пролиянныя от ребр Твоих, возсоздася мир: водою убо омыеши, яко Щедр, всех грехи, Господи, и кровию же прощение (соединение с Собою) пишеши»[502].

Чем темнее была ночь и мрак ненависти и злобы врагов Христа, окружавших Крест и Распятого на нем, тем ярче были звезды небесной любви, которой горели ко Господу сердца близких Его учеников и учениц. Тайные ученики Христа - знаменитый ученый Иосиф из Аримафеи и один из начальников иудейских Никодим - движимые любовью, преодолевают страх перед гонениями от врагов Иисусовых и приходят, чтобы погребсти с честью Его тело.

Уже ночью Иосиф идет к Пилату и испрашивает тело Жизнодавца всех Христа[503]. Того, Кто есть для всех Источник жизни, Иосиф с Никодимом сняли со Креста. Иосиф порывался облобызать Его нетленное тело, но удерживаемый страхом и благоговением, обливаясь горькими слезами, говорил: «Увы мне, Сладчайший Иисусе! Как я буду погребать Тебя, Боже мой? Или каким полотном обовью? Какими руками прикоснусь к нетленному Твоему телу? Или какие песни буду петь при Твоем погребении, Милосердый?»[504]

И неискусомужная Матерь Иисуса, взяв тело Его на Свои колена, горько рыдала со слезами и, лобызая, восклицала: «Единственную надежду и жизнь, Владыко, Сыне Мой и Боже, свет очам Моим Раба Твоя имела, теперь же Я лишилась Тебя, сладкое Мое Чадо и любимое![505] Скрылся от глаз Моих, Сыне Мой![506] И ни слова не скажешь Твоей Рабе, Слове Божий, Той, Которая родила Тебя»[507].

Но Божественный луч утешения и надежды проникает в душу Матери Господа, вспомнившей пророческое предречение Своего Сына о Воскресении, и Он, бездыханный, как бы вещает Ей теперь в утешение: «Не рыдай надо Мною, Матерь, видя во гробе Сына, Которого зачала Ты во чреве бессеменно; ибо Я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе тех, которые непрестанно с верой и любовью прославляют Тебя»[508].

Тогда ученики приступили к погребению тела Иисуса Христа. Помазав по иудейскому обычаю тело Господа благовонными мазями и обвив чистой Плащаницей (тонким полотном), благообразный Иосиф положил его в новом гробе[509]. «Повивается чистою Плащаницею Тот, Кто един есть чистый и невредимый, Кто покрывает небо облаками и (Сам) покрывается светом, как ризою. Во гробе полагается Тот, Кому небо служит Престолом, а земля подножием. Тесными пределами гроба по телу объемлется Тот, Кто горстию объемлет всю тварь, ибо все исполняет и описует будучи един, как Бог неописанный. Тот же самый, Который, как Бог, приемлет поклонение вместе с Отцем и Духом на небеси. Тот же самый, как человек, телом лежит во гробе, а душею пребывает в сокровенных убежищах ада и разбойнику делает доступным рай, потому что неописанное Божество всюду сопровождает Его»[510].

Во гробе - Жизнь, содержащая всю тварь[511]. «Жизнь, како умираеши? Како и во гробе обитаеши, смерти же царство разрушавши и от ада мертвыя возставляеши?»[512] «Естество умное и множество безплотное недоумевает о таинстве несказанного и неизреченного погребения» Христова[513]. «Днесь содержит гроб содержащаго дланию тварь, покрывает камень покрывшего добродетелию небеса; спит Жизнь и ад трепещет, и Адам от уз разрешается»[514].

После смерти Христос Своей душой и Божеством сошел во ад - место пребывания всех, до Него умерших людей, чтобы спасти весь человеческий род, спасти не только во плоти живущих и тех, кто будет после Него жить, но и умерших ко времени Его пришествия. Явление Христа в «темницах ада» произвело поразительное действие: мрак и тьма побеждаются Светом, пребывание в тлении и смерти - Жизнью. Разрушается духовная «скованность», связанность душ умерших или, по образному выражению песнопений, «соединяются узы, цепи («вереи вечныя») ада»[515], мертвые, умершие в вере и надежде на Избавителя и Спасителя и те, кто уверовал в Него во время проповеди сошедшего во ад Иоанна Крестителя и Самого Господа, совоскресли в жизнь со Христом[516].

Таким образом, освободив тех, которые от века были связаны, Христос Спаситель вновь возвратился из среды мертвых, воскрес, открыв и нам путь к воскресению. Он освободил нас от схождения после смерти в темницу мрака - во ад, разрушив сей плачевный путь «адова ниспадения», которого не избежали и ветхозаветные праведники.

Царь веков, Спаситель мира, крестными страданиями и смертью завершив домостроительство нашего спасения, - «субботствует», покоится во гробе, «новое нам подавая субботство (покой)»[517], субботство вечное - «всесвятое из мертвых воскресение»[518].

Христос умер Своею плотию, но смерть не могла держать в своей власти тело и душу Христа, находившегося в ипостасном соединении с Источником вечной Жизни, в единстве с Тем, Кто, по природе Своего Божества, есть «Воскресение и Жизнь». Господь - во гробе, но уже близка спасительная и светозарная ночь Христова Воскресения. В этой надежде и в предзрении великого дня Воскресения Христова все верующие, окружая Плащаницу - гроб Спасителя - воспевают с глубокой верой и надеждой: «Воскресни (востань), Боже, суди земли: яко Ты наследиши во всех языцех (народах)!»[519]

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПЕРВЫХ ТРЕХ ДНЕЙ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ

В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготавливает христиан к достойному созерцанию и сердечному соучастию в крестных страданиях Спасителя. Уже на вечерне в Неделю Ваий Святая Церковь призывает верных стекаться от Божественного (высочайшего и священного) праздника Ваий на Божественный (священный) праздник честному и спасительному таинству страстей Христовых и видеть Господа, приемлющего за нас добровольные страдания и смерть. В песнопениях Триоди Церковь побуждает верующих идти за Господом, сораспяться с Ним и удостоиться Царства Небесного. В богослужении первых трех дней Страстной седмицы еще удерживается общий покаянный характер песнопений.

Каждый из первых трех дней Страстной седмицы, кроме общих особенностей, имеет и свои собственные и посвящается особому воспоминанию, содержащемуся в песнопениях и евангельских чтениях на утрене и Литургии.

В Великий Понедельник Церковь в своих песнопениях призывает встретить начало страстей Христовых. В богослужении Понедельника воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, по зависти проданный своими братьями в Египет и прообразовавший страдания Христа Спасителя, преданного на смерть соотечественниками. Воспоминается также проклятие и иссушение Господом бесплодной смоковницы, служившей образом лицемерных книжников и фарисеев, у которых несмотря на их внешнюю набожность Господь не нашел истинных плодов веры и благочестия, а только лицемерную сень (тень) закона. Бесплодной, засохшей смоковнице подобна и всякая душа человеческая, не приносящая духовных плодов: истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

В Великий Вторник воспоминается обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи во Иерусалимском храме - о подати, подаваемой кесарю, о воскресении мертвых, Страшном Суде и кончине мира, притчи о десяти девах и о талантах. В притчах изображается неожиданность пришествия Господа (притча о десяти девах) и праведность Суда Божия (притча о талантах).

В Великую Среду воспоминается жена грешница, омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, когда Он пребывал на вечери в Вифании в доме Симона прокаженного, и этим приготовившая Христа к погребению. Здесь же Иуда мнимой заботливостью о нищих обнаружил свое сребролюбие, а вечером решился предать Христа Спасителя иудейским старейшинам за 30 сребреников.

В первые три дня Страстной седмицы положено прочитывать на богослужении всю Псалтирь, кроме 17 кафизмы, читаемой на утрене Великой Субботы.

Накануне этих дней служится повечерие: великое повечерие - в понедельник и вторник вечером; малое повечерие - с воскресенья на понедельник, в среду вечером и в следующие дни. На повечерии поется трипеснец святого Андрея Критского.

На утрене после «Аллилуиа» в первые три дня поется (трижды) особым напевом тропарь «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися. Но воспряни зовущи: свят, свят, свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас». В этом тропаре Церковь внушает нам спасительный страх внезапного пришествия Судии мира и побуждает нас к духовному бодрствованию.

После стихословия трех кафизм на утрене читается Евангелие, особое на каждый день. После кафизм ектений не полагается, но сразу после третьей кафизмы и седальна диакон произносит «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия».

По прочтении Евангелия, 50 псалма и молитвы «Спаси, Боже, люди Твоя» в понедельник и среду поется трипеснец, а во вторник - двупеснец (8 и 9 песнь). Припев к тропарям трипеснцев и канонов в Страстную седмицу: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». По окончании трипеснца в первые четыре дня поется ексапостиларий: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь (в него); просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя» (трижды). В этом песнопении мы исповедуем перед Господом свое недостоинство, сокрушаемся и плачем, подобно невесте, оставленной вне брачного чертога. Далее по Уставу - хвалитные псалмы, стихиры на хвалитех и прочее последование утрени.

В первые три дня Страстной седмицы на 3, 6 и 9 часах последовательно и целиком прочитывается все Четвероевангелие (в 9 отделах), до слов: ныне прославися Сын Человеческий (Ин. 13, 32). Евангелие читается после пения великопостного тропаря часа и по прочтении Богородична часа, а на 6 часе - после прочтения паремии, предваряемой и завершаемой пением прокимна.

Ветхозаветные чтения имеют тот же порядок, что и в предыдущие дни служения по Постной Триоди. Но состав чтений иной. Так, на 6 часе вместо пророчества Исайи, читаются пророчества Иезекииля, созерцавшего дивные образы Херувимов на огненных колесницах, движимых Духом. На вечерне в первые четыре дня читается паремия из Книги Исход о бедствиях евреев в Египте и избавлении от них; эти бедствия служили прообразом духовных бедствий греховного человечества и избавления от них страданиями Спасителя. Вторая паремия на вечерне читается из Книги Иова, невинного и безропотного страдальца, служившего прообразом страданий Спасителя.

В первые три дня Страстной седмицы совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

После пения «Да исправится молитва моя» и великих поклонов читается Евангелие, соответственно воспоминанию каждого дня; Апостол на Литургии в эти дни не читается.

В среду в конце Литургии (после «Буди имя Господне») последний раз во время Великого Поста читается молитва святого Ефрема Сирина (с тремя великими поклонами).

В первые три дня Страстной седмицы, начиная с вечерни в Неделю Ваий, в конце служб бывает особый отпуст: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос, истиннный Бог наш».

В Страстную седмицу, как и в первую седмицу, не бывает поминовения усопших[520] и не совершается память святых, так как вся седмица посвящена исключительно воспоминанию страданий и Крестной смерти Господа[521].

Если в Великий Понедельник, Великий Вторник или Великую Среду случится праздник Благовещения, то служба праздника соединяется со службой Триоди. Накануне Понедельника всенощное бдение начинается с великой вечерни, а накануне Вторника и Среды - с великого повечерия. После великого славословия совершается лития, на утрене поется полиелей, величание, прокимен и читается Евангелие Благовещению. Ирмосы канона - Благовещения. На девятой песни - припевы Благовещения. Славословие читается. В конце утрени и на часах - молитва святого Ефрема Сирина (на часах - по 3 великих поклона). Литургия совершается святого Иоанна Златоуста в соединении с вечерней. На Литургии прокимен, Апостол, задостойник и причастен - Благовещения. Евангелие на Литургии читается Благовещения и дня.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В ВЕЛИКИЙ ЧЕТВЕРГ

В Четверг Страстной седмицы в богослужении воспоминаются четыре важнейших события, совершившихся в этот день: Тайная Вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причастия (Евхаристии) и совершил умовение ног Своим ученикам в знак глубокого смирения и любви к ним; молитва Спасителя в Гефсиманском саду и предательство Иисуса Христа Иудой Искариотом.

В Великий Четверг совершаются следующие службы: малое повечерие (со среды на четверг), утреня с 1 часом, часы: 3, 6 и 9 с изобразительными, Литургия святого Василия Великого в соединении с вечерней.

Особенности богослужения Великого Четверга следующие:

Накануне (в среду вечером) совершается малое повечерие, на котором поется трипеснец святого Андрея Критского.

На утрене после «Аллилуиа» поется трижды особым напевом тропарь: «Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав, омрачашеся и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает. Виждь, имений рачителю, сих ради удавление употребивша! Бежи несытыя души Учителю таковая дерзнувшия! Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе».[522]

Кафизм на утрене нет. Сразу после тропаря по возгласе диакона: «И о сподобитися нам слышанию...» читается Евангелие. В Евангелии повествуется о событиях этого дня (Лк., зачало 108 «от полу»: «Приближашеся праздник опреснок», окончание в зачале 109: «По Немже идоша ученицы Его»).

По прочтении Евангелия и 50 псалма поется полный канон Великого Четверга: «Сеченое сечется море Чермное»; полный - в ознаменование важности этого дня (молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя» перед каноном не читается).

После 9 песни - ексапостиларий (трижды): «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный». Далее совершается вседневная утреня обычным порядком с пением стихир на хвалитех, чтением великого славословия и пением стихир на стиховне.

На 1 часе читается паремия из Книги Пророка Иеремии, в которой изображается кротость Божественного Страдальца и злоба Его врагов. Чтение паремии предваряется и завершается пением прокимнов.

Часы 3, 6 и 9 и чин изобразительных совершаются вместе, «поскору», без пения. Только в конце изобразительных, после возгласа диакона «Премудрость» поется «Достойно есть» и прочее.

Совершается Литургия святого Василия Великого в соединении с вечерней (без кафизмы). Литургия совершается после вечерни, поскольку Сам Господь установил Евхаристию вечером.[523] После стихир на «Господи, воззвах» и входа с Евангелием, читаются три паремии (из Книг Исход, Иова и пророка Исайи). Перед первой и второй паремиями поются прокимны. После третьей паремии произносится малая ектения, поется Трисвятое; далее, обычным порядком служится Литургия святого Василия Великого. На Литургии читаются Апостол (Кор., зач. 149) и Евангелие, выбранное из трех евангелистов (Мф., зач. 107 (26, 1-20); Ин., зач. 44 (13, 3-17), Мф., зач. 108, «от полу» (26, 21-39); Лк., зач. 109 (22, 43-45); Мф., зач. 108(26,40-27,2)).

Вместо Херувимской песни, причастного стиха и стиха «Тело Христово приимите» (при причащении народа) и вместо «Да исполнятся уста наша» поется песнь: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими», в которой содержится обличение Иуды и исповедание благоразумного разбойника.

Вместо «Достойно есть» на Литургии поется ирмос 9 песни канона утрени, в котором верующие призываются насладиться гостеприимством («странствия») Господним и бессмертной Его трапезы. Задостойник Великого Четверга - ирмос 9 песни канона: «Странствия владычня и безсмертныя трапезы на горнем месте высокими умы, вернии, приидите насладимся, возшедша Слова от Слова научившеся, Егоже величаем». (Гостеприимства (угощения) и бессмертной трапезы на горнем месте, приидите, верные, насладимся, устремив горе наш ум. Слово пришло (сюда, на горнее место, как снедь верным); это узнали мы от Самого Слова, Которое ныне прославляется (Ин. 12, 23).)

В конце служб Великого Четверга произносится особый отпуст, указанный в Служебнике: «Иже за превосходящую благость путь добрейший смирения показавый, внегда умыти ноги учеников, даже и до Креста и погребения снизшедый нам, Христос, истинный Бог наш».

Вечером в Великий Четверг по Уставу положено совершать малое повечерие с трипеснцем.

Если в Великий Четверг случится Благовещение, то в среду вечером всенощное бдение начинается Великим повечерием. На литии и на стиховне вечерни - стихиры и тропарь Благовещения.

На утрене на «Бог Господь» поется тропарь Благовещения дважды, и на «Слава, и ныне» - «Егда славнии ученицы» (единожды). Затем полиелей и величание Благовещения. Степенны 4 гласа - первый антифон. Прокимен, Евангелие и (после него) стихира - Благовещения. Канон праздника и дня. Катавасия - ирмосы канона Великого Четверга. На 9 песни, вместо «Честнейшую Херувим», - припевы праздника. Светилен: праздника, «Слава» - дня, «и ныне» - праздника. Часы 3, 6 и 9 и изобразительны служатся обычным порядком.

Совершается Литургия святого Василия Великого в соединении с вечерней. Паремии, прокимен, Апостол и Евангелие - дня и праздника. Вместо «Достойно есть» поется ирмос «Странствия Владычня». Если храм Благовещения, то поется задостойник: «Яко одушевленному Божию кивоту» с положенным припевом. Вместо Херувимской песни, причастна, стиха, поемого во время причащения мирян, и вместо «Да исполнятся уста наша» поется «Вечери Твоея тайныя».

Отпуст - Великого Четверга.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ВЕЛИКОЙ ПЯТНИЦЫ

День Великой Пятницы посвящен воспоминанию осуждения на смерть, крестных страданий и смерти Господа Спасителя. В богослужении этого дня Церковь как бы поставляет нас у подножия Креста Христова и перед нашим благоговейным и трепетным взором изображает спасительные страдания Господа от кровавого пота в Гефсиманском саду до Распятия и погребения.

В Великую Пятницу совершаются три основных службы: утреня, великие часы и великая вечерня с малым повечерием. Литургия в этот день не совершается по причине великого поста и глубокого сокрушения, а также потому, что в этот день была принесена Самим Спасителем Голгофская Жертва на Кресте.

«Последование Святых и Спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа» должно начинаться по Уставу во втором часу ночи или по нашему счету в восьмом часу вечера. Богослужение утрени должно совершаться глубокой ночью (обычно с вечера в Великий Четверг), потому что страдания Господа, воспоминаемые в Пятницу, начались в ночь с Четверга на Пятницу. И подобно ученикам, пением ночью сопровождавших Своего Учителя и Господа на пути с Тайной Вечери в Гефсиманский сад, христиане в ночь пятницы совершают всю утреню с пением антифонов и канона и назидаются слушанием полной евангельской истории страстей Христовых.

Главная особенность утрени Великого Пятка состоит в том, что на ней читаются 12 Евангелий, избранных из всех четырех евангелистов. В этих чтениях подробно повествуется о последних часах земной жизни Спасителя, начиная с Его прощальной беседы с учениками после Тайной Вечери и до Его погребения в саду праведным Иосифом Аримафейским.

Порядок этой утрени следующий.

Начало обычное. После шестопсалмия и великой ектений поется «Аллилуиа» и тропарь «Егда славнии ученицы» (трижды). Иерей в фелони износит Евангелие на середину храма, совершает каждение Евангелия, алтаря, всего храма и народа.

После пения тропаря произносится малая ектения и читается первое Евангелие святых страстей (диакон: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия»). При чтении Евангелий народ стоит с возжженными свечами, выражая этим пламенную любовь к Божественному Страдальцу и уподобляясь мудрым девам, исшедшим со светильниками в сретение Жениху. В первом Евангелии от Иоанна повествуется о прощальной беседе Господа Иисуса Христа с учениками и о Его Первосвященнической молитве.

Перед чтением каждого Евангелия поется: «Слава страстем Твоим, Господи» (по Уставу полагается петь: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе»), после чтения - «Слава долготерпению Твоему, Господи».

Между первыми шестью Евангелиями поются по три антифона (всего их 15), затем малая ектения и седален, на котором не позволяется сидеть, потому что в это время совершается каждение. Каждение бывает малое (Евангелия, алтаря, иконостаса и народа) на всех седальнах, до 50 псалма.

После каждого седальна возглашается: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия» и читается Евангелие. 15 антифонов соответствуют своим содержанием евангельским чтениям. В них изображаются страдания Богочеловека Иисуса Христа, любовь Господа и неблагодарность народа и иудейских старейшин, обличается законопреступный Иуда и восхваляется благоразумный разбойник.

После шестого Евангелия поются (или читаются) «Блаженны» с тропарями, произносится малая ектения и поется прокимен: «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий». Затем сразу читается седьмое Евангелие - о крестных страданиях Господа, после которого читается 50 псалом и следует восьмое Евангелие - о распятии Господа и исповедании благоразумного разбойника.

После восьмого Евангелия поется трипеснец святого Космы Маиумского: «К Тебе утренюю» (5, 8 и 9 песни), после 5 песни произносится малая ектения, после 9 песни - малая ектения и поется полный глубочайшего сердечного чувства ексапостиларий: «Разбойника благоразумнаго во едином часе раеви сподобил еси, Господи; и мене древом крестным просвети и спаси мя.»

После трипеснца и ексапостилария читается девятое Евангелие - о словах Господа Спасителя, обращенных к Своей Пречистой Матери и ученику, о смерти Спасителя и прободении ребра, поются хвалитные псалмы «Всякое дыхание» и стихиры самогласны на хвалитех, после которых читается десятое Евангелие - о снятии со Креста и погребении Господа.

После десятого Евангелия читается Великое славословие, произносится просительная ектения и читается одиннадцатое Евангелие - о погребении тела Господа в новом гробе.

После одиннадцатого Евангелия - стихиры на стиховне (они же и на вечерне на «Господи, воззвах») и двенадцатое Евангелие - о приставлении стражи ко гробу и запечатании гроба. После прочтения Евангелие сразу же уносится в алтарь.

После двенадцатого Евангелия - тропарь Великого Пятка: «Искупил ны еси от клятвы законныя». Сугубая ектения и отпуст.

Утреня Великого Пятка имеет свой особый отпуст «святых страстей»: «Иже оплевания, и биения, и заушения, и Крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос истинный Бог наш». Первый час не соединяется с утреней (кроме праздника Благовещения), а читается вместе с 3, 6 и 9 часами.

Великие часы, совершаемые в Великую Пятницу вместо Литургии, служатся все вместе (1, 3,6 и 9 часы с чином изобразительных) по чину великих часов в навечерие Рождества Христова и Крещения Господня. На каждом часе положены особые псалмы, имеющие отношение к воспоминаемым событиям; после Богородична часа поются три особых тропаря и прокимен, а также читаются паремия, Апостол и Евангелие из каждого евангелиста. В конце великих часов - особый отпуст (см. Служебник). Тот же отпуст - в конце великой вечерни в Великий Пяток.

Эти часы составлены святым Кириллом, архиепископом Александрийским (V в.). По Уставу их следует совершать во втором часу дня, то есть в восемь часов утра по нашему счету.[524]

На Великой вечерне, которая относится уже к Великой Субботе и совершается около того времени, когда Спаситель умер на Кресте (в десятом часу дня, то есть в четыре часа пополудни), воспоминается снятие Пречистого тела Господа Иисуса Христа со Креста и Его погребение.

После мирной ектений, стихир на «Господи, воззвах» и входа с Евангелием читаются три паремии (из Книг Исход, Иова и Пророка Исайи), в которых пророчески изображаются страдания Искупителя мира. Перед первой и второй паремией и перед Апостолом (после третьей паремии) поются прокимны.[525]

После паремий на вечерне Великого Пятка читается Апостол о Божественной силе и премудрости, открывшихся в крестных страданиях Спасителя, и читается Евангелие, выбранное из трех евангелистов (Матфея, Луки и Иоанна), о страданиях Спасителя, начиная от совета старейшин и заканчивая крестной смертью Господа.

После Евангелия - сугубая ектения, молитва «Сподоби, Господи», просительная ектения и стихиры на стиховне. На «Слава, и ныне» поется стихира: «Тебе, одеющагося светом, яко ризою». При пении этой стихиры настоятель совершает троекратное каждение вокруг Плащаницы, положенной до начала вечерни на святом Престоле.

Затем читаются «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш», поются тропари «Благообразный Иосиф с Древа снем (сняв) Пречистое Тело Твое» и «Мироносицам женам».

При пении тропаря «Благообразный Иосиф» священнослужители износят Плащаницу, на которой изображается снятие Спасителя со Креста и положение Его во гроб, через северные двери (по другому обычаю - через царские врата) на середину храма и полагают ее на особом столе или гробнице Главою Спасителя к северу. Этот обряд изображает также снятие тела Господа Иисуса Христа со Креста и положение Его во гроб.[526]

Затем бывает обычное окончание великой вечерни (диакон: «Премудрость», хор: «Благослови» и прочее). Отпуст на великой вечерне в Великий Пяток особый - тот же, что и на великих часах: «Иже нас ради человек и нашего ради спасения страшныя страсти и Животворящий Крест, и вольное погребение плотию изволивый, Христос, истинный Бог наш».

Тотчас после вечерни совершается малое повечерие, на котором поется канон о распятии Господнем и на плач Пресвятой Богородицы. Этот канон составлен в X веке святым Симеоном Метафрастом (Логофетом). По окончании 9 песни вместо «Достойно есть» поется ирмос: «Бога человеком». Затем - «Премудрость» и малый отпуст.[527]

Во время чтения малого повечерия и канона на повечерии верующие подходят к Плащанице, поклоняются перед священным изображением и с трепетным благоговением и сердечным сокрушением лобызают язвы Спасителя и Евангелие, лежащее на персях Господа как Его духовное завещание, запечатленное Его Святейшею Кровию.[528]

Если в Великую Пятницу случится Благовещение, то накануне в Великий Четверг на вечерне, соединяемой с Литургией святого Василия Великого, на «Господи, воззвах» поются стихиры дня и праздника, на «Слава» - стихира дня, на «И ныне» - праздника. Паремии дня и три паремии праздника. Далее - Литургия святого Василия Великого, как обычно в Великий Четверг.

Повечерие малое с трипеснцем.

На самый праздник служба начинается с утрени, на которой совершается чтение двенадцати страстных Евангелий. Особенности этой утрени следующие: на «Бог Господь» - тропарь праздника (дважды), «Слава, и ныне» - «Егда славнии ученицы». После седьмого страстного Евангелия - полиелей и поется величание Благовещения; затем степенны 4 гласа - первый антифон, прокимен и Евангелие Благовещения. По прочтении праздничного (благовещенского) Евангелия сразу же читается восьмое страстное Евангелие. После этого Евангелия и 50 псалма поется стихира Благовещения и произносится молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя». Далее, после возгласа священника поется канон Благовещения и дня; после 5, 8 и 9 песней катавасией служат ирмосы трипеснца. На 9 песни (вместо «Честнейшую Херувим») - припевы Благовещения, а после 9 песни - светилен праздника, «Слава» - дня, «И ныне» - праздника. Далее, читается девятое страстное Евангелие и до конца служба совершается, как в Великий Пяток (на хвалитех и на стиховне - стихиры праздника и дня). Отпуст дня. После отпуста совершается 1 час со всеми особенностями Великого Пятка.

При совпадении праздника Благовещения с Великим Пятком Литургия совершается по чину святого Иоанна Златоуста в соединении с вечерней. На вечерне после входа с Евангелием — прокимны и паремии дня. После малой ектений и Трисвятого - прокимен, Апостол и Евангелие сначала Благовещения, а затем дня. Задостойник и причастен - Благовещения.

По указу Святейшего Синода (1855 г.) вынос Плащаницы в праздник Благовещения, случившийся в Великую Пятницу, следует совершать на малом повечерии. Настоятель облачается в полное облачение, а прочие священники - в малое. Повечерие начинается по обычаю, но по прочтении «Верую» открываются царские врата и поется стихира «Тебе одеющагося» (каждение Плащаницы, лежащей на престоле). Далее, при пении тропаря «Благообразный Иосиф» священники выносят плащаницу северными дверями на приготовленное посередине храма место. Затем следует целование Плащаницы и положенный на повечерии канон о распятии Господнем и на плач Пресвятой Богородицы. По распоряжению Святителя Московского Филарета (1855 г.) и Святейшего Патриарха Алексия I (1950 г.), чин выноса Плащаницы в Великую Пятницу на Благовещение совершается в конце Литургии святого Иоанна Златоуста после заамвонной молитвы; поются стихиры на стиховне вечерни, а затем, при пении тропаря совершается вынос Плащаницы. После отпуста Литургии читается канон о распятии Господа и на плач Богоматери.[529]

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ВЕЛИКОЙ СУББОТЫ

В Великую Субботу Церковь воспоминает погребение Господа Иисуса Христа, пребывание Его тела во Гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, а также введение разбойника в рай. Вместе с тем, в богослужении дня указывается и на славное Воскресение Господа Иисуса Христа. Основные воспоминания дня Великой Субботы выражены в тропаре часов следующего дня - Святой Пасхи: «Во гробе плотски (телесно), во аде же с душею яко Бог, в рай же с разбойником, и на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй (наполняяй), Неописанный».

Богослужение Великой субботы начинается с самого раннего утра и продолжается до конца дня, так что песнопения последнего службы этого дня - полунощницы - соединяются с началом торжественной пасхальной заутрени.

Глубокой ночью - с Пятницы на Субботу - Церковь созывает верных, чтобы «исходные (надгобные) песни принести Зиждителю» перед Его гробом. Самое богослужение является благоговейным бдением перед гробом Спасителя и трогательным погребальным гимном пострадавшему за нас Господу, Бессмертному Царю славы.

В этот день совершаются утреня с первым часом, 3, 6 и 9 часы с чином изобразительных и Литургия святого Василия Великого в соединении с вечерней.

Утреня Великой Субботы начинается по обычаю. После шестопсалмия, великой ектений и «Бог Господь» поются три тропаря: «Благообразный Иосиф», «Егда снизшел еси к смерти» и «Мироносицам женам». Священнослужители в это время выходят из алтаря царскими вратами к Плащанице. Настоятель совершает каждение Плащаницы, алтаря, народа и всего храма.

После тропарей поются Непорочны - стихи 17 кафизмы. За каждым стихом кафизмы поются краткие надгробные песнопения или Похвалы в честь Господа, «в мертвецех вменившася». «Эти похвалы представляют в своем содержании дивное соединение высоких догматических созерцаний и сердечных чувств плача и радости. В них прославляется неизреченное долготерпение и человеколюбие Божие и Его спасительные страдания, изображается ужас и изумление всей твари, неба и земли при виде Господа, почившего во гробе, раздается плач Богородицы и погребавших Его, проливается отрадный луч надежды на Его Воскресение»[530]. Выражением светлой надежды на Воскресение и любви ко Господу Спасителю являются зажженные свечи в руках у священнослужителей и верующих, предстоящих в это время у гроба Господня.

Непорочны, или Похвалы, разделяются на три статии, или «славы», из которых каждая заканчивается малой ектенией и особым возгласом. В начале второй и третьей статии бывает малое каждение (Плащаницы, местных икон, иконостаса и молящихся). Начало и конец каждой статии по обычаю поется.

После третьей статней, но перед малой ектенией, поются воскресные тропари Иоанна Дамаскина: «Ангельский собор удивися» и совершается каждение всего храма.

После ектений читаются седален, 50 псалом и поется канон Великой Субботы: «Волною морскою», представляющий собой и по содержанию и по напеву дивное и прекраснейшее творение христианского богословско-религиозного песнотворчества. При пении канона священнослужители входят в алтарь.[531] Здесь настоятель облачается во все священные одежды; сослужащие священники только в фелонь и епитрахиль.

По 8 песни вместо «Честнейшую Херувим» поется ирмос 9 песни: «Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся и вознесу со славою непрестанно яко Бог, верою и любовию Тя величающия».

После канона и ектений - песнь: «Свят Господь Бог наш», хвалитные псалмы («Всякое дыхание») и стихиры на хвалитех; на «И ныне» - «Преблагословенна еси, Богородице Дево» (в это время священнослужители выходят из алтаря к Плащанице).

Далее, поется великое славословие, во время которого совершается троекратное каждение Плащаницы. После великого славословия совершается торжественный обряд выноса Плащаницы с Евангелием и крестный ход вокруг храма в память о погребении Спасителя.

Обнесение Плащаницы вокруг храма совершается следующим образом: при протяжном пении заключительного стиха Трисвятого, в предшествии фонаря, светильников, запрестольного Креста и хоругвей, при скорбном перезвоне колоколов, настоятель, подняв Плащаницу на главу, держа в руках Святое Евангелие, вместе с другими священнослужителями, поддерживающими Плащаницу, износит ее через западные двери и обносит вокруг храма.

После того как Плащаницу один раз обнесут вокруг храма, ее снова вносят в храм и подносят к царским вратам в знак того, что Господь Иисус Христос и после Своей смерти, пребывая телом во гробе, по Божеству Своему неразлучно пребывал «на Престоле со Отцем и Святым Духом». Хор заканчивает пение Трисвятого, и настоятель, стоя под Плащаницей, возглашает перед царскими вратами: «Премудрость, прости». Хор поет один раз тропарь «Благообразный Иосиф». При пении тропаря Плащаница с Евангелием вновь полагается на прежнее место посередине храма, и совершается ее каждение.[532]

После этого следует тропарь пророчества, поется прокимен, читается паремия из Книги Пророка Иезекииля, созерцавшего поле, на котором сухие кости ожили по повелению Божию; затем поется второй прокимен, читаются Апостол - о плодах смерти Спасителя, и Евангелие - о запечатании гроба и приставлении к нему стражи. Далее, произносятся сугубая и просительная ектений и бывает особый отпуст - тот же, что и на великих часах Великого Пятка и на великой вечерне в Великий Пяток: «Иже нас ради человек и нашего ради спасения страшныя страсти и Животворящий Крест и вольное погребение плотию изволивый, Христос, истинный Бог наш».

После отпуста, при целовании Плащаницы поется стихира: «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго».

Первый час присоединяется к утрени (отпуст часа - малый).

Часы: 3, 6 и 9 с изобразительными совершаются вместе («поскору»), без пения. Отпуст в конце часов и изобразительных также малый. После часов совершается Литургия.

На утрене, часах, вечерне и на Литургии Великой Субботы все молитвы, чтения и священнодействия, происходящие обычно на солее (входные молитвы, ектений, паремии, чтение Апостола и Евангелия (если служит диакон), малый и великий вход, заамвонная молитва)за исключением причащения, совершаются перед Плащаницей.

Литургия в Великую Субботу совершается святого Василия Великого и соединяется с вечерней. По Уставу Литургия совершается поздно, «о часе 10 дне», после вечерни, и как бы входит тем самым в пределы наступающего радостнейшего дня Святой Пасхи, являясь предпразднством величайшего христианского торжества - Воскресения Христова.

На вечерне после стихир на «Господи, воззвах» (воскресных и Триоди) и догматика 1 гласа совершается малый вход с Евангелием. После пения «Свете тихий» перед Плащаницей читаются 15 паремий (без прокимна), в которых заключаются пророчества о страданиях, смерти и Воскресении Христа, о наступлении благодатного Царства Господа и о славе Новозаветной Церкви[533].

По прочтении шестой паремии о чудесном переходе евреев через Чермное море при открытых царских вратах поется песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися». Хор поет многократно припев: «Славно бо прославися», чтец повторяет по стихам всю эту песнь.

По прочтении последней паремии - о чудесном избавлении от огня трех отроков в пещи Вавилонской, прообразовавших невредимое исшествие Христа из гроба и ада, - поется песнь трех отроков: «Господа пойте и превозносите Его во веки», чтец читает стихи этой песни. При этом открываются Царские врата.

После паремий следует малая ектения, вместо Трисвятого поется крещальная песнь «Елицы во Христа крестистеся» - в воспоминание древнего обычая крестить в Субботу перед Пасхой оглашенных. Для этого епископ перед чтением паремий выходил из алтаря в крещальню и совершал Крещение, а по прочтении паремий, епископ приводил новокрещенных в храм, их встречали и приветствовали пением этой песни (молитвы об «оглашенных» и «готовящихся ко Просвещению», то есть ко Крещению, возносились в древности и теперь возносятся во время Святой Четыредесятницы на Литургии Преждеосвященных Даров).

После паремий и прокимна перед Плащаницей читается Апостол. В апостольском чтении применительно к воспоминаемому событию дня и упомянутому древнему обычаю Крещения на Литургии раскрывается значение и таинственная сила Крещения, как «спогребения» Христу и «совоскресения» с Ним для новой жизни.

Чтением Апостола как бы оканчивается погребальный день субботний - начинает уже светать денница воскресения, а потому с этого момента и отлагается в храме все, что напоминало о скорби этих дней. После Апостола вместо «Аллилуиа» поются стихи 81 псалма: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». При многократном пении этого припева одежды священнослужителей и облачения Престола и жертвенника переменяются на белые, что символизирует небесный свет и славу Воскресшего Господа и напоминает о светлых Ангелах, возвестивших женам-мироносицам о Воскресении Христовом.

В евангельском чтении возвещается о Воскресении Господа Иисуса Христа (Мф. 28, 1-20). Далее, Литургия святого Василия Великого совершается обычным порядком. Вместо Херувимской песни поется трепетная и благоговейная песнь «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет. Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным. Предходят же Сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии Херувими и шестокрылатии Серафими, лица закрывающе (в благоговении) и вопиюще песнь: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа».

В Великую Субботу на Литургии святого Василия Великого как задостойник поется ирмос 9 песни канона «Не рыдай Мене, Мати».

После Литургии Великой Субботы до Литургии Пятидесятницы прекращается пение (в конце Литургии) песни: «Видехом свет истинный».

После заамвонной молитвы Литургии Великой Субботы бывает благословение пяти хлебов и вина (без елея и пшеницы), в память о том, что древние христиане, оставаясь в храме от субботней Литургии до пасхальной утрени, вкушением освященного хлеба и вина укрепляли свои ослабевшие силы на подвиг бдения в эту священную и спасительную ночь, предвозвестницу светозарного дня воскресения.

Отпуст Литургии - обычный.

Если в Великую Субботу случится Благовещение, то накануне, в Великую Пятницу, на вечерне на «Господи, воззвах» поются стихиры дня и праздника (всего - на 10), при этом на «И ныне» поется стихира Благовещения «Послан бысть», и бывает вход с Евангелием. Затем читаются три паремии дня и пять паремий праздника. Прокимен, Апостол и Евангелие на вечерне - только дня, то есть Великого Пятка. После «Ныне отпущаеши» и «Отче наш» поется тропарь Благовещения, «Слава» - «Благообразный Иосиф», «И ныне» - «Мироносицам женам». Во время пения тропаря «Благообразный Иосиф» - вынос Плащаницы.

В самый праздник служба начинается рано утром с утрени. На утрене после «Бог Господь» поются тропари: «Благообразный Иосиф», «Егда снизшел еси», «Слава» - «Мироносицам женам», «И ныне» - «Днесь спасения нашего главизна». Затем поются Непорочны с похвалами. После Непорочнов, воскресных тропарей и малой ектений - полиелей и величание праздника. Степенны - первый антифон 4 гласа. Прокимен и Евангелие - праздника. После Евангелия по 50 псалме поется стихира праздника.

Каноны - праздника и Великой Субботы. Катавасией служат ирмосы канона Великой Субботы.

На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем, но поется припев праздника; в конце 9 песни - ирмос дня: «Не рыдай Мене, Мати». После 9 песни и малой ектений - «Свят Господь Бог наш».

В стихирах на хвалитех к дневным стихирам присоединяются стихиры Благовещения, при этом на «И ныне» поется «Преблагословенна еси, Богородице Дево».

Великое славословие поется. Далее, все по чину Великой Субботы (обнесение вокруг храма Плащаницы и прочее).

На Литургии вместо Трисвятого - «Елицы во Христа крестистеся», вместо Херувимской песни - «Да молчит всяка плоть человеча»; вместо «Достойно» - «Не рыдай Мене, Мати», и только в храме Благовещения поется задостойник праздника «Яко одушевленному Божию кивоту». Апостол и Евангелие - дня и праздника.

ОТДЕЛ III
О БОГОСЛУЖЕНИИ ВО ВРЕМЯ ПЕНИЯ ЦВЕТНОЙ ТРИОДИ (от Пасхи до Недели Всех Святых)

ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ, ЕЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ, СОСТАВ И СОДЕРЖАНИЕ

Триодь Цветная содержит в себе молитвословия, прославляющие Воскресение Господа Иисуса Христа и события, совершившиеся после Христова Воскресения. Цветная Триодь начинается с первого дня Пасхи и простирается до Недели Всех Святых. Греческое название ее - Пентикостарион (Пятидесятница).

Триодь называется Цветной потому, что в древности иногда излагала вместе последование Страстной седмицы и Недели Ваий, именуемой также Цветоносной; первоначальное название Триоди Цветной объясняется тем, что начало употребления ее совпадает с началом весны, временем появления цветов, которые служат прекрасным символом духовной красоты и изящества самих песнопений Цветной Триоди. Триодь Цветная, по построению, подобна Постной Триоди, а также отчасти Октоиху. В Триодь Цветную входят частично и песнопения Октоиха с прямым указанием, какого гласа эти песнопения поются в каждую седмицу и Неделю.

Главнейшие воспоминания, которым посвящено богослужение Цветной Триоди, относятся к трем важнейшим событиям: Воскресению Христову, Вознесению Господню и Сошествию Святого Духа на апостолов. Вес дни от Пасхи до Пятидесятницы по отношению к этим праздникам можно назвать днями предпразднства или попразднства. Поэтому по особенностям богослужения весь период пения Цветной Триоди разделяется на три отдела:

1. Пасхальная седмица;

2. Недели после Пасхи - от Недели апостола Фомы до отдания Пасхи;

3. Недели от отдания Пасхи до Вознесения Господня и от Вознесения Господня до Недели Всех Святых.

Цветная Триодь как собрание творений многих песнотворцев, живших в разное время, формировалась в течение V-XIV вв. Много песнопений Цветной Триоди, в том числе и одно из самых возвышенных и вдохновенных творений - канон на Святую Пасху, принадлежат святому Иоанну Дамаскину. Собрание песнопений в одну книгу приписывается тем же отцам, которые составили Постную Триодь, - святым Феодору и Иосифу Студитам, но и после них Триодь пополнялась до XIV века.

ПАСХА - СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ

Ни «камень велий зело», который был привален к двери гроба Христова усердием благообразного Иосифа Аримафейского, ни печать, положенная на камне злобой врагов Христа, ни воинская стража, приставленная ими ко гробу Жизнодавца, - ничто не удержало во гробе Пречистого Тела Господа. О самом моменте преславного Воскресения Христа Спасителя не повествуется во Святом Евангелии. Первыми весть о Воскресении услышали святые жены-мироносицы. Ее возвестил Ангел, седящий у гроба Господня. Явление Ангела, отвалившего камень от двери гроба, сопровождалось землетрясением, которого очень испугались воины, бывшие на страже; они бежали от гроба, но впоследствии свидетельствовали о Воскресении Иисуса Христа перед Его врагами. После этого Господь явился Своей Пречистой Матери (как об этом повествуют церковно-богослужебные книги и Синаксарь на Святую Пасху) и Марии Магдалине, а потом и прочим женам-мироносицам. В тот же день Воскресший Господь явился апостолу Петру, двум апостолам, шедшим в Эммаус, и «дверем затворенныем» (сквозь закрытые двери) одиннадцати апостолам, собравшимся вместе «страха ради иудейска».

В ряду подвижных Господских праздников праздник Пасхи занимает центральное место, а в ряду всех христианских праздников он есть высочайший, радостнейший и торжественнейший праздник. «Праздников праздник» и «торжество из торжеств», как об этом говорит в слове на Пасху святой Епифаний Кипрский: «Праздник Пасхи торжественнее всех праздников: он составляет для всего мира торжество обновления и спасения. Сей-то праздник есть глава и верх всех праздников». Церковь в своих священных песнопениях называет Пасху великой, отверзающей нам райские двери, Неделей святой, светлым Христовым Воскресением; призывает к ее торжеству землю и небо, мир видимый и невидимый, ибо «Христос воста, веселие вечное». Святой Григорий Богослов в своем слове 45 на Пасху говорит: «Ныне спасение миру, миру видимому и невидимому. Христос востал из мертвых: восстаньте с Ним и вы; Христос во славе Своей - восходите и вы; Христос из гроба - освобождайтесь от уз греха; отверзаются врата ада, истребляется смерть. Отлагается ветхий Адам, совершается Новый. Пасха, Господня Пасха! И еще скажу в честь Троицы: Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; столько превосходит все торжества, даже Христовы и в честь Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды».

Светлый праздник Воскресения Христова назван Пасхою. Такое название этот праздник получил по внутреннему соотношению с ветхозаветным праздником Пасхи, который, в свою очередь, был назван от еврейского слова «песах» («проходить мимо») - для обозначения того события, которое имело место при исходе евреев из египетского рабства. Ангел Господень, губивший первенцев, видя кровь пасхального агнца на дверях еврейских жилищ, проходил мимо них и оставлял неприкосновенными еврейских первенцев. Сообразно с воспоминаемым в этот праздник событием Воскресения Христова, наименование Пасха в христианской Церкви получило особый смысл и стало обозначать прохождение от смерти к жизни, от земли к небу, что выражается и в Священных песнопениях Церкви: «Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси, Христос Бог нас преведе, победную (песнь) поющия (Ему)»[534]; «Христос - наша Пасха, Пасха чистительная».

Воскресением Господа Иисуса Христа из мертвых завершен Богочеловеческий подвиг спасения, воссоздания человеческого рода. Воскресение явилось свидетельством и доказательством того, что Иисус Христос есть истинный Бог, наш Господь, Искупитель и Спаситель. Христос умер Своею плотию, но плоть Его была плотию Бога Слова, ипостасно соединенной с Ним во гробе. Христос воскресает, ибо смерть не могла держать в своей власти тело и душу Христа, находившихся в ипостасном единстве с Источником вечной жизни, в единстве с Тем, Кто по природе Своего Божества есть «Воскресение и Жизнь».[535]

В домостроительстве нашего спасения Воскресение Христово есть явление Божественного всемогущества: Христос после смерти сошел во ад - «яко восхотел», ниспровергнул смерть - «яко Бог и Владыка», воскрес тридневен и с Собою воскресил Адама и весь человеческий род освободил от адовых уз и тления.

В Воскресении Господа Иисуса Христа открылось, что Он есть Истинный Сын Божий («воскрес яко Бог»), открылась слава Его Божества, находившаяся до этого под покровом уничиженного человеческого естества. Тело Воскресшего Иисуса Христа востало бессмертным и славным, чтобы жить вечно новой, духовной, небесной жизнью. Во Христе совершается великое и спасительное новотворческое действие: Он в Себе Самом обновляет наше естество, подпавшее тлению. Сокрушив врата (твердыню) смерти, Христос показал путь к жизни и открыл дверь бессмертия, Он воскрес как начаток, первенец из мертвых (Кол. 1,18). Воскреснув, Он освятил, благословил и утвердил воскресение всех, кто востанет из земли во всеобщий день воскресения, как колосья появляются из семян.

Воскресением завершается победа над грехом и его следствием - смертью: Ныне «празднуем смерти умерщвление, ада разрушение, иной жизни вечного начало»[536]. Ниспровергнута смерть, отвергнуто, осуждено древнее осуждение смерти[537], расторгнуты «нерешимые» дотоле смертные узы ада[538], мы избавлены от «адова мучительства»[539]. Смерть после Воскресения Христова уже не обладает «благочестно» жившими и умершими[540], ибо Христос «предразорил державу (власть) смерти Своей смертью и подал жизнь в Воскресении». Смерть! Ты более теперь не владычествуешь над людьми, ибо Владыка Христос разрушил Твою державу[541].

Христос Воскрес и явился Победителем смерти. Но и после Его Воскресения смерть в человечестве временно еще продолжает собирать свою жатву, как бы переплавляя сосуды нашей души и тела для их воссоздания в день воскресения в новом, обновленном виде. И поскольку плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия и тление не наследует нетления, то наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно истлеть в смерти, чтобы дать жизнь колосу[542]. Наше тление в смерти есть путь к нетлению. «Видите, видите, яко Аз семь Бог ваш, праведным судом водрузивый пределы жизни, в нетление от тли приемляй вся усопшия в надежди вечнаго воскресения»[543]. Воскресение Христа не было отменой смерти для душевно-телесной жизни, которая и по воскрешении подлежит смерти, но было воскресением в духовном теле. Христос победил смерть, уничтожил ее власть, освободил нас от закона смерти. Это не значит, что смерть не имеет власти над нашей душевно-телесной жизнью, но как Он действительно умер по плоти и ожил духом, так и мы освобождаемся Им от закона греха и смерти только по закону духа жизни в Нем (ср.: Рим. 8, 2)». «Всех радость Христос, Истина, Свет, Живот, и мира Воскресение, сущим на земли явися Своею благостию, и бысть образ Воскресения (нашего), всем подая Божественное оставление»[544].

Воскресение Христово есть в возможности уже воскресение всех. «Умирают все, которые от Адама, по той причине, что умерли уже в нем: и оживут все о Христе по той причине, что оживлены уже в Нем все. Умирание всех есть явление в действительности того, что в Адаме совершилось в возможности; и оживление всех будет исполнением в действительности того, что во Христе положено в возможности»[545].

Уже сейчас воскресением жало греховное - смерть - притупилось[546]. Рабство страха смерти побеждается твердым упованием Воскресения[547]. Более того, через Свое Воскресение Христос Спаситель соделал нас победителями смерти[548]. Уже здесь, жизнью во Христе мы получаем предначатки дарованного воскресением бессмертия нашему смертному естеству[549]. «Никто да не убоится смерти, - восклицает Златоуст, - свободи бо нас Спасова смерть»[550].

Залогом и надеждой этого славного нашего воскресения и обновления является «светлое, мирорадостное, господоименитое и светоносное» Воскресение Христово[551], завершившее собой здание домостроительства нашего спасения.

Поэтому такую неподдельную радость испытывает душа христианина в день Святой Пасхи: спасительная и светозарная ночь Христова Воскресения является предвозвестницей будущего дня «востания» (воскресения) нашего[552]. Это поистине - «Пасха великая», «Пасха, двери райския нам отверзающая»[553], ибо проходит смерть[554], является нетление и вечная жизнь. Это - Пасха Божия чистительная, спасительная[555], «Пасха нетления, - мира спасение»[556]. И совершил это - «Христос Избавитель», «Правды Солнце»[557], «Христос Новая Пасха, Жертва Живая, Агнец Божий вземляй грехи мира»[558]. «Живоприемное Христово востание» просветило всю вселенную, всю тварь[559]. Христос всю вселенную «озарил Божественными блистаньми Своего Воскресения»[560]. «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля, и преисподняя; да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается»[561].

Весь мир (космос) Воскресением Христовым «утверждается» в надежде полного обновления. Восчувствовать эту радость обновления призывается вся тварь: «Да радуется тварь, и да процветет яко крин (как лилия), Христос бо от мертвых воста яко Бог»[562]. «Воскресе Христос из мертвых, разрушь смертныя узы: благовести земле, радость велию, пойте небеса Божию славу!»[563].

Праздник Пасхи есть древнейший праздник христианской Церкви. Он установлен и праздновался уже в Апостольской Церкви. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания: о страданиях и Воскресении Христа и сообразно с этим посвящала ее празднованию две седмицы: предшествующую дню Воскресения и следующую за ним. Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования: Пасха крестная, Пасха страданий и Пасха воскресная, Пасха воскресения. Первое из этих наименований относилось, главным образом, ко дню смерти Спасителя - Великой Пятнице, а второе - ко дню Воскресения. Сообразно с характером воспоминаний, первая половина праздника чествовалась постом, вторая - торжественной радостью. После I-ого Вселенского Собора (325 г.) эти наименования вышли из употребления и вошло в употребление теперешнее название - Страстная и Светлая седмицы, а день воскресения назван Пасхой.

В первые века христианства не везде Пасху праздновали в одно и то же время. На Востоке, в Малоазийских Церквах ее праздновали в 14 день Нисана (марта), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. А Западная Церковь, почитая неподобающим праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между Церквами была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II века, но успехом она не увенчалась. Два различных обычая существовало до I Вселенского Собора, на котором было постановлено в соответствии с правилами Александрийской Церкви праздновать Пасху повсеместно в первое воскресенье после весеннего полнолуния, в крайних пределах между 22 марта (4 апреля н. ст.) и 25 апреля (8 мая н. ст.), чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской. На VI Вселенском Соборе (692 г.) было устранено другое разногласие: о времени прекращения поста перед Пасхой. Согласно 89 правилу этого Собора прекращать пост необходимо в средние часы ночи после Великой Субботы и тогда же начинать праздновать Пасху.

БОГОСЛУЖЕНИЕ ПРАЗДНИКА СВЯТОЙ ПАСХИ

ОБЩИЕ ОСОБЕННОСТИ ПАСХАЛЬНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

Божественной славе Воскресшего Господа и величию светлого праздника Пасхи соответствует высокая торжественность, с которой совершается богослужение и в первый день Пасхи, и во всю Светлую седмицу. В соответствии с этим богослужение приобретает следующие особенности:

В храме темные одежды сменяются светлыми.

До начала Пасхального богослужения с вечера в храме читается Книга Деяний святых апостолов, содержащая непреложные свидетельства истины Воскресения Христова.

Перед началом пасхальной заутрени храм по древнему обычаю наполняется фимиамом в знак изобилия благодати, полученной нами через Воскресение Христово (для этого в древности в храме поставлялись сосуды с горящим углем и благовонным фимиамом).

В храме во время пасхального богослужения возжигаются все светильники и все находящиеся в храме стоят с зажженными свечами в знак полной радости.

Со времен Апостольских Церковь совершает Пасхальное богослужение ночью. Подобно древнему Израилю, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, и Новый Израиль бодрствует «в священную и предпразднственную спасительную ночь Светлого Воскресения Христова», ночь светозарную (полную света), провозвестницу светоносного дня нашего всех воскресения, духовного обновления и освобождения от рабства греху и диаволу.

Священнослужители на Пасху и на вечерне в день Пасхи совершают богослужение в полном светлом облачении.

Богослужение на Пасху и в продолжение Светлой седмицы совершается при открытых царских вратах в ознаменование того, что Воскресением Господа Иисуса Христа открыто всем Царствие Божие. Царские врата не закрываются даже во время причащения в алтаре священнослужителей, а также тогда, когда в храме нет службы.

Священник на Пасху и в Светлую седмицу совершает начало утрени, Литургии и вечерни, все каждения - с Крестом и пасхальным трисвечником (или свечой) в левой руке и кадилом в правой. Диакон же совершает каждение со свечой (в левой руке).

Диаконы на Пасху и в Цасхальную седмицу возглашают ектений со свечой (в левой руке); выходят на ектений (и уходят после них) через царские врата.

На пасхальной утрене и утрене всей Светлой седмицы не бывает шестопсалмия, не поется ни полиелей, ни величание, не читается Евангелие, не поется великое славословие (на Светлой седмице, но не в первый день Пасхи, полиелей бывает только в случае праздника Благовещения, храмового праздника или дня памяти святого великомученика Георгия Победоносца).

На Пасху и в Пасхальную седмицу не служится обычным порядком ни вечерня, ни повечерие, ни полунощница, ни часы. Вместо псалмов, входящих в состав этих служб, поются особые стихиры, прославляющие Воскресение Христово и Его победу над адом и смертью (сохраняются только псалмы на «Господи, воззвах» и на хвалитех).

Стихословие кафизм Псалтири во всю Светлую седмицу прекращается.

Выражая преизбыток радости, Святая Церковь совершает все службы почти не прерывающимся пением.

ПОЛУНОЩНИЦА ПЕРЕД ПАСХАЛЬНОЙ ЗАУТРЕНЕЙ

Эта служба относится еще к пению Постной Триоди. Полунощница начинается заблаговременно - за час или полчаса - до начала заутрени. Перед началом полунощницы все священнослужители совершают входные молитвы.

Полунощница начинается возгласом: «Благословен Бог наш». Чтец: Трисвятое по «Отче наш»; «Приидите, поклонимся» (3) и псалом 50. Затем поется канон Великой Субботы: «Волною морскою». По 3 песни - седален, по 6 - кондак Великой Субботы. На 9 песни Плащаница уносится в алтарь. Во время пении ирмоса «Не рыдай Мене, Мати» священник выходит из алтаря через царские врата и, после каждения Плащаницы, поднимает ее на главу и уносит в алтарь через царские врата, которые тотчас закрываются. Священник полагает Плащаницу на Престоле и снова кадит. Это перенесение Плащаницы и положение на Престоле знаменует, что Спасителю, пострадавшему, умершему и Воскресшему дана <...> всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18). Плащаница в воспоминание сорокадневного пребывания Господа на земле по Воскресении находится на Престоле до отдания Пасхи.

После канона — Трисвятое по «Отче наш»; хор поет тропарь «Егда снизшел еси» (обычным напевом на 2 глас). Затем перед царскими вратами произносится краткая сугубая ектения, как в начале утрени, и отпуст малый (вне алтаря) «Христос, истинный Бог наш». На этом оканчивается пение Постной Триоди.

ПАСХАЛЬНАЯ ЗАУТРЕНЯ

Богослужение Воскресению Христову предначинается уже на вечерне в Великую Субботу, но во всей своей торжественности оно раскрывается на пасхальной утрени.

Начало пасхальной утрени предваряется торжественным крестным ходом вокруг храма, дабы встретить Христа вне его, подобно женам-мироносицам, сретившим Воскресшего Господа вне Иерусалима. Перед началом утрени священнослужители облачаются во все священнические одежды. Настоятель, неся в левой руке пасхальные трисвечник с Крестом, а в правой - кадило, совершает вместе с диаконом каждение святого Престола (трижды).

В 12 часов ночи - удар в колокол.

После каждения священнослужители поют в алтаре стихиру «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити» (3), царские врата и завеса закрыты. При пении стихиры во второй раз отверзается завеса, в третий раз - открываются царские врата, духовенство выходит на солею, а хор подхватывает: «И нас на земли сподоби»[564]. И все идут крестным ходом. Трезвон. Обойдя один раз вокруг храма с пением стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе», крестный ход входит в притвор (или на паперть) и останавливается перед закрытыми западными дверями храма. Трезвон прекращается»[565].

Настоятель с диаконом кадит образа, предстоящих и диакона затем диакон кадит самого настоятеля. После этого настоятель, стоя лицом к Востоку, трижды крестообразно знаменует кадилом затворенные церковные двери и творит велегласно начало утрени (без предварительного возглашения диакона «Благослови, Владыко»): «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Хор: «Аминь». Духовенство трижды поет тропарь: «Христос воскресе». Хор трижды повторяет тропарь.

Затем духовенство поет стихи: «Да воскреснет Бог», хор после каждого стиха тропарь - «Христос воскресе». После «И ныне» священнослужители поют первую половину тропаря «Христос воскресе», хор допевает: «И сущим во гробех живот даровав».

В этот момент открываются церковные двери, и крестный ход при пении тропаря «Христос воскресе» входит в храм. Все входят в храм, ликуя и радуясь, «узрев Царя Христа из гроба, яко Жениха происходяща»[566].

Настоятель и сослужащие ему входят в алтарь, диакон на солее произносит великую ектению. После великой ектений поется пасхальный канон, исполненный неземной радости - творение великого и боговдохновенного песнотворца преподобного Иоанна Дамаскина (VIII в.)[567]. Начальные слова ирмосов каждой песни запеваются в алтаре, хор продолжает следующие за этим слова ирмоса. После каждого тропаря песни - припев «Христос воскресе из мертвых». Каждая песнь заканчивается повторением ирмоса и заключительным пением тропаря «Христос воскресе».

По Уставу канон следует петь на 16, ирмосы на 4 и тропари на 12.

Во время каждой песни канона священник с диаконом совершают каждение алтаря, иконостаса и предстоящих (полагается каждение и всего храма). Совершая каждение народа, священник приветствует молящихся словами «Христос воскресе». Верующие отвечают: «Воистину воскресе» и, взирая на Крест в руке священника, осеняют себя крестным знамением. На 8 песни каждение совершает диакон со свечой в левой руке. Он также приветствует народ словами «Христос воскресе».

После каждой песни и заключительного пения тропаря «Христос воскресе» диакон произносит малую ектению, заключающуюся особым возгласом. Эти возгласы приведены в Типиконе, Цветной Триоди и в особой книге «Последование во святую и великую Неделю Пасхи и во всю Пасхальную седмицу». После 3 песни и ектений - ипакои: «Предварившия утро яже о Марии (спутницы Марии), и обретшия камень отвален от гроба» (Прибывшие до рассвета с Марией жены-мироносицы и нашедшие камень отваленным от гроба). После 6 песни и ектений - кондак «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне» и икос «Еже прежде солнца Солнце зашедшее иногда во гроб» На 8 песни перед троичным «Отче Вседержителю» поется припев «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе». На 9 песни припев «Христос воскресе из мертвых» не поется, но поются особые припевы к ирмосу и тропарям. Первый припев к ирмосу «Величит душа моя воскресшаго тридневно от гроба Христа Жизнодавца». По 9 песни - ексапостиларий «Плотию уснув, яко мертв» (трижды) - в алтаре и на клиросах.

На хвалитех: «Всякое дыхание» (гл. 1) и стихиры воскресны на 4, после которых поются стихиры Пасхи со стихами «Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. Пасха священная нам днесь показася». При пении стихир Пасхи священнослужители обычно христосуются в алтаре. Христосование с верующими из-за многолюдства обычно откладывается до конца службы.

После стихир читается «Слово огласительное святого Иоанна Златоуста», начинающееся словами: «Аще кто благочестив и боголюбив». В этом слове на основании притчи о работавших в винограднике (Мф. 20, 1-16) все призываются насладиться светлым торжеством и войти в радость Господа нашего. После этого пасхального слова поется тропарь святителю Иоанну Златоусту - единственное песнопение святому в службе Пасхи.

Затем произносятся две ектений: «Помилуй нас, Боже» и «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви». После возгласа «Твое бо есть, еже миловати» диакон возглашает: «Премудрость». Хор: «Благослови». Настоятель: «Сый благословен Христос Бог наш». Хор: «Аминь. Утверди Боже». Настоятель с крестом в руке запевает: «Христос воскресе из мертвых» (вместо: «Слава Тебе, Христе Боже»). Хор допевает: «и сущим во гробех живот даровав». Настоятель с крестом совершает отпуст: «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый и сущим во гробех живот даровавый, истинный Бог наш». Такой отпуст творится на всех пасхальных службах.

После отпуста, осеняя народ Крестом на три стороны, настоятель трижды произносит приветствие: «Христос воскресе», и народ трижды отвечает: «Воистину воскресе». Хор поет тропарь: «Христос воскресе» (трижды). «И нам дарова живот вечный, покланяемся Его тридневному воскресению». Затем хор возглашает многолетие Святейшему Патриарху.

ПАСХАЛЬНЫЕ ЧАСЫ

Пасхальные часы поются на Пасху и на Светлой седмице. На Пасхальной (Светлой) седмице 1 час поется после утрени, 3 и 6 часы - перед Литургией и 9 час - перед вечерней.

1 час. После возгласа: «Благословен Бог наш» хор поет тропарь: «Христос воскресе» (трижды); «Воскресение Христово видевше» (трижды); ипакои: «Предварившия утро яже о Марии»; кондак: «Аще и во гробе снизшел еси, Безсмертне»; тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог»; «Слава»: «Яко Живоносец, яко рая краснейший»; «И ныне»: «Вышняго освященное Божественное селение, радуйся»; «Господи, помилуй» (40); «Слава, и ныне»: «Честнейшую Херувим»; «Именем Господним благослови, отче». Иерей: «Молитвами святых отец наших». Хор: «Аминь. Христос воскресе» (трижды); «Слава, и ныне»; «Господи, помилуй» (3); «Благослови».

Иерей с крестом в руке творит отпуст: «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый» (святые на отпусте не поминаются во всю седмицу).

3, 6 и 9 часы. Поются так же, как и 1 час. В суточном круге богослужения они занимают место повечерия и полунощницы. 3 и 6 час обычно поются вместе (без отпуста после 3 часа).

3 и 9 часы, как и 1 час, начинаются возгласом священника: «Благословен Бог наш». 6 и 9 часы также оканчиваются отпустом.[568]

Во время пения часов на Пасху совершается проскомидия и обычное каждение. Тотчас вслед за часами совершается Литургия святого Иоанна Златоуста[569].

ЛИТУРГИЯ

Литургия на Пасху бывает «порану», труда ради бденного, бывшего в продолжение всей пасхальной ночи.

Начало Литургии[570] (за исключением Литургийного возгласа) такое же, как и пасхальной утрени. Диакон: «Благослови, Владыко». Священник: «Благословено Царство». Хор: «Аминь».

Затем священник перед Престолом, держа в левой руке Крест и трисвечник, а в правой - кадило, и диакон, стоя со свечой на горнем месте, поют трижды тропарь: «Христос воскресе». Хор трижды его повторяет.

После этого священнослужители поют стихи: «Да воскреснет Бог». Хор после каждого стиха поет один раз тропарь: «Христос воскресе». Священник с диаконом в это время совершают каждение Престола, алтаря, иконостаса и народа. При каждении народа священник приветствует молящихся словами «Христос воскресе».

Возвратившись в алтарь, священнослужители у Престола поют «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Хор заканчивает: «И сущим во гробех живот даровав». Далее - мирная ектения и пение праздничных антифонов: «Воскликните Господеви вся земля», в которых вся вселенная призывается в духовной радости воздать славу Господу.

Вход с Евангелием. Входный стих: «В церквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых». После этого хор поет тропарь «Христос воскресе из мертвых», а затем - ипакои «Предварившия утро яже о Марии» и кондак на «Слава, и ныне»: «Аще и во гроб снизшел еси, Безсмертне». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся». Прокимен: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь».

Евангелие читается от Иоанна (зач. 1) - о Божестве Христа, Который Воскресением из мертвых явил миру Свою Божественную власть. Евангелие обычно читают несколько священнослужителей на разных языках[571], в том числе на древних, в ознаменование того, что апостольская проповедь распространилась по всей земле среди всех народов (ср. Мк. 16, 15). В основании этого обычая лежит и иная цель - чтобы никто из стоящих в храме не остался лишенным благовестия в первый день Святой Пасхи. После чтения на разных языках диакон читает Евангелие на церковно-славянском языке.

На Литургии поется задостойник: «Ангел вопияше Благодатней» и ирмос 9 песни: «Светися, Светися, новый Иерусалиме». Причастный стих: «Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите».

В конце Литургии вместо обычных песнопений: «Благословен Грядый во Имя Господне», «Да исполнятся уста наша», «Видехом свет истинный» поется (единожды) тропарь: «Христос воскресе из мертвых».

После заамвонной молитвы вместо «Буди Имя Господне» и 33 псалма хор поет («поскору») тропарь: «Христос воскресе» (12). Священник вместо: «Слава Тебе, Христе Боже» поет начало тропаря: «Христос воскресе», хор заканчивает пение. После этого священник творит пасхальный отпуст.

Такое окончание Литургии бывает и во всю Светлую седмицу. Отпуст говорит священник с Крестом в руках.

По заамвонной молитве освящается артос по особому чину. По окончании Литургии совершается освящение куличей и пасох.

После окончания Литургии бывает христосование священнослужителей с народом. Для этого священнослужители выходят перед царские врата: настоятель с Крестом, прочие становятся по чину справа от него с Евангелием и иконой Воскресения. Верующие лобызают Крест, Евангелие и икону и приветствуют пасхальным приветствием «Христос воскресе» и целованием священнослужителей. Священнослужители отвечают: «Воистину воскресе». Затем христиане лобызают друг друга с пасхальным приветствием. Это приветствие напоминает о радости апостолов при услышанной ими вести о Воскресении Спасителя и служит выражением радости самих верующих, знаком взаимного мира и братской любви. При целовании и приветствии христиане издревле дарят друг другу красные яйца. Яйцо есть символ жизни, сокрытой в нем; оно напоминает нам о том, что наша новая жизнь возникла в недрах гроба, и эта новая жизнь приобретена Пречистой Кровию Господа Иисуса Христа. Обычай дарить пасхальные яйца по древнему церковному преданию обязан своим началом святой равноапостольной Марии Магдалине, которая, представ перед императором Тиверием, поднесла ему красное яйцо с приветствием: «Христос воскресе».

ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ АРТОСА

В конце Литургии в день Пасхи, после заамвонной молитвы совершается освящение артоса по особому чину. Артосом (греч. «артос» - хлеб) называется просфора с изображенным на ней Крестом или Воскресением Христовым. Артос в день Пасхи и во всю седмицу находится на аналое в храме (обычно у местной иконы Спасителя) вместе с образом Воскресения Господня. В приходских храмах каждый день Светлой седмицы после Литургии совершается крестный ход вокруг храма. Во время крестного хода с фонарем, хоругвями, Евангелием, иконами Воскресения Христова и Пречистой Богородицы, при пении канона Пасхи обычно несут и артос, а в монастырях после литургии он переносится в трапезу при пении тропаря. Здесь после трапезы бывает возношение артоса, после чего он переносится в храм при пении 9 песни пасхального канона. В Светлую субботу артос раздробляется и раздается верующим для вкушения прежде принятия обычной пищи.

Исторически употребление артоса возникло в подражание апостолам. Апостолы, привыкшие вкушать трапезу вместе с Господом, и по Вознесении Его на небо отлагали часть хлеба для Него, тем представляля Его как бы присутствующим среди них. Артос напоминает нам о том, что Господь Иисус Христос крестной смертью и Воскресением сделался для нас истинным хлебом вечной жизни.[572]

Сам чин освящения артоса состоит в следующем. На солее, на приготовленном столе, полагается артос (их может быть несколько). По заамвонной молитве священник совершает каждение артоса. Диакон: «Господу помолимся». Священник читает молитву из Требника (часть 2) на освящение артоса: «Боже Всесильный и Господи Вседержителю». Хор: «Аминь». Священник окропляет артос святой водой, произнося: «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя, во Имя Отца, и Сына и Святаго Духа. Аминь»(3). Хор вместо: «Буди Имя Господне» поет: «Христос воскресе» (3). Священник вместо «Слава Тебе, Христе Боже» поет тропарь: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Хор допевает: «И сущим во гробех живот даровав». И бывает отпуст Литургии, как ина утрене.

В день Пасхи совершается также освящение куличей (домашних артосов), пасох, а также яиц и «брашна мяс» как начатков пищи, которую с этого времени дозволяется вкушать мирянам. Освящение «брашна мяс» бывает вне храма, поскольку мясо не положено вносить в храм. Священник читает молитву из Требника: «Во еже благословити брашна, мяса во Святую и Великую Неделю Пасхи».

Во время окропления брашен святой водой поется пасхальный канон и другие пасхальные песнопения.

Если освящение куличей и пасох совершается в Великую Субботу до Светлой заутрени, то пасхальных песнопений при этом освящении петь не положено - следует петь тропарь Великой Субботы: «Егда снизшел еси к смерти, Животе безсмертный».

ВЕЛИКАЯ ВЕЧЕРНЯ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПАСХИ

Особенности великой вечерни в день Пасхи следующие:

Вечерня начинается 9 часом, который поется по пасхальному чину. Во время 9 часа священник облачается во все священнические одежды.

Начальный возглас вечерни «Благословен Бог наш» священник произносит, начертавая кадилом крест. Затем такое же начало, как на утрене и на Литургии.

Вход с Евангелием.

Великий прокимен: «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса».

После прокимна диакон: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия». Священник в царских вратах лицом к народу читает Евангелие от Иоанна (зач. 65, Ин. 20, 19-25) о явлении Господа апостолам вечером в день Воскресения. Чтение священником Евангелия в царских вратах лицом к народу служит напоминанием о первом явлении Господа апостолам, когда Он преподал им мир в знак того, что евангельская проповедь о Спасителе «изыде во всю землю», всем народам.

«Сподоби, Господи» поется. После стихиры «Воскресение Твое, Христе Спасе» поются стихиры Пасхи. Затем бывает окончание вечерни, как и пасхальной утрени. Диакон произносит: «Премудрость». Священник: «Сый благословен Христос Бог наш». Хор: «Утверди, Боже». Священник: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Хор: «И сущим во гробех живот даровав». Священник с крестом в руках творит отпуст: «Христос, воскресый из мертвых».

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НА ПАСХАЛЬНОЙ (СВЕТЛОЙ) СЕДМИЦЕ

Праздник Пасхи всегда был для христиан самым светлым, всеобщим, продолжительнейшим торжеством. Со времен апостольских праздник христианской Пасхи, подобно Пасхе ветхозаветной (Исх. 12, 14-15), продолжался семь или восемь дней, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника. Отцы Церкви и церковные правила (VI Вселенского Собора, правило 66) повелевают верующим во всю Светлую седмицу «во святых церквах упражнятися во псалмех и пениих и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе». Вся эта седмица, называемая Великой или Светлой, есть как бы один великий и светлейший праздник.

Поэтому и в богослужебном отношении Пасхальная седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы богослужения (утреня, часы, Литургия и вечерня), в целом, бывают такими же, как и в первый день Пасхи:

Все богослужения на Светлой седмице совершаются при открытых царских вратах в ознаменование того, что Господь Своим Воскресением отверз верующим в Него двери рая.

Царские врата остаются открытыми и после богослужения (начиная со дня Пасхи) в продолжение всей седмицы.

Во всю Пасхальную седмицу начало и окончание церковных служб совершаются так же, как и в первый день. Только крестный ход совершается не перед утреней, как это бывает в самый день праздника, а по окончании Литургии.

На утрене поется пасхальный канон, помимо того, в конце каждой песни поются Богородичны святых Феофана и Иосифа, напечатанные в Цветной Триоди в последовании Недели Святых жен-мироносиц, а также в отдельной книге служб Пасхи. Каждение указано только в начале канона, но обычно оно бывает также на 1, 3, 6 и 9 песнях. Каждение священник совершает на всех службах со свечой (или трисвечником) и с крестом. Ектений произносятся не после каждой песни, а только после 3, 6 и 9.

На утрене не читается «Слово огласительное» святого Иоанна Златоуста и не бывает христосования. Стихиры - на утрене каждого дня поются на разный глас.

Часы - как на Пасху.

Литургия[573] совершается точно также, как и в первый день. Прокимен, Апостол, аллилуарий и Евангелие для каждого дня - разные; но Евангелие читается одним только диаконом. Причастен для всех дней один и тот же: «Тело Христово приимите». После Литургии бывает крестный ход вокруг храма и звон в воспоминание святых жен-мироносиц, встретивших Господа по Воскресении. Во время крестного хода вокруг храма обносится и артос.

В субботу после Литургии артос разрезается на части и раздается народу[574].

Вечерня на Пасхальной седмице предваряется пасхальным 9 часом и имеет то же последование, что и в первый день, кроме того, на вечерне бывает вход с кадилом (а не с Евангелием). Евангелие, соответственно, не читается.

Прокимны великие, на каждый день особые. На вечерне каждый день - разные гласы. Вечерня служится только в епитрахили и фелони.

Если в Светлую седмицу, начиная с понедельника, случится праздник великого святого (например, вмч. Георгия - 23 апреля ст.ст.) или храмовый праздник, то к песнопениям Пасхи присоединяются песнопения в честь святого: стихиры, тропарь, канон и прочее. На вечерне читаются паремии, на утрене поется полиелей, степенны, 1 антифон 4 гласа, читается Евангелие и молитва: «Спаси, Боже, люди Твоя». Великого славословия не бывает. На Литургии - Апостол, Евангелие и причастен дню и святому.

Есть обычай в пятницу Светлой седмицы совершать последование в честь обновления храма Пресвятой Богородицы, именуемого Живоносный («Живоприемный») Источник. На вечерне и утрене поются особые стихиры в честь Богородицы, на утрене - канон святителя Никифора Каллиста (XIV в.).

На Литургии - прокимен, Апостол и Евангелие - дня и Богородицы. После Литургии обычно совершается малое освящение воды.

ФОМИНА НЕДЕЛЯ (ФОМИНО ВОСКРЕСЕНЬЕ)

Светлая седмица заканчивается (восьмым днем) - Неделей (воскресеньем) о апостоле Фоме, именуемой также Неделей Фоминой, которая как завершение Светлой седмицы издревле составляла особое торжество, как бы повторение самого Пасхального дня, отчего и названа Антипасхой (греч. - «вместо Пасхи»).

С этого дня начинается круг Недель и седмиц целого года. В этот день в первый раз обновляется память Воскресения Христова, поэтому Неделя Антипасхи получила также название Недели новой, то есть первой, а также Дня обновления или просто Обновления. Такое название тем более подобает этому дню, что именно в восьмой день Господь благоволил «обновить» радость Воскресения Своим явлением святым апостолам, в том числе и апостолу Фоме, который осязанием язв Господа удостоверился в действительности Его Воскресения (в воспоминание этого события и Неделя получила название «Недели Фоминой»).

Наименование воскресенья о Фоме Днем обновления указывает и на необходимость нашего духовного обновления. Указание на это мы находим во многих песнопениях службы Недели. Уже в тропаре праздника явившийся апостолу Фоме воскресший Господь прославляется как «всех Воскресение», как Тот, Кто обновляет в нас дух правый: «Дух правый теми (т.е. апостолами) обновляя нам». «Совершив Крестом Своим нас новыми вместо ветхих, нетленными вместо тленных, Христос повелел нам во обновлении жизни достойно жительствовати»[575].

За крестными страданиями Господа Иисуса Христа последовало Его преславное воскресение, соделавшее нас «новою тварью». Наступила весна обновления наших душ. «Днесь весна душам, зане Христос мрачную бурю греха нашего отгна»[576]. «Царица времен (весна) веселит избранныя люди церковныя»[577]. «Днесь весна благоухает, и новая тварь ликует»[578].

Указывая на весеннее обновление природы, пробуждающейся под животворными лучами солнца после зимнего сна, служба в Неделю Фомину побуждает христиан пробудиться от сна греховного, обратиться к Солнцу Правды - Христу, открыть свои души для животворного действия благодати и, укрепив в себе веру, вместе с апостолом Фомой радостно воскликнуть: «Господь мой и Бог мой!»

Вместе с тем, Святая Церковь в своих песнопениях Недели Фоминой, указывая нам на радостную истину Воскресения Господа, обращает благоговейный взор на истину Его Божества и человечества. Как Богочеловек, Христос явился Победителем смерти и ада. Воскреснув из гроба, «яко от чертога, с Пречистой Своей плотию», Он явился ученикам и апостолу Фоме, которые находились вместе при закрытых дверях. Христос, показывая язвы Свои на руках и на ногах, убеждая всех апостолов и апостола Фому в том, что Он воскрес не с призрачной, а с действительной прежней плотию, говорил им: «Во Мне видите, о, друзи, плоти приятие, не духа ношу естество. Сомнящемуся же ученику (Фоме), повелевал еси осязати трепетно (Себя), <...> он же (т.е. Фома), ощущая рукою Твое Сугубое Существо, со страхом вопияше верно, верою влекомь: Господь мой и Бог мой»[579].

И Евангелие, которое читается на Литургии в эту Неделю (зач. 65), внушает нам, что блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). Блаженны те, кто при руководстве святых отцов Православной Церкви познают Слово Божие, со смирением приближаются, «осязают Его, испытуя» Его Божественные истины, чтобы умудряться во спасение, опытно утверждаться в вере и вместе с апостолом Фомой восклицать: «Господь мой и Бог мой!»

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ В НЕДЕЛЮ АНТИПАСХИ (ФОМИНО ВОСКРЕСЕНЬЕ)

Перед началом всенощного бдения (перед 9 часом) царские врата закрываются (обычно их закрывают в субботу Светлой седмицы после отпуста Литургии). Неделя Фомина есть Неделя обновления праздника Воскресения Христова, но по содержанию богослужения она посвящена, главным образом, воспоминанию явления Христа по воскресении апостолам, в том числе и апостолу Фоме. В Уставе сказано, что в Неделю Антипасхи, подобно тому, как в двунадесятые праздники, воскресные песнопения из Октоиха не поются, но все богослужение праздника совершается по Триоди. Не поются и пасхальные песнопения: на вечерне и утрене не поются стихиры Пасхи, на утрене нет пасхального канона, который повторяется в следующие Недели; только в качестве катавасии поются ирмосы пасхального канона.

Такое построение службы имеет целью сделать более явным предмет настоящего празднества, который сам по себе есть превосходнейшее свидетельство и доказательство истинности воскресения Христова, которое мы торжествовали в продолжение всей Пасхальной седмицы.

Начиная с Фомина воскресенья на службах возобновляется стихословие Псалтири (пение «Блажен муж», кафизмы на вечерне и утрени, полиелей и прочее). Всенощное бдение и все будничные службы, а также Литургия, после Светлой седмицы совершаются обычным порядком (за исключением некоторых особенностей).

В начале великой вечерни в Неделю Антипасхи, перед шестопсалмием на утрене и после начального возгласа Литургии трижды поется тропарь: «Христос воскресе из мертвых»; то же и перед отпустом Литургии (об этом подробнее см. ниже).

На утрене по полиелее тропари: «Ангельский собор» не поются. Перед иконой «Сошествия во ад» (Воскресения Христова) или перед Евангелием после полиелея поется величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради во ад сшедшаго и с Собою вся воскресившаго». Степенны не текущего 1 гласа, а первый антифон 4 гласа - «От юности моея».

Канон - «праздника», но не Пасхи: «Поим вси людие». Катавасия - пасхальные ирмосы: «Воскресения день». Припев к тропарям канона «праздника» по Триоди: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поется; диакон совершает обычное каждение и перед местным образом Божией Матери запевает ирмос: «Тебе, светлую свещу». Хор продолжает: «И Матерь Божию, пречудную славу и вышшую всех тварей, песньми величаем».

На Литургии: изобразительны, задостойник: «Ангел вопияше Благодатней» и «Светися, светися». В конце Литургии вместо «Видехом свет истинный» поется «Христос воскресе» (единожды). По возгласе: «Слава Тебе, Христе Боже» — «Христос воскресе» - трижды. И отпуст: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш» (такой же отпуст и на утрене).

Попразднство Недели Антипасхи продолжается до субботы; в субботу - отдание. В течение всей седмицы Фоминой - тропарь, кондак, прокимен и причастен - праздника.

В Неделю Антипасхи вечером совершается великая вечерня. После начального возгласа чтец читает трижды тропарь: «Христос воскресе», затем: «Приидите, поклонимся» и псалом 103. Кафизмы нет. Вход с кадилом. Великий прокимен: «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса». Затем обычное последование великой вечерни. По Трисвятом и «Отче наш» - тропарь святого Минеи; «Слава, и ныне» - тропарь праздника.

После Фоминой Недели вечерни по воскресеньям до Пятидесятницы бывают без входа и великого прокимна - как вседневные[580].

В понедельник или вторник после Фомина воскресенья - день пасхального поминовения усопших, известный под названием Радоницы. В Триоди нет службы этому дню. Обычно после вечернего или утреннего богослужения (Литургии) совершается полная панихида, на которой поются пасхальные песнопения. Поминовение усопших (панихида) также совершается в этот день на кладбищах, на могилах, куда верующие вместе с молитвой приносят своим почившим сродникам и всем православным христианам радостную весть о воскресении Христовом, предвозвещающем общее воскресение умерших и жизнь «в невечернем дни Царствия Христова».

С Фоминой Недели начинается обычное поминовение усопших каждый день (панихиды, третины, девятины, сорокоусты и прочее), а также начинает совершаться таинство брака.

ОСОБЕННОСТИ СЛУЖБ ВОСКРЕСНЫХ И СЕДМИЧНЫХ ДНЕЙ ОТ ФОМИНОЙ НЕДЕЛИ (ФОМИНА ВОСКРЕСЕНЬЯ) ДО ОТДАНИЯ ПАСХИ

В состав Недельных богослужений от Пасхи (от Недели Фоминой) до Пятидесятницы входят песнопения: 1) пасхальные; 2) воскресные (по гласу Недели) и 3) Цветной Триоди. Все эти песнопения собраны и последовательно изложены в Цветной Триоди.

Пасхальные песнопения обозначаются в богослужебных книгах словом «Пасха» (например, «канон Пасхи»). Песнопения воскресные обозначаются словом «воскресны» (например, «стихиры воскресны»). Песнопения Триоди обозначаются словами: «Триоди», «праздника», «праздника Триоди», «настоящия Недели», или названием Недели: мироносиц, расслабленного, слепого; или словом - «дне» (например, «седален дне»).

В течение семи дней после дня Преполовения, то есть в дни попразднства Преполовения, слово «праздника» указывает на песнопения Преполовения, но не на песнопения Недели о расслабленном или Недели о самаряныни.

Во все Недели Цветной Триоди Минея не поется, за исключением служб святого великомученика Георгия Победоносца, святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, святителя Николая Чудотворца и храмового праздника: службы святым Минеи поются на повечериях.

В седмичные дни, от Недели Фоминой до Отдания Пасхи, службы Цветной Триоди соединяются со службами Минеи, при этом песнопения Триоди (стихиры, тропари, каноны) всюду следуют впереди Минеи[581].

ПЕНИЕ И ЧТЕНИЕ ТРОПАРЯ: «ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ».

От Фоминой Недели до Отдания Пасхи все службы начинаются после возгласа священника троекратным пением или чтением тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»

Тропарь «Христос воскресе» поют священнослужители в начале всенощного бдения и певцы на клиросе перед шестопсалмием после возгласа: «Благословение Господне на вас».

На Литургии после возгласа «Благословено Царство» священнослужители в алтаре поют два раза тропарь «Христос воскресе», а третий раз - только его начало; хор заканчивает: «и сущим во гробех живот даровав» (царские врата на пение «Христос воскресе» открываются). На Литургии вместо «Видехом свет истинный» поется «Христос воскресе» (единожды), прочее последование Литургии - как обычно. Так, после возгласа: «Со страхом Божиим» хор поет: «Благословен Грядый во имя Господне» (но не «Христос воскресе», как на Пасху). После возгласа: «Всегда, ныне и присно» - поется песнопение «Да исполнятся уста наша». В конце Литургии перед отпустом по возгласе: «Слава Тебе, Христе Боже» поется «Христос воскресе» трижды (поскору). В конце всех прочих служб (вечерни, утрени и иных) перед отпустом после возгласа: «Слава Тебе, Христе Боже» - конец обычный: «Слава, и ныне» и прочее.

По другой практике, принятой, например, в Киево-Печерской Лавре, тропарь «Христос воскресе» в начале всенощного бдения, перед шестопсалмием, в начале и в конце Литургии поется один раз в алтаре священнослужителями и дважды на клиросе.

Тропарь: «Христос воскресе» поется также в начале молебна, панихиды, крещения, отпевания и других служб.

Читается тропарь «Христос воскресе» в начале всех прочих служб суточного круга: на вседневной вечерне, утрени, на часах, за исключением 6 часа, который, соединяясь с 3 часом, обычно начинается чтением «Приидите, поклонимся».

Молитва «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Пятидесятницы. Седмичная утреня начинается с шестопсалмия (двупсалмие не читается).

На воскресном всенощном бдении стихиры Пасхи с припевами «Да воскреснет Бог» поются только после стихиры на стиховне великой вечерни, при этом на «Слава» поется стихира праздника. В конце стихир «Христос воскресе» поется только единожды, в заключение последней стихиры. В стихирах на хвалитех стихиры Пасхи не поются. На седмичных днях стихиры Пасхи также не поются.

На воскресных всенощных бдениях «Воскресение Христово видевше» поется трижды. Это отличительная особенность Недель Цветной Триоди до отдания Пасхи по сравнению с Неделями по Пятидесятнице. В седмичные днина утрене «Воскресение Христово видевше» поется (после кафизм) единожды.

Канон Пасхи с богородичнами поется в соединении с каноном Недели в Неделю святых жен-мироносиц, а также в Недели о расслабленном, о самаряныне и о слепом. К богородичным тропарям припев: «Пресвятая Богородице, спаси нас». К тропарям Триоди припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Заключительное «Христос воскресе» (3) в конце каждой песни не поется.

На 9 песни пасхальные припевы не поются, 9 песнь поем сразу после 8 следующим образом. Ирмос: «Светися, светися», припев: «Христос воскресе из мертвых» и тропарь: «О Божественнаго, о любезнаго», затем припев и тропарь: «О, Пасха велия», богородичны тропари с припевом: «Пресвятая Богородице, спаси нас», после них читаются тропари канона Триоди с припевом к тропарям: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». После канона - ексапостиларий Пасхи.

В седмичные дни канон Пасхи не поется. В некоторые праздники положено петь на катавасии ирмосы Пасхи (но не весь канон). Указание Устава о пении в седмичные дни от Недели Фоминой до отдания Пасхи «канона праздника» следует понимать в том смысле, что в эти дни из Цветной Триоди поется канон предыдущей Недели (Фоминой, жен-мироносиц и т.д.), или Преполовения (от праздника Преполовения до его отдания).

Относительно пения пасхального канона следует заметить, что он поется на утренях только 12 раз в году, а именно: во все семь дней Пасхальной седмицы, в Недели жен-мироносиц, о расслабленном; о самаряныне и о слепом, а также на отдание Пасхи.

Во все Недели до отдания Пасхи «Честнейшую Херувим» не поем. («Честнейшую Херувим» не поется в тех случаях, когда поется канон Пасхи). Но на вседневных службах «Честнейшую Херувим» поется.

Ексапостиларий «Плотию уснув» поем в те же Недели, когда поется и канон Пасхи. При пении канона и ексапостилария царские врата открываются.

На первом часе принято петь вместо «Взбранной Воеводе» кондак «Аще и во гроб снизшел еси».

В седмичные и в воскресные дни (если не случится двунадесятый праздник) в период пения Цветной Триоди на Литургии всегда поются Изобразительны (но не вседневные антифоны).

На Литургии после малого входа, после воскресного тропаря и кондака Триоди, поется кондак Пасхи.

На Литургии вместо «Достойно» поется: «Ангел вопияше Благодатней» и «Светися, светися».

Причастен Пасхи: «Тело Христово приимите» поется во все дни до отдания Пасхи, кроме седмицы Фоминой и Преполовения с его попразднством.

В дни воскресные и седмичные от Фоминой Недели до отдания Пасхи отпуст произносится воскресный: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш», но не пасхальный (он произносится после Пасхальной седмицы только однажды - после Литургии в день отдания Пасхи).

Земные поклоны за общественным богослужением до дня Святой Пятидесятницы Устав отменяет.

НЕДЕЛИ ПО ПАСХЕ (до отдания Пасхи)

Недель по Пасхе, начиная с Недели Фоминой и до Пятидесятницы, считается семь, а до отдания Пасхи - шесть.

По своим воспоминаниям эти Недели и седмицы относятся к Божественному прославлению Воскресшего Христа, вознесшегося на небеса и ниспославшего Святого Духа на Своих учеников и апостолов. Все Недели по Пасхе до отдания Пасхи, имеют воспоминание особого события, но одновременно посвящены и воспоминанию Воскресения Христова, что отражено в службах этих Недель и следующих за ними седмиц.

ТРЕТЬЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - СВЯТЫХ ЖЕН-МИРОНОСИЦ

После второй Недели и седмицы по Пасхе - Фоминой, следует Неделя святых жен-мироносиц. В эту Неделю Пятидесятницы Церковь воспоминает жен-мироносиц и тайных учеников Христовых - праведных Иосифа Аримафейского и Никодима, которые «истиннейшая суть и содержательнейшая, еже по нам догмата»[582] и которые явились свидетелями смерти и Воскресения Господа.

Воспоминая свидетельниц и свидетелей погребения и Воскресения Господня, Церковь своим богослужением в 3 Неделю по Пасхе как бы поставляет нас на Голгофе у Креста, с которого снимают Пречистое Тело праведные Иосиф и Никодим, а затем в вертограде у гроба, где они полагают Тело Иисуса Христа и где мироносицы первыми удостаиваются видеть Воскресшего Господа. Церковь воспевает в настоящем богослужении крест, спасительную смерть и славное Воскресение Господа, а также святые подвиги ныне воспоминаемых учеников и учениц Христа, этим нас научая, что первым и преимущественным предметом воспоминания и прославления должен быть и теперь, как всегда, Сам Господь, пострадавший за нас и Воскресший.

Особенно трогательно описываются в богослужении этой Недели святой подвиг, преданность и любовь к Своему Учителю и Господу святых жен-мироносиц. «Почто мира с милостивыми слезами, о, ученицы растворяете?» (тропарь «Ангельского собора»). «Почему вы смешиваете миро со слезами жалости?» - так, по изображению церковной песни, говорил святым женам-мироносицам Ангел Господень, когда они пришли ко Гробу. Миро - драгоценная благовонная мазь, стоившая очень дорого, на которую святые жены потратили, может быть, все свои сбережения, чтобы помазать им Тело Спасителя, не надеясь на то, что Он взглянет на них Своими закрывшимися, как они думали, на веки, благодарными очами. Миро и слезы - последний дар их любви и благоговения к Небесному Учителю.

Ближайшие ученики разбежались от страха перед схватившими Христа врагами, лучший из них отрекся от Него трижды, а они - робкие, слабые женщины, но сильные любовью и состраданием, не оставляют Божественного Страдальца, не отрывают глаз от креста, на котором в мучениях истаевает Его жизнь. После смерти Спасителя они - одни из всего множества Его последователей и слушателей - безбоязненно находятся при Его погребении, будучи не в силах оставить Его гроб. По прошествии субботы они покупают благовония и несут их ко гробу своего Учителя.

Пример жен-мироносиц показывает, как много тепла, милосердия и любви Господь вложил в душу женщины, которая благодаря этому способна на великие дела любви и самопожертвования, если она будет жить во Христе и со Христом, как заповедует апостол, в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа (1 Петр. 3, 4).

Евангелие, читаемое на Литургии этой Недели, повествует о погребении Господа, Его воскресении и явлении женам-мироносицам. Оно научает нас тому, что вера и усердие не остаются без вознаграждения. Усердие мироносиц к Спасителю было, прежде всего, вознаграждено радостной вестью о Его воскресении и явлением Воскресшего. А «поступок благоразумного Иосифа, положившего Тело Господа в новом гробе, - говорит святой Григорий Нисский, - да будет для нас правилом, чтобы мы, получив дар Тела и Крови Христовых, не принимали Его в нечистое одеяние совести и не полагали во гробе сердца, исполненного мертвых костей и всякой нечистоты».

На воскресной утрене после «Бог Господь» поются песнопения Великой Субботы - три тропаря: «Егда снизшел еси к смерти», «Благообразный Иосиф», «Мироносицам женам», но с тем отличием, что присоединяется прославление Воскресения Господня.

ЧЕТВЕРТАЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - О РАССЛАБЛЕННОМ

В четвертую Неделю по Пасхе Церковь воспоминает чудесное исцеление расслабленного, пребывавшего в недуге тридцать восемь лет (Ин. 5,1-14). Это чудо Иисус Христос совершил во второй год Своей проповеди во время иудейской пятидесятницы.

Поскольку исцеление расслабленного было совершено в годовой иудейский праздник, то и воспоминается оно в настоящие праздничные дни. Вместе с тем, в исцелении расслабленного мы видим благовестие о силе и славе Христа Распятого и Воскресшего, который озарил Вселенную светом Своего Воскресения, который для всех есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 23-24).

В дни Пятидесятницы Церковь представляет нам эти Евангельские события, в которых ясно видны и Божия сила, и Божия премудрость (ср.: Апостол на Литургии - Деян. 9, 32-42). В исцелении расслабленного Церковь видит образ обновления жизни всего человечества чрез Воскресение Христово.

Вместе с воспоминанием об исцелении расслабленного в некоторых тропарях канона прославляется также святой Архистратиг Михаил как предводитель Небесного воинства, служащего верующим. Поэтому Евангелие Недели о расслабленном благовествует о том, что Ангел Господень «возмущаше воду» в купальне Силоамской.

В среду 4 седмицы празднуется Преполовение Пятидесятницы, то есть половина времени, прошедшего от Пасхи до Пятидесятницы. Преполовение соединяет два великих христианских торжества - Пасху и Сошествие Святого Духа. «Празднику преполовляющуся, Твоего, Христе, Воскресения и Божественнаго пришествия Святаго Твоего Духа, сошедшеся, чудес Твоих воспеваем таинства».[583] В этот день воспоминается событие из жизни Христа Спасителя, когда Он в Преполовение ветхозаветного праздника Кущей учил в храме о Своем Божественном посланничестве и о таинственной воде, под которой разумеется благодатное учение Христово и благодатные дары Святого Духа. Об этой воде говорится и в тропаре Преполовения. «Преполовившуся празднику, жаждущую душу мою благочестия напой водами, - яко всем, Спасе, возопил еси: «Жаждай да грядет ко Мне и да пиет». Источниче жизни нашея, Христе Боже, слава Тебе».

Вся служба Преполовению совершается по Триоди. Накануне праздника Преполовения совершается великая вечерня. Но стихословится не «Блажен муж», а рядовая кафизма: на вечерне бывает вход с кадилом и читаются три паремии. На утрене полиелея нет, но поется великое славословие. Канон - по Триоди. Канона Пасхи нет. Катавасия «Море огустил еси». Вместо «Честнейшую Херувим» - на утрене и вместо «Достойно» - на Литургии поется не «Светися, светися», а ирмос: «Чужде матерем девство». В этот день после Литургии обычно совершается водоосвящение в воспоминание Божественного учения о живой воде Святого Духа.

Преполовение празднуется 8 дней. Отдание - в среду 5 седмицы. На отдание за Литургией поется задостойник: «Чужде матерем девство». Между праздником Преполовения и его отданием поется задостойник: «Ангел вопияше» и «Светися, светися».

ПЯТАЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - О САМАРЯНЫНЕ

Воскресное богослужение пятой Недели и службы ряда следующих седмичных дней посвящены евангельской беседе Господа Иисуса Христа с женой самарянкой, беседе, происходившей в первый год Его евангельской проповеди во дни Пятидесятницы, когда Господь шел после Пасхи из Иудеи в Галилею (Ин. 4, 5-42). Эта беседа относится ко дням Пятидесятницы и служит вместе с тем ясным свидетельством Божественной славы Воскресшего Господа, подающего «воду живую, изсушающую источники грехов» и «скверны душевныя омывающую» (канон и Синаксарь 5 Недели по Пасхе).

В службах праздника говорится о том, как Господь Иисус Христос Своим благодатным словом, живой мудрой беседой, ликом совершенно перерождал души людей, восставлял духовно падших, возвращая на прямой, истинный путь сбившихся с этого пути. Так, самарянка, «познав благосердие Господа», у Которого Она просила воду жизни, и, «напившись обильно водой Премудрости Божия», унаследовала Царство Небесное и явилась «вечно приснославной»[584]. Служба самаряныни поется четыре дня: в воскресенье, четверг, пятницу и субботу. В понедельник и вторник - служба попразднства Преполовения, в среду - отдание Преполовения.

ШЕСТАЯ НЕДЕЛЯ ПО ПАСХЕ - О СЛЕПОМ

В эту Неделю воспоминается, как Иисус Христос в третий год Своей Евангельской проповеди в праздник Кущей и в праздник обновления храма во Иерусалиме (Ин., 7, 2; 10, 22) даровал зрение слепорожденному (Ин. 9, 1-41). Это чудо, подобно выше воспоминавшимся в предшествующие Недели событиям, также являет Божественную силу и славу Воскресшего Господа, Который есть «Света податель, от Света сый Свет»[585]. Песнопения службы повествуют и о другом чуде - о духовном прозрении слепого, о постепенном возрастании его веры в Господа Иисуса Христа. Песнопения службы Недели о слепом, составленные богодухновенными отцами, проникнуты глубокими мыслями и святыми чувствами. Здесь мы находим и глубокое сострадание к несчастному, для которого с самого рождения был закрыт мир Божий со всей его дивной красотой, и трепетное благоговение перед несказанным всемогуществом Господа, Который отверз очи слепому. Слышится в них скорбь о духовном ослеплении фарисеев, которые даже после такого великого несомненного чуда не прозрели своими духовными очами и продолжали в слепой злобе говорить о Христе: «Не от Бога этот Человек».

Служба приводит христианина к осознанию того, что каждый человек подвержен духовной слепоте и омрачил грехом свои душевные очи. «Душевныма очима ослеплен, к Тебе Христе прихожду, якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: Ты сущих во тме Свет Пресветлый»[586].

Воспоминание чуда над слепорожденным совершается Церковью в шестую Неделю по Пасхе, в понедельник, вторник и среду шестой седмицы по Пасхе.

Отдание праздника Пасхи совершается в среду 6 седмицы по Пасхе. Одновременно начинается предпразднство Вознесения Господня, которое длится только один день.

Служба отдания праздника Пасхи совершается подобно службам отдания двунадесятых праздников. В последний раз поются пасхальные песнопения. Начало вечерни, утрени и Литургии бывает таким же, как и в Светлую седмицу: священник с Крестом, пасхальным трисвечником и кадилом творит начальный возглас и затем поет стихи: «Да воскреснет Бог» и прочее. Но отпуст с Крестом бывает только после Литургии (отпуст после Литургии произносится полный, пасхальный: «Христос, воскресый из мертвых, смертию смерть поправый» с воспоминанием святого дня). На отдание Пасхи поются также и предпразднственные песнопения Вознесения Господня. Перед службами - звон торжественный, напоминающий пасхальные дни.

На утрене после кафизм поется постоянная для всех дней Святой Пасхи воскресная песнь: «Воскресение Христово видевше». Канонов три: пасхальный, Недели о слепом и предпразднства Вознесения Господня. На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поем, но поется ирмос 9 песни пасхального канона с припевами, как на Пасху, и после канона - ексапостиларий пасхальный: «Плотию уснув» (дважды), а второй ексапостиларий - из службы Недели о слепом.

Часы читаются обычные (трипсалмные), а не пасхальные.

После Литургии священнослужители поднимают Плащаницу с Престола и полагают в устроенный для нее ковчег (так называемую «гробницу»). Особого чина для перенесения Плащаницы Уставом не положено.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Тропарь (глас 4)

Вознеслся еси во славе Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением: яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.

Кондак (глас 6)

Еже о нас исполнив смотрение, и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, пика коже отлучаяся, но пребывая неотступный, и вопия любящим Тя: Аз семь с вами и никтоже на Вы.

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с Пречистою Твоею плотию Божественное вознесение.

Установление праздника Вознесения Господня, несомненно, восходит к самой глубокой древности. Так, уже Апостольские Постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. 5, гл. 18). Особенно важны в этом отношении свидетельства святого Иоанна Златоуста и блаженного Августина. Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит его к праздникам, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин, упоминая о повсеместном совершении праздника по преданию, прямо приписывает ему апостольское установление. Каноны на Вознесение написаны святыми Иоанном Дамаскиным и Иосифом Песнописцем. Кондак и икос принадлежат Роману Сладкопевцу.

Праздник Вознесения Господня совершается в сороковой день по Воскресении Господа Иисуса Христа - в день, в который Господь вознесся на небо (Деян. 1, 1-12; Мк. 16, 9-20; Лк. 24, 36-53). Этот день всегда приходится на четверг 6 седмицы после Пасхи. Христос, воскреснув силою Божества, через Вознесение удостоил наше обоженное и одухотворенное[587] человеческое естество величайшей чести и славы - «милостивно вознес» его. Таким образом, «седением с Отцем почтеся наше отпадшее естество»[588].

Через Вознесение падшее человеческое естество возводится Христом, Начальником нашего спасения, от земли, тления и смерти к нескончаемой жизни - на небо. «Низшедшее в дольнейшия страны земли естество Адамово, обновив в Себе, Боже, возвел еси днесь превыше всякаго начала и власти; яко бо возлюбив, с Собою спосадил еси; якоже помиловав, соединил еси в Себе; яко соединивый, спострадал еси с ним; яко безтрастен пострадав, и спрославил еси»[589].

По евангельскому повествованию и богослужебным песнопениям, Господь вознесся на небо и «сел одесную Бога Отца». Апостолы видели вознесение Господа. Спаситель был поднят на облака и затем сокрыт от их очей облаками. Тем самым апостолам дано было понять, что Христос после Своего Вознесения уже не будет видим на земле в телесном Своем виде, как это было до и после Его воскресения, потому что с вознесением Он по Своему человечеству, по Своим телу и душе, стал еще ближе ко Отцу. Господь Иисус Христос воспринял по человечеству то место и получил ту славу, которые Он имел всегда по Божеству, то есть место равное Богу Отцу по достоинству и силе, что и выражается словами: «сел одесную Отца».

По Своем вознесении на небо Христос Спаситель не оставил, не покинул землю Своим присутствием. Он вознесся от нас, Он уже не видим среди верующих в Него телесными очами, но, по словам кондака праздника, пребывает «никакоже отлучаяся» от нас. Он обещает верующим в Него и любящим Его: «Аз есмь с вами, и никтоже на вы». Своим Вознесением Господь стал еще ближе к человечеству, к верующим в Него, ибо Он ныне находится на земле не только Своим Божеством, но и Прославленным Телом в великом таинстве Евхаристии, в котором все верующие приобщаются Его Тела и Крови.

Вознесение Господа Иисуса Христа во славе с плотию вызывает благоговейное удивление всего духовного, ангельского мира: «Чини Ангельстии, Спасе, видевше человеческое естество с Тобою восходящее, удивляеми непрестанно воспеваху Тя»[590]. Преславное Вознесение Спасителя на небо с плотию явилось продолжением и завершением прославления Его по человечеству (и прославлением самого человечества), которое началось в Воскресении, и основанием которому послужил Крест Христов[591]. Здесь «совершается» - завершается таинство домостроительства нашего спасения, которое совершал Христос, пребывая плотию на земле. «Смотрения таинство совершив»[592], Господь возносится на небо, «исполнивый <...> Отеческое благоволение»[593]. И все сие «великое и предивное» соделал Господь «во спасение душ наших»[594]. «Родился еси, яко Сам восхотел еси; явился еси, яко Сам изволил еси; пострадал еси шотию, Боже наш; из мертвых воскресл еси, поправ смерть. Вознеслся еси во славе, всяческая исполняли, и послал еси нам Духа Божественнаго, еже воспевати и славити Твое Божество»[595].

Вознесение Господа Иисуса Христа на небо, являясь прославлением Его Самого по человечеству, есть вместе с тем открытие для всех верующих свободного пути на небо, подобно тому, как Его смерть и Воскресение есть победа над грехом и смертью для всего человечества. Христос вознесся на небо, как Первенец из мертвых, представив Собой начаток искупленной и восстановленной Им человеческой природы. Он «взошел со славою» к Светоначальнику Отцу Своему, «умиротворив всяческая»[596], избавив от осуждения человечество[597], разрушив средостение вражды крестом и страстию Своею[598]. «Земля таинственно ликует, и небесная веселия исполняются при вознесении Христа, древле разстоящаяся соединившаго благодатию и Евино преграждение разорившаго»[599].

Все исполняется теперь через Христа Отеческого благоволения и «мира»[600], и все приводится к единству - и небесные и земные - Начальником спасения Господом и Спасителем[601]. И теперь мы являемся званными «к небесной жизни» силою ходатайства «истощившагося даже до рабия зрака» Христа Господа, нас возвысившего и прославившего[602]. Самым делом все это еще окончательно не совершилось но, несомненно, совершится. Где Глава, там должны быть и члены единого Тела Христова (ср. 1 Кор. 12,27). Глава - на небе, во славе, там будут в конце времен с Ним и все верующие в Него. И все это будет тогда, когда окончательно «совершится» мир через выявление в нем добра и зла и снова явится Христос на земле. По словам Ангелов при вознесении, Судия живых и мертвых «приидет паки имже образом видите Его идуща на небо»[603], «судити всему миру»[604]. Посему в надежде всеобщего воскресения христиане ожидают «совершения конец» (окончание всего)[605], по обещанию Господню: «Иду уготовати вам место».

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ

Праздник Вознесения Господня относится к числу подвижных Господских праздников. Продолжается он десять дней, имеет один день предпразднства, совпадающий с отданием Пасхи, и восемь дней попразднства. Отдание праздника бывает в следующую за праздником пятницу 7 седмицы по Пасхе.

Вся служба в день праздника совершается по Цветной Триоди с особенностями Господского двунадесятого праздника.

На великой вечерне кафизмы нет (т.е. «Блажен муж» не поется). На литии, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника (гл. 4): «Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святаго Духа, извещенным им бывшим благословением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира».

На утрене: полиелей праздника; величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем еже на небеса с Пречистою Твоею плотию Божественное вознесение»; степенны - первый антифон 4 гласа.

Некоторые особенности в богослужении праздника Вознесения Господня связаны с тем, что этот праздник имеет тесную связь с праздниками Воскресения Господа Иисуса Христа и Сошествия Святого Духа. Главные особенности богослужения праздника следующие:

После Евангелия на утрене поется: «Воскресение Христово видевше» (единожды).

Катавасией канона Вознесения Господня служат ирмосы канона на праздник Сошествия Святого Духа («Божественным покровен»).

Прочие же особенности богослужения Вознесения Господня такие же, как и других двунадесятых праздников.

Канонов два: первый - святого Иоанна Дамаскина - «Спасителю Богу»; второй канон - святого Иосифа Песнописца. «Честнейшую Херувим» не поем, но поются припевы Вознесения. Первый припев (поет диакон): «Величай, душе моя, вознесшагося от земли на небо Христа Жизнодавца». Хор поет ирмос: «Тя паче ума и словесе Матерь Божию, в лето Безлетнаго неизреченно рождшую, вернии единомудренно величаем». Затем - остальные припевы и тропарь. В конце 9 песни поется катавасия: «Радуйся, Царице, матеродевственная славо».

Во все седмичные дни попразднства до отдания праздника включительно на утреннем каноне поется катавасия - ирмосы Вознесения: «Спасителю Богу».

На Литургии: антифоны праздника; входный (он же и причастный) стих: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». После входа: тропарь и кондак. Задостойник (до отдания) - ирмос: «Тя паче ума и словесе Матерь Божию» с припевом. Вместо «Видехом свет истинный» поется тропарь Вознесения Господня. Отпуст праздника: «Иже во славе вознесыйся от нас на небо и одесную седый Бога и Отца, Христос, истинный Бог наш».

Если на день Вознесения Господня придется храмовый праздник или день памяти великого святого, то служба совершается так, как указано в Типиконе (8 мая) - святому апостолу Иоанну Богослову и Вознесению (см. Храмовая глава 51).

В день праздника великая вечерня. Вход с кадилом. Великий прокимен: «Бог наш на небеси и на земли, вся, елика восхоте, сотвори».

В попразднство до отдания Вознесения Господня на Литургии после малого входа поется «Приидите, поклонимся» с праздничным припевом в конце: «Спаси ны, Сыне Божий, вознесыйся во славе, поющия Ти: Аллилуиа».

Во все дни от Вознесения Господня до дня Пятидесятницы в начале часов и других служб «Царю Небесный» не читается, но службы начинаются с Трисвятого. В конце Литургии от Вознесения Господня до Пятидесятницы вместо «Видехом свет истинный» поется тропарь праздника или дня («Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш» - до Троицкой субботы, «Глубиною мудрости» - в Троицкую субботу).

НЕДЕЛЯ СЕДЬМАЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ СЕДЬМОЕ) ПО ПАСХЕ - СВЯТЫХ ОТЦОВ ПЕРВОГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА

В эту Неделю празднуется память трехсот восемнадцати Отцов I Вселенского Собора. Этот Собор проходил в Никее в дни Пятидесятницы 325 года, и послужил славе Воскресшего Господа, преимущественно возвещаемой Церковью в дни Пятидесятницы. Собор, как сказано в Синаксаре, проповедал Сына Божия «Единосущна и Единочестна Отцу» и исповедал, что Он - воистину Сын Божий и совершенный Человек. Господь наш Иисус Христос совершил все домостроительство нашего спасения, вознесся и сел одесную Бога Отца. Церковь, желая показать, что Сын Божий воплотился и соделался истинным и совершенным Человеком, «вознесся и седе одесную величествия на небесах», установила настоящий праздник.

Никейский Собор постановил также праздновать светлый праздник Пасхи всем христианам не в иной день Недели, как в первый, или воскресный. 20 правило Собора постанляет не преклонять колен в храмах во всю Пятидесятницу, а также и в дни воскресные, чтобы самым положением тела изображать воскресение Христово.

Праздник Богоносным Отцам совершается один день и не имеет попразднства. На утреннем каноне катавасия та же, что и на Вознесение, - «Божественным покровен».

ТРОИЦКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА

Перед праздником Пятидесятницы, в субботу, всегда совершается поминовение усопших. На этой службе поминаются все «от века усопшие» православные христиане, отцы и братия наши.

Последование субботы перед Пятидесятницей такое же, как и субботы мясопустной (см. выше). Заупокойные песнопения (стихиры, тропари и канон) те же, что и в мясопустную субботу. Различие в службахследующие:

Там, где положены песнопения Октоиха, в службе Троицкой субботы они берутся всегда 6 гласа, потому что в предыдущее воскресенье всегда поется 6 глас, и поэтому они помещены подряд в Цветной Триоди, в мясопустную же субботу песнопения Октоиха берутся того гласа, который поется в ту седмицу.

Если в субботу Пятидесятницы случится святой с полиелеем (Типикон, последование под 25 мая), то служба святому переносится на четверг 7 седмицы. Если же случится храмовый святой, то служба субботы переносится на четверг (Храмовая глава 54).

ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Тропарь (глас 8)

Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбие, слава Тебе.

Кондак (глас 8)

Егда снисшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненный языки раздаяше, в соединение вся призва: и согласно славим Всесвятаго Духа

Величание

Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца послал еси Божественным учеником Твоим.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ, НРАВСТВЕННО-ДОГМАТИЧЕСКИЙ СМЫСЛ И ЗНАЧЕНИЕ ПРАЗДНИКА ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

Праздник в воспоминание великого события сошествия Святого Духа установлен самими апостолами, которые ежегодно праздновали день Пятидесятницы и заповедовали всем христианам воспоминать день сошествия Святого Духа (ср. 1 Кор. 16, 8; Деян. 2, 1-4; 20, 16). В «Апостольских постановлениях» есть прямая заповедь праздновать Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи): сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь Иисус послал дар Святого Духа»[606]. Праздник Пятидесятницы, получивший также название День Святого Духа, с первоначальных времен христианства праздновался Церковью торжественно. Особую торжественность ему придавал обычай древней Церкви совершать в этот день Крещение оглашенных - напоминанием об этом древнем обычае служит то, что на Литургии вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся». В IV веке святой Василий Великий составил молитвы, читаемые на вечерне доныне. В VIII веке святые Иоанн Дамаскин и Косма Маиумский составили в честь праздника песнопения, которые и поныне поет Церковь.

Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что воспоминаемое в этот день событие совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, а также потому что этот праздник совершается на пятидесятый день после Пасхи. Он называется также днем Сошествия Святого Духа на Апостолов (по воспоминаемому событию) и днем Святой Троицы. Это название объясняется, главным образом, тем, что сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительное действие Третьего Лица Святой Троицы и участие трех Лиц Божества в домостроительстве спасения человеческого рода. Поэтому Церковь в этот праздник особенно призывает верующих поклониться Триипостасному Божеству: Сыну во Отце со Святым Духом.

Сошествие Святого Духа на Апостолов есть совершение Нового вечного Завета Бога с человеками. Чтобы сподобиться тех благ, которые уготованы нам Спасителем, мы должны усвоить соделанное Христом для нас и ради нас спасение, то есть сделать это спасение собственным, своим в нашей земной жизни, соделаться Христовыми, облечься во Христа, «привиться» ко Христу и к жизни во Христе, как ветвь прививается к виноградной лозе. Совершается же это в единстве Тела Христовой Церкви силою Святого Духа, Духа Утешителя, Которого Господь Иисус Христос в день Пятидесятницы во исполнение Своего обещания ниспослал от Отца ученикам Своим и всем верующим[607]. «Вознеслся еси во славе Ангелов Царю (чтобы) Утешителя нам от Отца послати»[608].

Дух Святой в день Пятидесятницы явился в мир видимым образом и ощутительно для человеческой души с дарами спасающей благодати. «Вознеслся еси во славе на горе масличней, Христе Боже, перед Твоими ученики, и сел еси одесную Отца, всяческая исполняяй Божеством, и послал еси им Духа Святаго, просвещающа и утверждающа, и освящающа души наша»[609].

Дух Святой, во всяком действовании соединенный и нераздельный со Отцом и Сыном, совершает воссоздание и оживотворение человека, наполняет нас струями животворящей жизни Христовой. Дух Святой - Источник святости и жизни. Он просвещает и освящает всякого человека, живущего во Христе[610]. Он есть Жизнь и «Жизни Податель»[611] - Дух, Душа Церкви. Господь, основав Свою Церковь в виде общества учеников, вознесся на Небо. До дня Пятидесятницы это общество учеников было подобно человеческому телу, созданному Богом из земли, до тех пор пока в него не было вдунуто дыхание жизни, сообщившее ему душу живую (Быт. 2, 7). В день Пятидесятницы на общество учеников Господа, являвших собою начало Церкви Христовой, сошел Святой Дух, и оно стало единым Телом, оживленным Душой. С этого времени Церковь Христова получила возможность возрастать через усвоение и присоединение к себе других душ.

Чрезвычайное и благодатное действие произвел сошедший на апостолов Святой Дух. Они совершенно переменились, соделались новыми людьми. Они преисполнились величайшей любви к Богу и к людям[612]. Это было излияние любви Христа в их сердца Духом Святым. Они почувствовали в себе силу, дерзновение и высшее призвание всю жизнь отдать на служение Славе Божией и спасению людей. «Прежде говоривший через пророков Бог, истинный Утешитель, открывается сегодня служителям и свидетелям Слова»[613]. «Преданные Спасителю, они исполнились радости, и некогда робкие получили смелость, когда Дух Святой сошел свыше»[614].

Дух Святой - «грядущая Отчая Божественная самовластная Сила»[615], «Всесильный сияющий Свет, исходящий от нерожденного Света»[616], «исходящий от Отца и чрез Сына пришедший»[617] - «просветил учеников, явил их посвященными в тайны неба»[618], весь мир просветил и научил почитать Святую Троицу[619], «для всех открыл смысл Христова домостроительства»[620].

«Дух Святой есть... Жизнь и животворящий Свет и Податель Света, Самоблагий и Источник благости. Им Отец узнается и Сын прославляется и от всех познается»[621]. «Дух Святой - Свет, Жизнь и живой, мысленный Источник. Он - Дух Премудрости, Дух разумения, благой, правый, мысленный, владычественный, очищающий прегрешения. Он - Бог, совершающий обожение человека. Он - Огонь, исходящий из Огня. Он - говорящий, действующий, раздающий дарования. Через Него увенчались все пророки и божественные апостолы с мучениками. Это явление необычное для слуха и созерцания. Это - Огонь, разделяющийся для сообщения дарований»[622].

Святой Дух приводит в бытие («осуществует») и оживотворяет всю тварь: в Нем все живет и движется: «вся бо созданная яко Бог сый укрепляет, соблюдает во Отце Сыном же»[623]. Святым Духом подается глубина дарований, богатство славы, боговедения и премудрости. Им подается всем источник божественных сокровищ, святость, обновление, обожение, разум, мир, благословение и блаженство, ибо Он есть Жизнь, Свет, Ум, Радость, Любовь, и Благость[624]. «Вся подает Дух Святый: точит (источает) пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор церковный»[625]. Дух Святой всех призвал к единению в едином Теле Христовой Церкви[626]. Духом Святым мы получаем научение ведения Святой Троицы и поклонения Ей. «Все преклоняют колена перед Утешителем, Сыном Отца и сродным Отцу (слав. «Отцу срасленному»), ибо все увидели в троическом Лице Существо истиннонеприступное, вневременное, единое, когда засияла светом благодать Духа»[627]. Единому Триипостасному Богу «поклоняющеся, вси глаголем: Святый Боже, вся содеявый Сыном, содейством Святаго Духа; Святый Крепкий, Имже Отца познахом, и Дух Святый прииде в мир; Святый Безсмертный, Утешительный Душе, от Отца исходяй и в Сыне почиваяй: Троице Святая, слава Тебе»[628].

Так, в день Пятидесятницы открылась тайна Божественного Существа, тайна Святой Троицы. Догмат о Святой Троице является основным в христианстве. Им объясняется все дело искупления грешного человечества. На вере в Триединого Бога зиждется все христианское вероучение.

Догмат о Пресвятой Троице имеет для всех верующих и глубоко нравственный смысл. Бог, Троичный в Лицах, есть Любовь. Божественная же любовь излилась в сердца верующих Духом Святым через Сына. Служба на праздник Святой Троицы учит христиан созидать свою жизнь так, чтобы в их взаимных отношениях осуществлялось, по возможности, то благодатное единство, образ которого являют Лица Пресвятой Троицы: да будут едино, как Мы едино (Ин. 17, 22). «Да исполнятся вси богоначальнейшим (т. е. Божественной благодати Святой Троицы), елицы служителие Трисветлаго Существа»[629]. «Приближися нам (Христе) <...> и Тебе желающим соедини Себе, Щедре, да совокуплени Тебе поем и славословим Всесвятаго Духа Твоего»[630].

Все богослужение - и общественное, и частное - начинается с прославления Пресвятой Троицы. Молитвы ко Святой Троице сопровождают человека от появления его на свет и до смерти. Первые слова, с которыми Церковь обращается к новорожденному: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Младенец крещается «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». В таинстве Миропомазания Церковь полагает на него «печать дара Духа Святаго». С отроческого возраста кающемуся отпускаются в таинстве Исповеди грехи его - «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Во имя Святой Троицы совершается таинство Брака. На конец, последняя молитва священника при погребении усопшего: «Яко Ты еси воскресение» заканчивается молитвенным обращением ко Святой Троице.

Служба Пятидесятницы в тропарях, стихирах и канонах, ветхозаветных и евангельских чтениях раскрывает сущность учения о Святой Троице и о Святом Духе. Пятидесятница, по словам церковных песнопений, есть праздник «попразднственный и конечный»[631]. Он есть завершение всех великих праздников от Благовещения Пресвятой Богородицы до Пасхи и Вознесения Господа Иисуса Христа. Праздник Пятидесятницы есть окончание крестного, пути, пройденного Богочеловеком Христом ради спасения мира, день создания Церкви Христовой, в ограде которой совершается спасение людей благодатью Святого Духа.

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

Особенности службы праздника в основном те же, что и в другие Господские двунадесятые праздники. На великой вечерне на стиховне впервые после Великой Субботы поется стихира «Царю Небесный» Эта же стихира поется на утрене по 50 псалме и на хвалитех на «и ныне».

На литии, на «Бог Господь» и после великого славословия - тропарь праздника. На утрене по полиелее - величание, «Воскресение Христово видевше».

Канонов праздника два: «Понтом (морем) покры» (глас 7) и «Божественным покровен» (глас 4). К тропарям припев: «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (в Киево-Печерской Лавре к тропарям канона в Пятидесятницу припев: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»). На 9 песни вместо «Честнейшую Херувим» поется припев: «Апостоли сошествие Утешителя зряще удивишася, како в виде огненных язык явися Дух Святый»[632]. И затем ирмос первого канона. Этот же припев - и к тропарям 9 песни. Катавасия: «Радуйся, Царице». «Свят Господь Бог наш» - не поется.

По Уставу Пятидесятница, как и Неделя Ваий, не имеет особых праздничных припевов на 9 песни, потому что оба эти праздника приходятся на воскресный день, в который в древности никогда не опускалась песнь Богородицы («Честнейшую Херувим»). В дальнейшем в церковную практику вошло петь перед ирмосом указанный выше припев[633].

В Киево-Печерской Лавре на 9 песни в Пятидесятницу поются припевы: первый - «Величай, душе моя, в Трисх Лицех сущее Едино Божество» и второй - «Величай, душе моя, Иже от Отца исходящаго Святаго Духа». На Литургии в Киево-Печерской Лавре задостойник поется с первым или со вторым припевом.

На Литургии антифоны праздника (только в день праздника). Входное: «Вознесися, Господи, силою Твоею, воспоем и поем силы Твоя». Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся» (только в день праздника). Пятидесятница - один из пяти великих праздников, когда Трисвятое на Литургии заменяется крещальной песнью: «Елицы во Христа крестистеся»[634]. Задостойник - ирмос «Радуйся, Царице» без припева (поется до отдания праздника). В конце Литургии после возгласа: «Спаси, Боже, люди Твоя» в первый раз после Великой Субботы поется «Видехом свет истинный». Отпуст - праздника.

К особенностям службы праздника Пятидесятницы относится также то, что Литургию полагается служить позже, а вечерню ранее положенного для них времени[635].

Поэтому Великая вечерня в день Пятидесятницы обычно совершается сразу же после Литургии.

На вечерне к обычным прошениям великой ектений присоединяются особые прошения. Вход бывает с кадилом и поется великий прокимен: «Кто Бог велий». Особенностью вечерни является то, что читаются три молитвы святого Василия Великого с коленопреклонением[636]. В день Пятидесятницы колена преклоняются впервые после Пасхи[637]. Эти молитвы читаются:

а) после входа и пения великого прокимна «Кто Бог велий»;

б) после ектений: «Рцем вси»;

в) после молитвы: «Сподоби, Господи».

Священник читает молитвы на коленях в царских вратах лицом к народу. В первой молитве, возносимой к Богу Отцу, христиане исповедуют свои грехи, испрашивают их прощения и благодатной небесной помощи против козней вражиих. Во второй молитве к Богу Сыну верующие молятся о даровании им Духа Святого, наставляющего и укрепляющего в соблюдении заповедей Божиих для достижения блаженной жизни. В третьей молитве, также обращенной к Сыну Божию, исполнившему все смотрение (домостроительство) спасения человеческого рода и во ад сошедшему, Церковь молится о упокоении душ усопших отцов и братии наших. После каждого чтения бывает малая ектения, начинающаяся прошением: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». После молитв произносится ектения: «Исполним вечернюю молитву нашу», поются стихиры на стиховне и бывает обычное окончание вечерни. Отпуст на вечерне - особый[638].

Вечерня в день Пятидесятницы совершается раньше своего времени - сразу же после Литургии - для того чтобы народ в духовно сосредоточенном и благоговейном состоянии, не расходясь по домам, присутствовал на вечерне при чтении упомянутых возвышенных молитв святого Василия Великого.

С древних времен сохраняется обычай в праздник Пятидесятницы украшать храмы и жилища зеленью - ветвями деревьев, растениями и цветами. Этот обычай перешел к нам от Ветхозаветной Церкви Очевидно, так была убрана и Сионская горница, где Дух Святой в день Пятидесятницы сошел на Апостолов. С апостольских времен христиане украшают храмы и дома зелеными ветвями и цветами. Украшение зеленеющими ветвями храмов и домов напоминает также и о священной дубраве Мамре, где патриарх Авраам удостоился принять Триединого Бога под видом трех странников (Быт., гл. 18). Вместе с тем, деревья и цветы обновляющейся природы указывают нам на таинственное обновление душ наших силою Святого Духа, а также служат призывом к духовному обновлению и жизни во Христе Господе и Спасителе нашем (Ин., гл. 15).

ДЕНЬ СВЯТОГО ДУХА («ДУХОВ ДЕНЬ»)

В понедельник после Пятидесятницы совершается праздник в честь «Всесвятаго, и Животворящаго, и Всесильнаго Духа, <...> Единаго от Троицы Бога, Единочестна и Единосущна и Единославна Отцу и Сыну»[639]. Прославление Святого Духа после празднования Святой Троице совершается «чести ради ко Всесвятому Духу»[640].

Песнопения в этот день почти те же, что и в Пятидесятницу, только на малом повечерии поется канон Святому Духу.

Всенощного бдения на день Святого Духа не полагается. Полиелея нет. Великое славословие. «Честнейшую Херувим» не поется (поется ирмос 9 песни).

На Литургии изобразительны и «Блаженны»; входное (как и в день Пятидесятницы); вместо «Елицы» - «Святый Боже». Отпуст дня Пятидесятницы.

Попразднство Пятидесятницы длится 6 дней. Предпразднства - нет, но в службе праздника Вознесения Господня есть много песнопений, которыми Церковь подготавливает верующих к принятию Святого Духа, что в некотором смысле заменяет собой предпразднство Святой Троицы. Отдание бывает в субботу после Дня Святой Троицы. На Литургии со вторника до отдания по входе: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, спаси ны, Утешителю Благий, поющия Ти: Аллилуиа».

В седмицу по Пятидесятнице, как и в Светлую седмицу, не бывает поста в среду и пятницу: седмица сплошная - мясоед. Освобождение от поста на этой седмице полагается не ввиду наступающего Петрова поста, но в честь Святого Духа, пришествие Которого мы только что праздновали в течение двух дней (в воскресенье и в понедельник) и в честь семи даров Святого Духа. Вся эта седмица посвящена прославлению Святого Духа, как Пасхальная седмица посвящена прославлению воскресения Сына Божия. Равным образом разрешение поста установлено и в честь всей Святой Троицы. Церковный писатель и канонист начала XIII века Иоанн, епископ Китрский, в 26 правиле пишет: «Разрешаем пост на седмице по Пятидесятнице в честь Спаса нашего Иисуса Христа, ибо Дух Святый равночестен Отцу и Сыну, и по благоволению Их совершилось таинство нашего воссоздания и воссияло нам просвещение богопознания».

НЕДЕЛЯ ПЕРВАЯ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ - ВСЕХ СВЯТЫХ

«В Неделю, следующую за Пятидесятницей, - говорится в Синаксаре на эту Неделю, - Православная Церковь совершает праздник Всех святых, которые есть благодатный плод Святого Духа. Святые Отцы установили совершать его по сошествии Святого Духа с тем намерением, чтобы показать нам те плоды, какие принесло через Апостолов пришествие Святого Духа, как оно освятило соестественных нам человеков, умудрило их, возвысило на степень Ангелов и привело к Богу: одних увенчивая за подвиги мученичества, других - за добродетельную жизнь. Человеческое естество в лице всех святых, прославившихся различным образом, приносит ныне Богу как бы некие начатки свои». Этим праздником, кроме того, восполняется чествование и прославление и тех святых Божиих, которым по причине многочисленности и неизвестности не установлены особые празднования. Об этом говорит нам величание в Неделю Всех святых, которое поется только на бдении в храме Всех святых: «Величаем вас, апостоли, мученицы, пророцы и все святии, и чтим святую память вашу, вы бо молите о нас Христа, Бога нашего».

При установлении праздника в честь Всех святых Церковь имела в виду и святых будущих, чтобы почитать вместе всех святых - явленных и не явленных, всех прежде бывших и будущих. И наконец, святые воспоминаются все в один день, хотя многие из них прославляются и особо, для того чтобы показать, что все они подвизались силою одного Господа Иисуса Христа, все составляют одну Церковь, одушевляемую Святым Духом, и обитают в одном Горнем мире.

В песнопениях Недели Всех святых Церковь, исчисляя различные чины (лики) святых, тем самым напоминает нам о подражании их многоразличным подвигам и добродетелям.

Неделей (воскресеньем) Всех святых заканчивается Цветная Триодь и начинается ежедневное пение Октоиха. Богослужебная книга Октоих употребляется с понедельника после Недели Всех святых до пятой Недели Великого Поста включительно. В период пения Постной Триоди - от Недели Сыропустной и в течение всей Четыредесятницы - Октоих употребляется только по воскресным дням.

С понедельника после Недели Всех святых начинается Петров пост.

НЕДЕЛЯ ВТОРАЯ ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. ПАМЯТЬ ВСЕХ СВЯТЫХ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ

На Всероссийском Поместном Соборе» 1917-1918 гг. восстановлено древнее общее празднование памяти всех русских святых в первое воскресенье Петрова поста (в Неделю вторую по Пятидесятнице). Цель праздника - в один определенный день соединиться всем верным чадам Русской Православной Церкви в прославлении угодников Божиих - явленных и не явленных, просиявших на Русской земле.

Все верующие призываются Церковью, поклоняясь их великому подвигу, подражать святым Земли Российской, учиться у них, следовать за ними. Служба русским святым полна глубоких назидательных мыслей. «Один за другим проходят чудные образы русских святых, поразительных в духовной красоте, великих во всех добродетелях. Русские святые, однажды воссиявшие, явились светилами незаходимыми земли нашей, никогда не меркнущими, всегда сияющими ровным светом и являющимися для нас - их потомков - верными помощниками, от Христа нам дарованными, путь спасения нам указующими» (см. светилен по 9 песни).

Служба совершается по особой книге: «Служба всем святым, в земли Российстей просиявшим», изданной при патриархе Тихоне в 1918 г. и Московской Патриархией в 1946 г. (см. «Богослужебные указания на 1950 год». Ч. 2).

ПЕТРОВ ПОСТ

Через неделю после Пятидесятницы - с понедельника после Недели Всех святых - начинается пост Апостольский, называемый также Петровым постом, который установлен перед праздником святых первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля). Это пост установлен Церковью для подражания примеру апостолов, которые по принятии даров Святого Духа постом и молитвой приготовлялись ко всемирной проповеди Евангелия (Деян. 13, 2-3.), а также чтобы подвигом поста соделать и нас достойными сообщенных нам даров Святого Духа и утвердить в нас эти благодатные дары.

О посте через Неделю после Пятидесятницы упоминается в «Апостольских Постановлениях». Продолжительность поста бывает различной. В зависимости от того, когда случится Пасха, этот пост бывает длиннее или короче. При наибольшей продолжительности этот пост имеет шесть недель;  при наименьшей - неделю с одним днем (начало Петрова поста бывает в промежутке от 18 мая до 21 июня ст. ст.).

По определению Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг. в Петров, Успенский и Рождественский посты, в дни, не отмеченные в Уставе никаким праздником (до службы «на 6» включительно), - поется «Аллилуиа» с поклонами и молитвой святого Ефрема Сирина, как указано в 9 главе Типикона в последовании перед 15 ноября.